बौद्धिक उदात्तता
दर्शन का दर्शन, जो भावनाहीन दृष्टिकोण से धर्म में पौराणिक के विपरीत दर्शन में उदात्त की जाँच करता है। दर्शन ने इतिहास में अपने चारों ओर कई भावनाएँ और मिथक जमा कर लिए हैं, जो हमसे इसकी वास्तविक कार्यप्रणाली को छिपाते हैं, जैसे कलाकार का मिथक हमसे कला निर्माण का तरीका छिपाता है। ज्ञान के प्रेम से दर्शन ज्ञान का भय बन गया, और आत्मिक जगत में सर्वोच्च विषय के रूप में प्रतिष्ठा प्राप्त की, जो प्राकृतिक विज्ञान में गणित के समकक्ष है। क्या इसे ऐसा बना दिया?
अगली सदी का महान उपन्यास
हर महान साहित्य मनुष्यों की प्रेरणाओं और गतियों (वेक्टर्स) के टकराव पर आधारित होता है। इसलिए यह जानने के लिए कि पीढ़ी के महान साहित्य को किस संघर्ष से जूझना चाहिए, युग के सबसे शक्तिशाली वेक्टर्स को समझना होगा, और यह जांचना होगा कि वे कैसे टकरा सकते हैं और तब क्या होता है। अक्सर यह एक नए वेक्टर का उदय होता है जो पुराने को बदलता है और उनसे जोरदार टकराव करता है, और बेहतर होगा अगर यह केवल बाहरी नहीं बल्कि आंतरिक संघर्ष हो। या त्रासदी प्रकार का संघर्ष, जिसमें मनुष्य की इच्छाएं और वेक्टर्स उससे अधिक शक्तिशाली वास्तविकता से टकराते हैं, जो उसके ऊपर है
फीड = बौद्धिक भोजन। और बौद्धिक यौन के बारे में क्या?
वर्तमान दुनिया में, कैसे सांस्कृतिक रचनाएं अभी भी मनुष्य को गहराई से प्रभावित कर सकती हैं, जैसे नेटवर्क युग से पहले करती थीं? कौन सी तकनीकें केवल बाहरी रूप हैं, और कौन सी आंतरिकरण का कारण बनने वाली सामग्री भी हैं? क्यों गहराई, यौन की तरह, भोजन की पुनरावृत्ति से हार जाती है। नतान्या के विचारक के आध्यात्मिक चित्रण के बारे में युग के प्रतीक के रूप में, समय की आत्मा के रूप में - और समय के पदार्थ के रूप में
मूल्य भविष्य के रूप में और भविष्य मूल्य के रूप में
भविष्य के दर्शन के अनुसार नैतिकता और सौंदर्यशास्त्र का एक नया दार्शनिक सिद्धांत, और साथ ही एक उपयुक्त ज्ञान मीमांसा। इससे, यह प्रश्न का उत्तर दिया जा सकता है कि वे दो चीजें क्या हैं जो मनुष्य को भविष्य के लिए विरासत में देना सबसे महत्वपूर्ण है - और क्यों। इस दृष्टिकोण में, जो मनुष्य भविष्य को विरासत में देता है वह दार्शनिक रूप से और यहां तक कि अस्तित्वमीमांसीय रूप से एक विशिष्ट मूल्य रखता है
शहरी जीवन में अर्थ की क्रांति
अर्थ की वास्तुकला की ओर। विश्व वास्तुकला के लिए एक नया एजेंडा प्रस्तावित करना, जो प्राचीन विश्व की वास्तुकला और कविता से अपनी विशेषताएं लेता है - और कथात्मक और सांस्कृतिक सामग्री को रूप के साथ जोड़ता है। ऐसा प्रतिमान वास्तुकला में आधुनिकतावाद और उत्तर-आधुनिकतावाद को बदल सकता है, और तब हम नहीं समझेंगे कि हमने शहरी अलगाव, खाली रूपवाद और अर्थहीन प्रतिलिपि को भाग्य का फैसला क्यों माना
प्रेम का भविष्य - उसके और कृत्रिम बुद्धि के बीच
क्या हो अगर जो मानव जगत में सर्वोच्च घटना मानी जाती है - प्रेम - वास्तव में सबसे बुनियादी घटना है? जब जैविक जगत में दो अद्वितीय प्रणालियां हैं - तो सवाल उठता है कि क्या उनके बीच का अद्वितीय संबंध ही वह है जिसने उन्हें बनाया, और स्वयं मानवता को बनाया। मनुष्य और बुद्धि का अद्वितीय और तीव्र विकास शायद एक अद्वितीय तंत्र के माध्यम से हुआ, जिसने मस्तिष्क और यौन को एक में मिला दिया, और बुद्धि के संदर्भ में अभूतपूर्व यौन प्राकृतिक चयन का कारण बना
सबसे छोटा और सबसे बड़ा अंत में मिलते हैं
क्या बुद्धि हमारे से बड़े या छोटे आकार के क्रम में ब्रह्मांड में विकसित हो सकती थी? हालांकि, हम प्रकाश की गति द्वारा निर्धारित अधिकतम आकार और अनिश्चितता के सिद्धांत द्वारा निर्धारित न्यूनतम आकार के बीच फंसे हैं, लेकिन क्यों विशेष रूप से हमारा आकार क्रम, और दूसरे नहीं - क्या इसमें कुछ विशेष है? और क्या मौलिक कणों की दुनिया और पूरे ब्रह्मांड के बीच सैद्धांतिक संबंध हमारी दुनिया में सबसे छोटे और सबसे बड़े के बीच एक गहरे संबंध को दर्शाते हैं? इन दो स्तरों के बीच समानता की रेखाओं से इनकार नहीं किया जा सकता: दोनों विशाल रिक्त स्थान से बने हैं जिसमें परिक्रमा-चक्रीय गति में छोटे पदार्थ के गोले हैं और उनके बीच दूर से बल काम करते हैं
नया यहूदी विरोध
सूचना युग में एक नया वर्गीय विभाजन उभर रहा है। अब तक, जनता के लिए शिक्षा में हर वृद्धि के साथ समाज समग्र रूप से अधिक बुद्धिमान हुआ है, लेकिन जैसे-जैसे मीडिया का लोकतांत्रिक और व्यक्तिवादी प्रचार औसत व्यक्ति की बुद्धि, समझ, प्रतिभा और अधिकारों की अधिक चापलूसी करता है - वैसे-वैसे जनता का अहंकार और अतिविश्वास बढ़ता जाता है, यहां तक कि सांस्कृतिक विनाश तक। केवल समाज में एक नया वर्गीय विभाजन बर्बरता को रोकेगा
राष्ट्रों की नई संपत्ति
यदि हम राष्ट्रों को कम्प्यूटेशनल दृष्टिकोण से देखें, तो हम पाएंगे कि उनकी शक्ति मानवीय प्रोसेसर, गैर-मानवीय प्रोसेसर, और उनके बीच कनेक्शन के संगठन के रूप के बीच संतुलन से आती है - जीडीपी के बजाय राज्य की सामान्य प्रभावी कम्प्यूटिंग शक्ति के रूप में। इसके विपरीत, यदि हम संस्कृतियों को उनकी प्रभावी सांस्कृतिक स्मृति के आकार के अनुसार देखें, तो हम पाएंगे कि उनकी संपत्ति और महत्व को इस सरल बाहरी पैरामीटर के माध्यम से मापा जा सकता है। संस्कृतियां और राज्य जो इस अंतर्दृष्टि को आत्मसात करेंगे, वे समझेंगे कि उनके संसाधनों को बदलना कठिन है - लेकिन अधिक प्रभावी एल्गोरिथम में बदलना तुलनात्मक रूप से आसान है, जो उन्हें एक महत्वपूर्ण सापेक्ष लाभ देगा, यह देखते हुए कि पिछले आधी सदी में जमा हुए परिष्कृत एल्गोरिथमिक ज्ञान से कुछ भी नहीं सीखने वाले सामाजिक एल्गोरिथम कितने आदिम हैं
सार्वजनिक नीति में गणित के उपयोग की कमी पर
गणित में अभी भी विभिन्न विषयों और क्षेत्रों में उपयोग की विशाल क्षमता है जो गणितीय रूप से निरक्षर रह गए हैं, जिनमें सार्वजनिक क्षेत्र भी शामिल है। अंततः, अनुकूलन के लिए इसकी फीडबैक की आवश्यकताएं वर्तमान में मनमाने और पूर्वाग्रह से भरे तरीके से काम करने वाले संस्थानों में सीखने की प्रक्रियाओं को एकीकृत करने का कारण बनेंगी। यह तर्क कि हर परिणाम को मापा नहीं जा सकता है, आदिम मापन विधियों पर आधारित है, जिन्हें उच्च गणितीय ज्ञान से बदला जा सकता था, और निश्चित रूप से वर्तमान में मुख्य रूप से अटकलों पर आधारित नीतियों की अधिक कड़ी जांच की ओर ले जाता
खट्टेपन के लिए पर्याप्त
क्या संस्कृति धनी व्यक्ति की सेवा करती है, या वह - जो पूंजीवादी धन के आदर्श में फंसा है और इसलिए गधे की तरह आर्थिक गतिविधि पैदा करता है और समाज को वित्त पोषित करता है - शोषित है? दर्शन के व्यक्तिवाद के विरुद्ध मोड़ और समाप्ति के हिस्से के रूप में, एक अवधारणा उभरेगी जो मूल्य और रुचि के केंद्र के रूप में व्यक्तिगत मनुष्य को बदल देगी। वह दिन करीब है जब व्यक्ति का मूल्य केवल संस्कृति के सेवक के रूप में समझा जाएगा, और इसलिए मृत्यु को भी अब एक समस्या के रूप में नहीं देखा जाएगा, बल्कि केवल रचनात्मक बांझपन और सांस्कृतिक क्षति को। होलोकॉस्ट को अब व्यक्तियों के नरसंहार के रूप में नहीं देखा जाएगा, और संस्कृति का नरसंहार अपराध के केंद्र के रूप में देखा जाएगा
यौन ज्ञान का विस्फोट
अश्लीलता आज यौन पर सबसे बड़ा प्रभाव नहीं है - बल्कि बढ़ती और जनसंख्या में फैलती यौन शिक्षा है, जब एक समय का गूढ़ ज्ञान बुनियादी ज्ञान और मूल संपत्ति बन जाता है। यौन ज्ञानोदय और प्रबोधन का युग, विज्ञान के नवाचारों के साथ जो हाल ही में यौन के व्यापक अध्ययन में प्रवेश किया है, प्रबोधन का सबसे मानवीय, गुप्त और निजी क्षेत्र में देर से आगमन है। इसका प्रभाव समान होने की उम्मीद है - मानव आनंद के स्तर और यौन खुशी में वृद्धि में, मध्ययुगीन यौन विरासत के उन्मूलन के साथ - अच्छे और बुरे के लिए (जादू और रहस्य का शून्यीकरण)। ये विवाह और जोड़ों के लिए अच्छी खबर है - और मानव जाति के लिए
एक नाम
वर्तमान शोध के विपरीत, जो बाइबल को शक्ति संघर्षों का एक साक्ष्य मानता है जिनका धुंधलापन सफल नहीं हुआ, फूकोवादी सोच की नकल में, बाइबल से ऐतिहासिक अंतर्दृष्टि को लेखकों और उनके सौंदर्यशास्त्रीय उद्देश्यों को बड़ा श्रेय देने वाली काव्यशास्त्रीय सोच के माध्यम से निकालना चाहिए। पूछा जाने वाला प्रश्न यह है कि विशिष्ट बाइबिल सौंदर्यशास्त्र कैसे विकसित हुआ और क्यों विशेष रूप से यहूदा और इस्राएल में। और तब जवाब स्पष्ट हो जाता है: यह आइकोनोक्लास्टिक एकेश्वरवाद का एक आवश्यक सौंदर्यशास्त्रीय परिणाम है, जिसमें भौतिक ईश्वर की पूजा और उसके चारों ओर की लोकप्रिय धार्मिक भावना को मजबूरन ईश्वर के वचन के चारों ओर पाठ्य कार्य से बदल दिया गया, जिसने महान साहित्य बनाया, जिसमें सर्वश्रेष्ठ लोकप्रिय धार्मिक भावना निवेश की गई थी। क्योंकि महान साहित्य के पीछे एक विशाल सांस्कृतिक प्रयास होता है - न कि षड्यंत्र
भविष्य के रेड इंडियन
भारतीयों और यहूदियों के बीच क्या समान है, जिसने इन दो पारंपरिक और विभाजित संस्कृतियों को डिफ़ॉल्ट रूप से लोकतंत्र चुनने का कारण बना? 19वीं सदी की महाशक्तियों ने, विशेष रूप से ब्रिटेन ने, चीन पर कब्जा न करने और वहां उपनिवेशवाद स्थापित न करने में बड़ी गलती की - और इस गलती का परिणाम हम आज भुगत रहे हैं। बाद में, ब्रिटिश उपनिवेशवाद सबसे सफल था, और इसलिए किसी भी अन्य साम्राज्य की तुलना में अधिक स्थिर लोकतंत्र बनाने में सफल सबसे बड़े साम्राज्य पर आधारित एक गठबंधन को पुनर्जीवित करना चाहिए
दर्शन की त्रासदी
दार्शनिक लेखन में दो मुख्य सौंदर्यशास्त्रीय स्वाद हो सकते हैं: दर्शन जो अपने मूल और अपनी सोच के तरीके को प्रकट करता है और विचारों के विकास की शुरुआत का अनुसरण करता है, और दर्शन जो विचारों को उनके सबसे परिष्कृत, सौंदर्यपूर्ण और पूर्ण रूप में प्रस्तुत करता है - और आश्चर्य जगाता है। दूसरा स्वाद दर्शन करना कम सिखाता है, और सीखने के दर्शन के सिद्धांतों के विपरीत है, लेकिन यह दर्शन को बेहतर ढंग से सिखाता है, और दर्शन और इसके विचारों की ऊंचाई के लिए उदात्तता की भावना जगाता है - क्योंकि यह सीढ़ी को फेंक देता है। लेकिन दार्शनिक लेखन का एक तीसरा और त्रासद रूप भी है: जब दार्शनिक काम पूर्णता तक नहीं पहुंचता, और आध्यात्मिक नुकसान पर दुख जगाता है, लेकिन जारी रखने के लिए एक द्वार भी खोलता है
भविष्य के गणित का दर्शन
गणित का दर्शन, अपने विषय की तरह समय से परे शाश्वतता की खोज में, भौतिकी में विकास को गणित की मूल अवधारणाओं को बदलने वाले के रूप में नहीं देखता। यदि विज्ञान में इसकी सफलता न होती - जो वर्तमान वैज्ञानिक चित्र के अनुसार बेहद विचित्र है (यानी यह शायद एक गलत चित्र है) - तो गणित की पूरी अवधारणा अलग होती, जैसे शतरंज का खेल समझा जाता है, यानी मनमाना और ब्रह्मांड का शाश्वत सत्य नहीं। गणित को एक प्रकार के भौतिक प्रयोग के रूप में देखा जा सकता है जो एक बुनियादी निम्न भौतिक सत्य को प्रकट करता है जो सोच के उच्च स्तर पर भी व्यक्त होता है, यानी एक भौतिक नियम जो ब्रह्मांड में किसी विशेष क्षैतिज आकार के क्रम तक सीमित नहीं है बल्कि ब्रह्मांड में सभी आकार के क्रमों को लंबवत काटता है, और इसलिए हमें सोच के स्तर पर भी सुलभ है, जो मस्तिष्क में मौलिक कणों के स्तर पर एक भौतिक प्रयोग करने और इस तरह ब्रह्मांड के रहस्यों में प्रवेश करने की अनुमति देता है
यदि नैतिकता मर गई है - तो क्या सब कुछ जायज़ है?
नैतिकता के क्षेत्र पर लागू सीखने के दर्शन का प्रदर्शन। भविष्य के दर्शन के विपरीत, जो एक नैतिक कार्य का मूल्यांकन इसके प्रति भविष्य के निर्णय के अनुसार करेगा, नैतिकता का सीखने का दर्शन तर्क देता है कि भविष्य का निर्णय जैसी कोई चीज़ मौजूद नहीं है (कब? एक हज़ार साल बाद? दस लाख? आखिर भविष्य में भी निर्णय बदलता रहेगा और फिर से उलट जाएगा) एक ऐसी वस्तु के रूप में जिसकी ओर बढ़ा जा सकता है (एसिम्प्टोटिक रूप से)। इसके विपरीत, नैतिकता को वर्तमान में सीखने की एक प्रणाली के रूप में समझना चाहिए, जिसमें हमारी कोई भविष्य की महत्वाकांक्षा नहीं है (सीमा तक पहुंचने की), आगे बढ़ने की इच्छा (वर्तमान डेरिवेटिव में) के अलावा। वास्तव में, ऑन्टोलॉजिकल रूप से, भविष्य को सीखने की प्रगति की दिशा के रूप में परिभाषित किया जाएगा, जो सीखने से एक उप-उत्पाद के रूप में निकलता है और बनता है, न कि एक काल्पनिक मेटाफिजिकल वस्तु के रूप में जो कहीं एक अक्ष पर रखी है - जब वह वर्तमान में मौजूद नहीं है
आत्म-पुनरावृत्ति के सिद्धांत पर
विचारक खुद को क्यों दोहराते हैं? क्यों जो साहित्यिक दोष है वह दार्शनिक दोष नहीं है? यदि सीखने को एक निश्चित निष्कर्ष तक पहुंचने वाली सीख के बजाय विकास के रूप में समझा जाए, तो दर्शन स्वयं एक सीखने की प्रणाली है, जिसमें प्रत्येक दार्शनिक सीखने का एक और चरण है, या विकासवादी शाखा की एक और दिशा है। और एक रैखिक कहानी के विपरीत, विकास में प्रतिलिपि बनाने का महत्वपूर्ण महत्व है, और सीखने में दोहराव का बड़ा महत्व है - विचार को आत्मसात करने और इसका उपयोग करना सीखने के लिए, इसे एक उपकरण बनाने के लिए, और अंत में आपका हिस्सा बनाने के लिए। यानी विचार एक तकनीकी प्रक्रिया से गुजरते हैं, जिसमें उपकरण मनुष्य का हिस्सा बन जाता है
रुचि का जाल
पर्यटन स्थल कैमरा कोणों के संग्रह में और कैनोनिकल तस्वीरों की पुनर्रचना के अनुष्ठान में गिर जाता है, यानी फेसबुक के फीड में, और इसलिए एक समान आध्यात्मिक संरचना प्राप्त करता है। पर्यटन हमेशा वास्तविकता की अतिशयोक्ति है, और इसलिए इसका उपयोग उन रुझानों के लिए भूकंपलेखी के रूप में किया जा सकता है जो बाद में वास्तविकता पर हावी हो जाते हैं, और दूसरी ओर इसमें विकल्प प्रस्तावित कर सकते हैं। उदाहरण के लिए, अतीत में यात्रा बहुत लंबी थी और इसमें एक आंतरिक यात्रा भी शामिल थी, कभी-कभी धार्मिक या आध्यात्मिक घटक के साथ जो पदार्थ में मजबूती से स्थापित नहीं था बल्कि यात्री की आत्मा और संस्कृति में था। इसलिए सभी यात्राएं एक ही पर्यटन मार्ग के "प्रदर्शन" नहीं थीं, जहां कॉन्सर्ट की तरह पर्यटक या यात्री को "प्रदर्शन" में मापा जाता है। इसके विपरीत, यात्री एक श्रोता है - और ठीक इसी कारण एक संगीतकार भी
मानवीय प्रतिभा
भविष्य का दर्शन वास्तव में व्यवहार में सिद्ध है। वर्तमान समय में महान लोगों की महानता को लगभग कभी नहीं पहचाना जाता है, और इसके विपरीत अतीत के लोगों पर आश्चर्य होता है कि उन्होंने अपने समय के महान लोगों की महानता को नहीं पहचाना। यानी - यह वास्तव में वास्तविक समय में महान लोगों को देखना और पहचानना असंभव है, क्योंकि वे वर्तमान के दृष्टिकोण से वास्तव में महान नहीं हैं, बल्कि केवल भविष्य के दृष्टिकोण से। इसलिए केवल भविष्य ही महानता का न्याय कर सकता है। और इसी तरह कौन मूर्ख है और कौन बुद्धिमान है यह समझ भी केवल भविष्य में स्पष्ट होती है, क्योंकि यह परिणामों के अनुसार निर्धारित होती है, और बुद्धिमान नहीं जान सकता कि वह बुद्धिमान है और मूर्ख नहीं जान सकता कि वह मूर्ख है और महान नहीं जान सकता कि वह महान है। इसलिए, बुद्धिमानी और मूर्खता और महानता वर्तमान में ज्ञान या जागरूकता नहीं हैं, बल्कि भविष्य की दृष्टि हैं
सीखने का दर्शन क्या है?
दार्शनिक सीखना, किसी भी वृक्ष खोज की तरह, शिक्षाप्रद और व्यवस्थित हो सकता है, लेकिन लालची भी हो सकता है और प्रदर्शन के सिद्धांत पर काम करता है। जब एक अव्यवस्थित वृक्ष की बात आती है - इन नोटबुक में प्रस्तुत किए गए प्रकार की दार्शनिक सीख का लाभ होता है। विकास की तरह, इसमें यादृच्छिक उत्परिवर्तन का एक घटक शामिल है, जो अनंत आयामों वाले स्थान में खोज के लिए उपयुक्त है। अंत में, दर्शन एक सोच का तरीका है, या अधिक सटीक रूप से सीखने का एक तरीका है, और नोटबुक एक सोच और सीखने का तरीका प्रदर्शित करती हैं। धन्य है वह व्यक्ति जो इसे सीखेगा - और इसे जारी नहीं रखेगा, बल्कि सीखता रहेगा