यदि नैतिकता मर गई है - तो क्या सब कुछ जायज़ है?
नैतिकता के क्षेत्र में लागू की गई सीखने की दार्शनिकता का प्रदर्शन। भविष्य के दर्शन के विपरीत, जो नैतिक कार्यों का मूल्यांकन भविष्य के निर्णय के आधार पर करेगा, नैतिकता की शिक्षण दार्शनिकता का तर्क है कि ऐसा कोई भविष्य का निर्णय नहीं है (कब? एक हजार साल बाद? दस लाख? वास्तव में भविष्य में भी निर्णय बदलता रहेगा और बार-बार उलट जाएगा) जिसे एक लक्ष्य के रूप में देखा जा सके। इसके विपरीत, नैतिकता को वर्तमान में सीखने की एक प्रणाली के रूप में समझना चाहिए, जिसमें हमारी कोई भविष्य की महत्वाकांक्षा नहीं है (सीमा तक पहुंचने की), सिवाय आगे बढ़ने की इच्छा के (वर्तमान व्युत्पन्न में)। वास्तव में, अस्तित्वपरक रूप से, भविष्य स्वयं को सीखने की प्रगति की दिशा के रूप में परिभाषित किया जाएगा, जो सीखने से उपज के रूप में निकलता है और बनता है, न कि एक काल्पनिक अतिभौतिक वस्तु के रूप में जो कहीं समय रेखा पर रखी हुई है - जो वर्तमान में मौजूद नहीं है
लेखक: नैतिकता की मृत्यु
एक महान नैतिक व्यक्तित्व की मृत्यु स्वयं नैतिकता में परिवर्तन है - एक सीखने की प्रणाली के रूप में नैतिकता में
(स्रोत)नैतिकता एक विचार के रूप में, एक निर्माण के रूप में, मानव व्यवहार के नियमों की एक कृत्रिम, अविश्वसनीय - और सबसे महत्वपूर्ण: हानिकारक - अमूर्तीकरण है, जिसने धर्म के कानूनी नियमों को प्रतिस्थापित किया, जिनका यह धर्मनिरपेक्ष विकल्प है, जिसका उद्देश्य यह साबित करना था कि इसके बिना (और ईश्वर के बिना) सही व्यवहार किया जा सकता है। लेकिन धर्मनिरपेक्ष होने के लिए यह साबित करने की क्या आवश्यकता है कि सही व्यवहार किया जा सकता है? क्योंकि धर्मनिरपेक्षता का लक्षित दर्शक मूल रूप से सही लोग थे, समाज के लोग, और वहां सही व्यवहार मानदंड है, न कि अमूर्त विश्वास, या अमूर्त प्रणाली।
नीत्शे, दोस्तोवस्की, और यहां तक कि हिटलर के विचारों के विपरीत - ईश्वर की मृत्यु ने मानव व्यवहार में कुछ भी नहीं बदला। क्योंकि वे नैतिकता या धर्म के अनुसार नहीं चलते, बल्कि अपने समाज में जो स्वीकार्य है, जैसे उन्हें व्यवहार करना सिखाया जाता है, उसके अनुसार चलते हैं, और इसलिए जब तक वही सिखाया जाता है - वैसा ही व्यवहार करते हैं। केवल सीखने में परिवर्तन व्यवहार में परिवर्तन ला सकता है, न कि कांट की अनावश्यक नैतिक परियोजना जैसे अमूर्त सिद्धांत। नैतिक विचारधारा आज दिवालिया हो गई है जब यह हर अच्छे क्षेत्र पर कब्जा कर रही है और सब कुछ अपने अधीन कर रही है - राजनीति, सौंदर्यशास्त्र, मानवीय संबंध, कला, संस्कृति, विज्ञान - सब कुछ हानिकारक नैतिक चश्मे से देखा जा रहा है, और इसलिए प्रतिबंध कार्य के निषेध से बोलने के निषेध (राजनीतिक सही) में बदल जाते हैं और अंत में सोचने के निषेध तक पहुंच जाएंगे।
इसलिए धर्म से मुक्ति की तरह नैतिकता से भी मुक्त होना चाहिए। और इसकी जगह क्या लेगा? सीखना। जैसे नैतिकता धर्म का एक आदेश देने वाले ईश्वर के बिना व्यवहार प्रणाली में अमूर्तीकरण है (यानी एक अनावश्यक तत्व को हटाना), वैसे ही सीखना नैतिकता का एक अमूर्त व्यवहार प्रणाली के बिना व्यवहार सीखने में अमूर्तीकरण है जिससे सब कुछ व्युत्पन्न होता है (जो कुल मिलाकर व्यवहार सीखने का एक बहुत ही आदिम रूप है: एक कठोर ढांचा स्थापित करना जिससे केवल वास्तविकता में एकतरफा तरीके से निकालना है, सीखने में द्विदिशात्मक के विपरीत। सीखना व्यवहार के उद्देश्य को बदल सकता है, न कि केवल इसकी सेवा करता है)।
नैतिकता को स्वर्ग से धरती पर और सिद्धांतों की दुनिया से सीखने की दुनिया में लाना जारी रखना - हमारे समय में नैतिकता के दर्शन के लिए सबसे महत्वपूर्ण प्रवृत्ति है। लेकिन यह केवल नैतिकता के बारे में नहीं है, बल्कि एक सामान्य दार्शनिक सिद्धांत है। विचारों की दुनिया में एक अमूर्त प्रणाली के माध्यम से निर्मित सत्य को कानूनी सत्य में परिवर्तित किया जा सकता है, जो मौजूदा संस्थानों में निवास करता है। इस प्रकार वैज्ञानिक सत्य विज्ञान की कानूनी प्रणाली का एक कानूनी सत्य है, इसके संस्थानों, न्यायाधीशों, और निर्णय लेने वालों और विभिन्न अपील के तरीकों के साथ। धार्मिक सत्य - धार्मिक संस्थानों से निकलती है। और सरल धारणा के विपरीत, यह मनमाना नहीं है यदि लोग निर्धारित करते हैं, क्योंकि उनका निर्धारण वास्तव में एक जीवंत कानूनी प्रणाली में किया जाता है।
ऐसी प्रणाली को केवल प्रक्रिया तक सीमित नहीं किया जा सकता, यानी यह केवल प्रक्रियात्मक सत्य नहीं है, बल्कि यह कानूनी प्रणाली की निरंतरता से उत्पन्न होती है, जो तीन बंदरों को न्यायाधीश के रूप में नहीं बैठाएगी जो शायद प्रक्रिया के अनुसार फैसला करेंगे लेकिन मूर्खतापूर्ण फैसले करेंगे। क्योंकि एक जीवंत प्रणाली में बंदर शुरू से ही न्यायाधीश नहीं बन सकते (सैद्धांतिक प्रणाली के विपरीत, जहां तीन बंदरों की अदालत की कल्पना की जा सकती है)। वास्तव में कानूनी निर्धारण की मनमानी ही सत्य को जन्म देती है, क्योंकि यह अंततः 'क्यों' के प्रश्न से टकराती है और इसे सीमा देती है - न्यायाधीशों ने ऐसा फैसला किया। धर्मज्ञों ने ऐसा निर्णय दिया और इसलिए यह नहीं कहा जा सकता कि यहूदी धर्म के अनुसार सूअर का मांस कोशर है, भले ही इसकी व्याख्या की जा सकती है कि सूअर का मांस कोशर है (जैसे, देरिदा के पास)। इसलिए एक जीवंत प्रणाली में हर व्याख्या संभव नहीं है, और यह तथ्य है कि ऐसा होता भी नहीं है, और हलाखा [यहूदी धार्मिक कानून], उदाहरण के लिए, काम करती है। वास्तव में, नैतिकता का विचार ईसाई संस्कृति और उसके भीतर विकसित विशिष्ट धर्मनिरपेक्षता से उभरा, और यदि धर्मनिरपेक्षता हलाखा-आधारित धर्मों जैसे यहूदी धर्म और इस्लाम में विकसित हुई होती - तो ऐसा विचार नहीं उभरता।
यदि हम अपनी दुनिया में कुछ महत्वपूर्ण कानूनी प्रणालियों की पहचान करें, तो हम राज्य (राजनीतिक भाग और सरकार, जहां निर्णय एक जीवंत प्रणाली के रूप में लिए जाते हैं), साहित्य और कला की समीक्षा (जहां कुछ सौ वर्षों के बाद सर्वसम्मति तक पहुंचा जाता है), विज्ञान, और शिक्षा प्रणाली (जहां भी क्या पढ़ाना है इस पर निर्णय तक पहुंचा जाता है, वास्तविक निर्णय होता है) की जांच कर सकते हैं। और यहां इन प्रणालियों के प्रति कोई शत्रुतापूर्ण, फूकोवादी दृष्टिकोण नहीं है। इसके विपरीत यह एक ऐसा दृष्टिकोण है जो कांट के दृष्टिकोण के समान है, जहां जो दूसरों की नजर में एक समस्या है (शक्ति के संरक्षण की, एक नैतिक समस्या) - वह वास्तव में अच्छा है, ऐसा ही होना चाहिए, और ऐसे ही यह काम करता है (कांट की श्रेणियों की तरह)। इसलिए नैतिकता काम करती है - विचारधारा और मूल्यों की मदद से नहीं - बल्कि सीखने के रूप में। और यही वास्तव में कारण है कि नैतिकता परिष्कृत होती है और आगे बढ़ती है, और एक नैतिक चर्चा हो सकती है कि क्या जानवरों को खाना नैतिक है, जिसके अंत में नैतिक सीख एक सर्वसम्मति तक पहुंचेगी, इस या उस तरफ। लेकिन यह नहीं कहा जा सकता कि अगर आज यह नैतिक रूप से गलत है तो यह हमेशा से "नैतिक सिद्धांतों" के अनुसार गलत था (अतीत के बारे में निर्णय में एक बेतुका दावा), या अगर यह पहले गलत नहीं था तो यह वर्तमान में भी गलत नहीं है - क्योंकि यह एक सीखने वाली प्रणाली है।
