बौद्धिक उत्कृष्टता

दर्शन का दर्शन, जो धर्म में पौराणिक तत्वों की तुलना में दर्शन में उत्कृष्टता की जांच करता है - एक भावनाहीन दृष्टिकोण से। दर्शन ने इतिहास के दौरान अपने चारों ओर कई भावनाएं और मिथक जमा कर लिए हैं, जो हमसे इसकी वास्तविक कार्यप्रणाली को छिपाते हैं, जैसे कलाकार का मिथक हमसे कला निर्माण की प्रक्रिया को छिपाता है। ज्ञान के प्रेम से दर्शन ज्ञान का भय बन गया, और आत्मिक जगत में सर्वोच्च अनुशासन के रूप में प्रतिष्ठा प्राप्त की, जो प्राकृतिक विज्ञान में गणित के समकक्ष है। यह ऐसा कैसे बन गया?

केवल छत-रहित गिरजाघर में आकाश दिखाई देता है (स्रोत)

दार्शनिक के पास अपने दर्शन पर नियंत्रण या इसे आविष्कार करने की क्षमता नहीं होती, वह अपनी सोच में कैद है जैसे सभी लोग, जैसे किसी काल या स्थान के सभी लोग। जो वह करता है वह है इस सोच को स्पष्ट और शुद्ध करना और इसे अपने शुद्ध और कंकाल रूप में पहुंचाना, और इसे उजागर करना। यह जागरूकता की गतिविधि है, लेकिन वह सोच का आविष्कार नहीं करता, और यही वह है जो मैं पहले नहीं समझता था। इसलिए गहराई का एहसास होता है, क्योंकि यह कंकाल के चारों ओर सफाई करने वाली पुरातत्व विज्ञान जैसा है, न कि कंकाल को उकेरने वाले मूर्तिकार की तरह। यह कला नहीं है।

दर्शन एक पेशा है क्योंकि यह आविष्कार नहीं है, बल्कि साहित्य की तरह यह वह कहना है जो कोई नहीं कहता, मेज के नीचे की चीजों को मेज पर रखना और उस मेज के आकार को उजागर करना जिस पर सब कुछ रखा है, इसे अपनी मनमानी में उजागर करना भले ही यह मनमाना नहीं है क्योंकि मेज का आविष्कार करने या इससे मुक्त होने की क्षमता नहीं है। लेकिन यह दिखाना कि कैसे वह गैर-मनमाना जिसमें वे फंसे हैं मनमाना दिखता है, यह दिखाना कि कैसे सबसे आंतरिक बाहर से दिखता है।

इसलिए विटगेंस्टीन की दो विचारधाराएं हैं, इसलिए नहीं कि वह अधिक बुद्धिमान और व्यंग्यात्मक था, बल्कि इसलिए कि वह दो कालों और दो दार्शनिक महाद्वीपों में सक्रिय था, जर्मनी (उप-महाद्वीप ऑस्ट्रिया में) और इंग्लैंड, तो उसने प्रत्येक में उजागर किया, बस इसलिए कि आजकल लोग अधिक जीते हैं और अधिक यात्रा करते हैं। और फिर जब आधार को उजागर कर दिया जाता है तो अगली पीढ़ियां इसे देखती हैं, इसकी मनमानी को पहचानती हैं। लेकिन जिस काल या स्थान का कोई दार्शनिक नहीं होता, वह धीरे-धीरे बदल जाता है और सोच का तरीका बह जाता है और कोई भी बदलाव को याद नहीं करता और कोई सबूत नहीं होता और बाद में यह कल्पना करना बहुत मुश्किल होता है कि वे कैसे सोचते और समझते थे। जैसे पुरातत्व में वे काल जिनसे कोई भौतिक अवशेष नहीं बचा और वे गायब हो गए, जैसे खानाबदोश संस्कृतियां।

इसलिए दर्शन सबसे अधिक पुरातत्व विज्ञान के समान है - विचार का पुरातत्व विज्ञान जो वास्तविक समय में खुद को उजागर करता है और इस तरह आने वाली पीढ़ियों के लिए अवशेष छोड़ता है, जो हमेशा अतीत की सोच से चकित होती हैं, जिन्हें अचानक इसे समझने का द्वार मिल जाता है और यह कितनी अलग है। इसलिए नहीं कि दार्शनिक प्रतिभाशाली था या उसने अपने काल की सोच का आविष्कार किया, बल्कि इसलिए कि उसने इसका दस्तावेजीकरण किया, और यह परिवर्तन है जो हमें चकित करता है। ठीक इसलिए कि हम अलग तरह से समझते हैं - तो बहुत अलग समझ चौंकाने वाली है।

प्लेटो ने एथेंस के ज्ञान का आविष्कार नहीं किया बल्कि इसका दस्तावेजीकरण किया, और वह सबसे बुद्धिमान लगता है क्योंकि समय बीत गया है और इसलिए उससे दूरी बढ़ गई है। इसलिए जितना समय से दूर जाते हैं वह उतना ही महान होता जाता है, जैसे पुरातत्व में वही अवशेष समय के साथ बड़े और बड़े होते जाते हैं और पत्थर युग का वही भवन मध्ययुग की तुलना में कहीं अधिक प्रभावशाली है, मान लीजिए। और दस लाख साल पुराने मामूली अवशेष एक हजार साल पुरानी विशाल इमारत से अधिक प्रभावशाली हैं। अतीत मोनुमेंटलिटी बनाता है, क्योंकि वही चीज उसी आकार में देखी जाती है लेकिन देखने की बड़ी दूरी से बड़ी दिखती है। और इसलिए सबसे उत्कृष्ट भवन अतीत में हैं।

देखिए, मैकियावेली बस एक घृणित और नीच राजनीतिक कार्यकर्ता था, लेकिन जब उसे सेवानिवृत्त होना पड़ा और अपनी दुनिया की नींव को उजागर करना पड़ा तो वह एक महत्वपूर्ण दार्शनिक बन गया - एक कचरे की दुनिया का दार्शनिक जिससे वह निकला था। और इसके विपरीत, महत्वपूर्ण दुनियाएं जिनके पास कोई महत्वपूर्ण लेखक या दार्शनिक नहीं था भूल गईं और खो गईं। और देखिए मैकियावेली उत्कृष्टता को समझने की कुंजी देता है, इस तथ्य में कि शासक को भय जगाना चाहिए लेकिन घृणा नहीं। यानी उत्कृष्टता, जो हमें इतना ऊंचा दिखता है कि इस पर सवाल नहीं उठाया जा सकता, उसे सौंदर्यपरक भय जगाना चाहिए लेकिन घृणा नहीं, क्योंकि मैकियावेली कहता है कि भय एक नकारात्मक भावना है जो कार्रवाई को रोकती है, निष्क्रियता का कारण बनती है, जबकि घृणा एक नकारात्मक भावना है जो सकारात्मक, सक्रिय कार्रवाई का कारण बनती है। और इसलिए स्थिरता बनाए रखने के लिए शासक को भय की आवश्यकता होती है, और इसलिए शासक भव्य भवन बनाते हैं, लेकिन कुरूप नहीं, और इसलिए पूरे इतिहास में अनावश्यक मोनुमेंटल निर्माण की प्रवृत्ति।

इसलिए संस्कृति को जनता में भय जगाना चाहिए ऐसी किताबों के माध्यम से जो वे नहीं समझते, विशाल, विशाल ज्ञान के पिंड, लेकिन बकवास के माध्यम से नहीं। अमेरिकी संस्कृति यूरोपीय की तुलना में श्रद्धा नहीं जगाती, और इसलिए भीड़ शासन करती है, जबकि रूस में तानाशाही टॉल्स्टॉय और दोस्तोवस्की के भारी कार्यों के कारण सफल होती है। काफ्का प्रूस्त से अधिक यहूदी है क्योंकि उसने छोटे भय जगाने वाले पाठ लिखे - यहूदी अपनी संक्षिप्तता में भय जगाते हैं। यह यहूदी विरोधाभास है, जिसकी नकल बोर्खेस ने करने की कोशिश की लेकिन बहुत अधिक जागरूकता के साथ, और अज्ञोन ने अपनी कुछ छोटी कहानियों में थोड़ी सफलता पाई। इसलिए यहूदी घृणा और भय दोनों जगाते हैं, और यही यहूदी विरोध है, क्योंकि जाहिर तौर पर कोई भी यह लिख सकता है लेकिन कोई भी नहीं लिख सकता।

यहूदी धर्म में सबसे ऊंची सौंदर्यपरक श्रेणी उत्कृष्टता नहीं है, बल्कि पौराणिक है, वहीं तक पहुंचने की आकांक्षा है, हिब्रू साहित्य में भी, और यह अंतर सिनेगॉग - टाइम मशीन (समय में सबसे पीछे और भविष्य में सबसे आगे तक खिंची धुरी) और चर्च - अंतरिक्ष यान (आकाश में सबसे ऊपर या नरक में सबसे नीचे तक खिंचा, ऊपर नीचे सबसे दूर तक खिंची धुरी) के बीच भी दिखता है। इसलिए यहूदी धर्म का सौंदर्यपरक आदर्श गहरा और प्राचीन है, पुस्तक के अंदर पहुंचना, मूल पाठ के अंदर होना। जबकि पश्चिमी आदर्श ऊंचाई है, और इसलिए उच्च संस्कृति, और श्रेष्ठता की आकांक्षा। और इसलिए दर्शन भी, सुकरात के समय से ही, सभी संवाद रूपों पर श्रेष्ठ के रूप में और उन्हें भ्रम में डालने वाला - आत्मा का एक्रोपोलिस (जो छिपाता है कि यह एक पुरातात्विक स्थल है)।