नेटवर्क की नैतिकता बनाम परमाणु की नैतिकता

यदि नीत्शे ने दास नैतिकता को स्वामी नैतिकता के विरुद्ध रखा और नैतिकता के इतिहास एवं वंशावली के माध्यम से अच्छाई और बुराई की धारणा का मजाक उड़ाया, तो नैतिक उदाहरणों के इतिहास का दार्शनिक आधार के रूप में उपयोग करना नैतिकता की सापेक्षता और ऐतिहासिकता की समस्या को हल कर सकता है। वास्तव में, नैतिकता की धारणा ऐतिहासिक रूप से बदलती है - लेकिन नैतिक सीख पर आधारित नीतिशास्त्र के दार्शनिक औचित्य के माध्यम से। और आज हम मनुष्य के बारे में जो सीख रहे हैं, वह हमें समूह को नई नैतिक इकाई के रूप में देखने का कारण बनता है - और व्यक्तिवादी नैतिकता से पीछे हटने का

पुस्तकों के संबंध में नैतिक समिति (स्रोत)

मध्ययुग का कोई व्यक्ति अगर वर्तमान में आ जाए तो शायद स्मार्टफोन से आश्चर्यचकित हो, लेकिन यह उसके लिए दार्शनिक कठिनाई नहीं होगी। जो वास्तव में उसके लिए अवधारणात्मक आघात होगा वह है नैतिक ढांचे का रिक्तीकरण, यानी कि अब किसी व्यक्ति को अच्छा या बुरा नहीं माना जाता, और न ही किसी समूह को अच्छा या बुरा या किसी कार्य को अच्छा या बुरा माना जाता है।

वामपंथी दृष्टिकोण से, व्यक्ति को उसके नैतिक अर्थ से खाली कर दिया गया है, क्योंकि हर विशिष्ट फिलिस्तीनी (उदाहरण के लिए) पीड़ित और शिकार है, और हर व्यक्ति झूठी चेतनाओं में विघटित हो जाता है जो उसमें रोपित की गई हैं। हर प्रणाली जो तत्वों में विघटित होती है, नैतिक अर्थ खो देती है, क्योंकि एक आतंकवादी संगठन भी भड़काए गए और बेचारे लोगों से बना है, और व्यक्ति स्वयं मनोवैज्ञानिक, शैक्षिक, आनुवंशिक आदि समस्याओं से बना है। दक्षिणपंथी दृष्टिकोण से, व्यक्ति को नैतिक रूप से जिम्मेदार मानने की पुरातन जिद, बिना घटकों और कारणों में रुचि लिए, एक ऐसा मामला है जो व्यवहार में उसकी समस्याओं के समाधान में मदद नहीं करता और उसके बारे में एकत्रित ज्ञान के विपरीत है - यानी वर्तमान मानव धारणा के विपरीत।

इसलिए नैतिक परमाणु के रूप में व्यक्ति पर केंद्रित नैतिकता ने अपनी वैधता खो दी है, और व्यक्ति और उसके सभी कार्य बाहरी नेटवर्क के हिस्से के रूप में देखे जाते हैं। इसलिए यह समझना होगा कि नैतिकता परमाणुओं पर नहीं बल्कि नेटवर्क पर लागू होती है। फिलिस्तीनी दोषी नहीं है, लेकिन उसका राष्ट्रीय आंदोलन दोषी है, और केवल इसके संबंध में नैतिक जिम्मेदारी पर चर्चा की जा सकती है। केवल समूह को दंडित या पुरस्कृत और न्यायिक किया जाना चाहिए, न कि व्यक्ति को (जो समूह के हिस्से के रूप में पीड़ित या लाभान्वित होता है)। व्यक्ति का कोई नैतिक महत्व नहीं है, और उसकी पीड़ा या दोष या इरादे या इच्छाएं नैतिक चर्चा के लिए प्रासंगिक नहीं हैं, बल्कि केवल उसके समूह की हैं। नैतिकता एक प्रणाली का बाहर से मूल्यांकन है, न कि कांटीय इरादों की नैतिकता, क्योंकि हिटलर भी अच्छा करने का इरादा रखता था।

हिटलर को एक आदर्श प्रारूप के रूप में देखने का विचार, और होलोकॉस्ट का प्रतिमान के रूप में उपयोग, सीखने के दर्शन की नैतिकता के लिए उपयुक्त है, जो उदाहरणों पर आधारित सीख पर आधारित है। ऐसे दर्शन में, हर नैतिक सिद्धांत को प्रमाणित ऐतिहासिक उदाहरणों पर आधारित होना चाहिए, जिनसे हमने सीखा है कि वे या तो बुराई की मूर्त रूप हैं, या अच्छाई की मूर्त रूप हैं, या उनका एक सहमत मूल्य है, और यह दिखाना चाहिए कि वह उन सभी को हमारे द्वारा सहमत मूल्य देने में सफल होता है, और दूसरी ओर भविष्य के उदाहरणों की बेहतर भविष्यवाणी करता है, या कम से कम नए महत्वपूर्ण दिशाओं में।

इसलिए हर नैतिक सिद्धांत वास्तव में एक मशीन लर्निंग एल्गोरिथ्म की परिकल्पना है जो उदाहरणों से सीखता है, और चर्चा तब आगे बढ़ती है जब इतिहास आगे बढ़ता है और नए उदाहरण लाता है जिनकी पिछले सिद्धांतों ने सही भविष्यवाणी नहीं की, या पर्याप्त तीव्रता से नहीं की। उदाहरण के लिए, एक सिद्धांत जो होलोकॉस्ट का मजबूती से विरोध नहीं करता - वह नैतिक नहीं है। यह इसलिए नहीं कि हमारा उद्देश्य वह नैतिकता खोजना है जो हमें होलोकॉस्ट से सबसे दूर ले जाएगी (और इसलिए हम इसकी और अधिक मूलभूत गहराई की व्याख्याओं की प्रतिस्पर्धा करते हैं, इस गलत सोच के साथ कि गहराई सतह की गलती से दूर ले जाएगी), बल्कि बस इसलिए कि यह सीखने के लिए पर्याप्त मान्य नहीं है। और यह नैतिकता से एक नई मांग है (और इसलिए सीखी जाती है!), जो होलोकॉस्ट से पहले मौजूद नहीं थी - कि वह होलोकॉस्ट को सबसे नकारात्मक नैतिक श्रेणी के रूप में प्रस्तुत करे, और गुणात्मक रूप से अन्य से अलग।

इसी के समानांतर, सौंदर्यशास्त्रीय चर्चा को श्रेष्ठ कृतियों और खराब कृतियों को चर्चा के आधार के रूप में उदाहरणों के रूप में लेना चाहिए। और ज्ञानमीमांसीय चर्चा के बारे में क्या? इसके लिए, कांट की तरह, विज्ञान और गणित का उपयोग सहमत उदाहरणों के रूप में करना चाहिए। और राजनीति विज्ञान में: नाजीवाद और लोकतंत्र (एक समय - रोम उदाहरण था)। यानी, दर्शन एक अनुभवजन्य सीखने का क्षेत्र है जो उदाहरणों से सीखता है और उनसे विकसित होता है, जितना वह स्वीकार करने को तैयार है उससे कहीं अधिक।