स्व-पुनरावृत्ति के सिद्धांत पर

दार्शनिक स्वयं को क्यों दोहराते हैं? जो साहित्यिक दोष है वह दार्शनिक दोष क्यों नहीं है? यदि सीखने को विकास के रूप में समझा जाए, न कि एक निश्चित निष्कर्ष तक पहुंचने के रूप में, तो दर्शन स्वयं एक सीखने की प्रणाली है, जहां प्रत्येक दार्शनिक सीखने का एक और चरण है, या विकासात्मक शाखा की एक और दिशा है। और रैखिक कहानी के विपरीत, विकास में प्रतिलिपि का महत्वपूर्ण महत्व है, और सीखने में दोहराव का विशाल महत्व है - विचार को आत्मसात करने और इसके उपयोग को सीखने के लिए, इसे एक उपकरण में बदलने के लिए, और अंत में आपका हिस्सा बनने के लिए। यानी विचार एक तकनीकी प्रक्रिया से गुजरते हैं, जिसमें उपकरण मनुष्य का हिस्सा बन जाता है

जब दुनिया आपका दर्पण है, तो आप हर जगह दिखाई देते हैं (स्रोत)

यह सच है कि कुछ विचारक खुद को दोहराते हैं (कम कहा जाए तो)। लेकिन उनका स्वयं को दोहराना ही वह है जो महत्वपूर्ण है। यह अनावश्यक नहीं है। यह दिखाता है कि उन्हें क्या परेशान करता था और उनकी दृष्टि में मुख्य नवीनता क्या थी। जो व्यक्ति अपनी अंतर्दृष्टि को केवल एक बार लिखता है, वह उनके चूक जाने का कारण बन सकता है। लोग पहली बार पढ़ने में चीजों के महत्व को नहीं समझ पाते।

हो सकता है कि एक प्राचीन कांट था जिसने कांट को एक पृष्ठ में, संक्षेप में लिखा, लेकिन किसी ने उसके महत्व को नहीं समझा और इसलिए वह खो गया। कांट की विशेषता यह नहीं है कि उन्होंने पहली बार कांट के विचारों को सोचा, बल्कि कांट पहले व्यक्ति थे जिन्होंने कांट के महत्व को समझा। इसलिए स्व-पुनरावृत्ति आकस्मिक नहीं है, बल्कि महान विचारक के लिए आवश्यक है। एक रब्बी ने अपनी पत्नी से कहा जब वह शिकायत कर रही थी कि वह हमेशा खुद को दोहराते हैं: मैंने सीखा है कि दो प्रकार के विचारक होते हैं - वे जो हमेशा खुद को दोहराते हैं, और वे जिनके पास कहने के लिए कुछ नहीं है।

आदि मानव की कहानी इतनी प्रभावशाली नहीं होती अगर उसके बाद पूरी बाइबिल न होती जो आदि मानव नहीं है। अगर सर्प के अलावा बहुत सारी आदि मानव की कहानियां होतीं तो यह कहानी बहुत कम प्रभावशाली होती, इसलिए यह सिर्फ कहानी ही नहीं है, बल्कि इसकी अपुनरावृत्ति और शीर्ष पर इसका स्थान भी है। सर्प का सिर अपने पीछे की लंबी पूंछ से अपना महत्व प्राप्त करता है, लेकिन सर्प के सिरों की श्रृंखला से बने सर्प को बनाने का कोई मतलब नहीं है। तब वे एक सिर जितने मजबूत नहीं होंगे। दर्शन में भी कभी-कभी प्रस्तावना सबसे महत्वपूर्ण होती है, और इसलिए बहुत सारी प्रस्तावनाएं हैं, और यह यहां तक कि एक ही जड़ से आता है: प्राचीन स्वर्ग, प्राचीन ज्ञानी। और इसलिए यह महत्वपूर्ण है कि किसने किस विचार में पहल की, क्योंकि वह श्रृंखला शुरू करने वाला सर्प का सिर है, और प्राथमिकता के लिए संघर्ष।

यानी एक विचार अपना महत्व प्रणाली में अपने स्थान से प्राप्त करता है, उन सभी शोधकर्ताओं की जानकारी के लिए जो बाद में प्राचीन या प्रारंभिक लेखों में हर बाद के विचार को खोजते हैं। क्योंकि जो महत्वपूर्ण है वह प्रणाली में स्थान है। यानी सिर्फ यह महत्वपूर्ण नहीं है कि क्या कहा गया, बल्कि यह भी कि किसने कहा, यानी दर्शन के भीतर इसका स्थान क्या है - इसका प्रणालीगत रूप और न केवल सामग्री। इसका मतलब शक्ति संबंधों से नहीं है, यानी प्रणाली के बाहर के कारक से जो इसे शून्य कर देता है और इसे केवल एक छद्म में बदल देता है, बल्कि इसके विपरीत - प्रणालीगत संरचना से, यानी केवल जो प्रणाली के भीतर है और इसके स्वयं के उपकरणों में महत्व है, जब यह एक जीवित प्रणाली के रूप में सामग्री का न्याय करती है।

एक मूल्यवान तर्क: यह स्वयं को दो परंपराओं को जोड़ने वाले के रूप में स्थापित करता है, जैसे कांट, क्योंकि दर्शन में ऐसा एकीकरण दार्शनिक और मेटा-दार्शनिक कारणों से मूल्यवान माना जाता है। एक मूल्यहीन तर्क: वह सत्ता का प्यासा है, और इसलिए व्यंग्यात्मक रूप से दोनों के अंत पर नियंत्रण पाने के लिए उन्हें एकजुट करता है। तो किसी और ने उससे पहले ऐसा क्यों नहीं किया? पहला तर्क सामग्री को रूप में स्थापित करता है और उन्हें जोड़ता है, और दूसरा सामग्री को रूप के अधीन करता है और इसे खाली कर देता है।

निष्कर्ष में (हां, निष्कर्ष का भी महत्व है, जो प्रणाली में महत्व को दर्शाता है) - दर्शन भी एक न्यायिक प्रणाली है, और यहां तक कि दो अलग न्यायिक प्रणालियों में इसके विभाजन को इंगित किया जा सकता है, जैसे बुद्धिवाद और अनुभववाद के युग में और इससे भी अधिक, महाद्वीपीय और विश्लेषणात्मक के बीच। नाजी त्रासदी यह है कि जर्मन व्यवस्था के बावजूद, वहां का प्रमुख दर्शन विश्लेषणात्मक नहीं बल्कि महाद्वीपीय है।