मूल्य भविष्य के रूप में और भविष्य मूल्य के रूप में

नैतिकता और सौंदर्यशास्त्र का एक नया दार्शनिक सिद्धांत जो भविष्य के दर्शन के अनुरूप है, जिसमें उपयुक्त ज्ञान-मीमांसा भी शामिल है। इससे यह प्रश्न का उत्तर मिलता है कि मनुष्य को भविष्य के लिए कौन सी दो चीजें विरासत में छोड़नी सबसे महत्वपूर्ण हैं - और क्यों। इस दृष्टिकोण से, जो कुछ मनुष्य भविष्य के लिए छोड़ता है, वह दार्शनिक और यहां तक कि अस्तित्वपरक दृष्टि से विशिष्ट मूल्य रखता है

यहां तक कि प्रागैतिहासिक काल की दीवारों पर बनी हस्त छापें भी अत्यधिक मूल्यवान हो जाती हैं (स्रोत)

हर कला कृति के मूल्य का एक जीवन चक्र होता है। शुरू में इसकी सराहना नहीं की जाती, फिर इसका मूल्य बढ़ता है और हाइप बनता है, फिर यह गिरता है (कभी-कभी भूल जाता है, और कभी-कभी इस अवधि को थोड़ा खत्म कर दिया जाता है)। और उसके बाद, चाहे वह कितनी भी नीचे गिर जाए (यह सारा उतार-चढ़ाव इसके सौंदर्यपरक मूल्य के अनुसार होता है), लंबी अवधि में, इसका मूल्य निर्धारित करने वाली एकमात्र चीज समय है, न कि सौंदर्यशास्त्र। यानी लौह युग की कोई कलाकृति, चाहे उस समय उसका सापेक्ष सौंदर्यपरक मूल्य कुछ भी रहा हो, हमारे लिए बेहद मूल्यवान होगी, और लौह युग की सबसे खराब या सबसे अच्छी कृति के मूल्य में बहुत अंतर नहीं होगा - लौह युग का रेम्ब्रांट और तृतीय श्रेणी का कलाकार लगभग एक समान हैं (सब कुछ एक बढ़ते हुए ग्राफ के रूप में एकत्रित होता है)।

इस प्रकार, पर्याप्त समय पहले लिखी गई हर चीज दिलचस्प है, चाहे वह किराने की सूची हो या जादू-टोना या उस समय की हॉलीवुड कहानी, और हर कीड़ा अगर पत्थर में जीवाश्म के रूप में पर्याप्त समय तक संरक्षित रहा है तो वह बेहद मूल्यवान है। यानी लंबी अवधि में समय सौंदर्यशास्त्र को हरा देता है, और सौंदर्यशास्त्र का सारा काम किसी चीज को पर्याप्त समय तक संरक्षित करना है। यानी इसका अर्थ मूल्य नहीं बल्कि यह है कि क्या संरक्षण के योग्य है, किसी विशेष काल से क्या विस्मृति और विनाश की खाई में गिरने से बचाया जाना चाहिए। इसलिए अगर सब कुछ आभासी है और वैसे भी संरक्षित है, तो सौंदर्यशास्त्र अपना महत्व खो देता है, क्योंकि यह भविष्य में मूल्य की भविष्यवाणी है, जैसे नैतिकता भविष्य में पश्चाताप की भविष्यवाणी है।

अर्थात - अगर कुछ अनैतिक है तो भविष्य में आप सोचेंगे कि काश आपने ऐसा न किया होता (या किया होता), उदाहरण के लिए - भविष्य का दंड या निंदा नैतिकता को स्थापित करती है। जैसे ज्ञान वह है जो भविष्य में भी सही माना जाएगा (विज्ञान जैसे)। और सही नैतिकता वह है जिसके अनुसार भविष्य की दृष्टि से हमें आचरण करना चाहिए था, जैसे दासों को मुक्त करना, इसलिए हमें सोचना चाहिए कि भविष्य हमारे बारे में क्या सोचेगा - और यही नैतिक है। इसलिए नाज़ीवाद की निंदा ही है जो बाद में नाज़ीवाद की अनैतिकता को निर्मित करती है - यह तथ्य कि यह किए गए कार्य के भविष्य में सबसे भयानक माना जाता है। इसका मतलब यह नहीं है कि वे इसे वास्तविक समय में नहीं जानते थे, यानी यह वास्तविक समय में अनैतिक नहीं था, क्योंकि वे जानते थे और (भविष्य से) छिपाने की कोशिश कर रहे थे - वे जानते थे कि यह अपराध है। इसके विपरीत, एक अनजान अपराधी को हम भविष्य में अधिक क्षमा करने के लिए प्रवृत्त होंगे, और इसलिए यह कम अनैतिक है।

आधुनिक कला का अपराध वास्तव में भविष्य से यह इनकार है, और उस कार्य की गैर-गंभीरता है जिसके बारे में वे जानते हैं कि यह भविष्य में जीवित नहीं रहेगा, जिसे महत्वपूर्ण नहीं माना जाएगा। आधुनिकता भविष्य का इनकार है। क्योंकि केवल वही जो अतीत के प्रति जागरूक है भविष्य के प्रति जागरूक है, उसके पास एक समय रेखा है जिसके संदर्भ में उसका मूल्यांकन किया जाता है, और वह यह समझने की कोशिश करता है कि अतीत से क्या आज भी संरक्षित है और इसलिए समझता है कि आज से क्या भविष्य के लिए संरक्षित किया जाएगा। सबसे सच्चा विज्ञान गणित है क्योंकि पाइथागोरस का प्रमेय अभी भी सही माना जाता है।

इसलिए अगर भविष्य में कभी इन मूल्य अवधारणाओं की निरंतरता नहीं होगी (कृत्रिम बुद्धिमत्ता मान लीजिए) तो सारा नैतिक अर्थ उदाहरण के लिए (या सौंदर्यपरक) शून्य हो जाएगा, यह शून्य वर्ष होगा। उदाहरण के लिए हमारी डायनासोर या बंदरों के कार्यों पर कोई सौंदर्यपरक या नैतिक राय नहीं है, या शायद आदिमानव पर भी नहीं। यानी दूर के भविष्य में यहां तक कि हिटलर भी नैतिक रूप से तटस्थ और रेम्ब्रांट सौंदर्यपरक रूप से तटस्थ माने जाएंगे। जब तक कि हम कृत्रिम बुद्धिमत्ता में संक्रमण में भी मूल्य (और संस्कृति) के संरक्षण का कारण न बनें, या कोई अन्य चरण परिवर्तन।

अर्थात - मनुष्य शून्य हो सकता है बिना मानवीय के शून्य हुए। सभी मनुष्य मर सकते हैं लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि संस्कृति मर जाएगी, और इसी तरह इसके विपरीत, मनुष्य जीवित रह सकते हैं लेकिन अगर वे बर्बर और संस्कृतिहीन होंगे तो सब कुछ शून्य हो जाएगा। इसलिए जो महत्वपूर्ण है वह संस्कृति का संरक्षण है - न कि मनुष्य और न ही मानवता। इसलिए विज्ञान ज्ञान का एक बड़ा विनाश था - मध्ययुगीन ज्ञान। यह वास्तव में देकार्त (और अन्य) के संदेहवाद में ऐसे विनाश से शुरू हुआ, और अज्ञान की खोज में। धर्मनिरपेक्षता भी धार्मिक ज्ञान का विनाश था, यानी बहुत सा ज्ञान मूल्यहीन हो गया। पुनर्जागरण मध्ययुगीन कला का आंशिक विनाश था, जो स्वयं शास्त्रीय कला का विनाश था। दुनिया में मूल्य की एक सीमित मात्रा है, जो ध्यान देने योग्य है, वास्तव में ध्यान की, और इसलिए अगर पैसे की असीमित मात्रा है तो पैसा अब मूल्य को नहीं मापता।

मूल्य वह है जो हम एक बच्चे को सिखाना चाहेंगे - और उसे सिखाने के लिए सीमित चीजें हैं। इसलिए मूल्य की मात्रा सीमित है। किसी भी प्रणाली में केवल एक रचना सर्वश्रेष्ठ हो सकती है, और प्रणाली का आकार कुछ भी हो - शीर्ष दस हमेशा शीर्ष दस रहेंगे। बाइबिल [यहूदी-ईसाई धर्मग्रंथ] का संस्कृति में सबसे स्थायी मूल्य है और इसलिए इसकी सौंदर्यात्मकता विशाल है। और नैतिकता भी। और इससे पहले - इसमें निहित ज्ञान भी। धर्मनिरपेक्षता इस ज्ञान का शून्यीकरण है, लेकिन पाठ के अन्य दो मूल्यों को बनाए रखती है, और इसे मूल्यहीन नहीं छोड़ती।

होलोकॉस्ट [नाज़ी जर्मनी द्वारा यहूदियों का नरसंहार] की स्मृति का मूल्य इसके मूल्य के शून्यीकरण को रोकना है, और भविष्य में भी इसके नकारात्मक मूल्य का संरक्षण है। इसलिए हम चाहेंगे कि कृत्रिम बुद्धिमत्ता भी होलोकॉस्ट को याद रखे, नैतिक नकारात्मकता के शिखर के रूप में, और शायद यही मुख्य बात है जो हम चाहते हैं कि वह याद रखे। और इससे होलोकॉस्ट का मूल्य भविष्य की हर नैतिकता के निर्माण में आता है। भविष्य का हर नैतिक सिद्धांत होलोकॉस्ट से निष्कर्ष निकालना चाहिए, और अगर वह वैध होना चाहता है तो उसे इस शर्त को पूरा करना होगा कि होलोकॉस्ट नकारात्मकता का शिखर है। सौंदर्यशास्त्र में हमारे पास ऐसा कोई ध्रुव नहीं है, और न ही विज्ञान में, और इसलिए सबसे स्पष्ट मूल्यपरक चीज जो हम आगे पारित कर सकते हैं वह होलोकॉस्ट है, न कि बाइबिल। जो शायद सकारात्मक सौंदर्यपरक ध्रुव है। सबसे महान माना जाने वाला कलात्मक कार्य। ये भविष्य के लिए दो धुरी हैं।