दर्शनशास्त्र की त्रासदी

दार्शनिक लेखन में दो मुख्य सौंदर्यपरक दृष्टिकोण हो सकते हैं: एक दर्शन जो अपने मूल और विचार प्रक्रिया को प्रकट करता है और विचारों के विकास की शुरुआत का अनुसरण करता है, और दूसरा दर्शन जो विचारों को उनके सबसे परिष्कृत, सौंदर्यपूर्ण और पूर्ण रूप में प्रस्तुत करता है - और आश्चर्य जगाता है। दूसरा दृष्टिकोण दर्शन करना कम सिखाता है, और यह सीखने के दर्शन के सिद्धांतों के विपरीत है, लेकिन यह दर्शन को बेहतर ढंग से सिखाता है, और दर्शन और उसके विचारों की ऊंचाई के प्रति उदात्त भावना जगाता है - क्योंकि यह सीढ़ी को फेंक देता है। लेकिन दार्शनिक लेखन का एक तीसरा और त्रासद रूप भी है: जब दार्शनिक कार्य पूर्णता तक नहीं पहुंचता, और आध्यात्मिक क्षति पर दुख जगाता है, लेकिन निरंतरता के लिए भी द्वार खोलता है

विचारों के रैखिक विकास के वर्णन और उनके तर्काधार के बीच संरचनात्मक भ्रम दार्शनिक प्रमाण का भ्रम उत्पन्न करता है - दार्शनिक सीखने के स्थान पर (स्रोत)

प्राचीन जापानी चित्रकला ने चीनियों से सब कुछ नकल किया, लेकिन इसे अधिक सुंदर बना दिया। जबकि कोरियाई लोग केवल चीनी संस्कृति का एक रंग हैं, क्योंकि वे एक द्वीप नहीं हैं, और इसलिए प्रभाव की निरंतरता बनी रही न कि कोई विशिष्ट चीज - एनालॉग अंतर न कि डिजिटल। एक द्वीप, जैसे जापान, प्रभाव के ग्राफ में एक विच्छेद उत्पन्न करता है। विश्व के मानचित्र में सबसे महत्वपूर्ण चीज, शून्य या एक, सबसे महत्वपूर्ण पहला बिट - यह है कि यह समुद्र है या भूमि। तरल से ठोस में फेज परिवर्तन।

लेकिन जापानी चित्रकला अधिक महत्वपूर्ण है, जिसका अर्थ है कि हमें परवाह नहीं है कि पहला कौन था, बल्कि किसने इसे सबसे अच्छा किया। संस्कृति में भी ऐसा ही है - यह दावा कि उसने यह किसी से लिया महत्वपूर्ण नहीं है, बल्कि यह दावा कि किसी ने इसे बेहतर किया महत्वपूर्ण है। हम किसी ऐसे व्यक्ति के आदी हैं जिसने नकल की और इसे कम अच्छा लेकिन अधिक लोकप्रिय बना दिया, जैसे संगीत में, या यहूदी धर्म की तुलना में ईसाई धर्म में। ईसाई धर्म ने बस बाइबिल के नायक का सबसे सामान्य पैटर्न लिया और इसे यीशु की जीवन कहानी में बदल दिया - बाइबिल का सबसे व्यापक निम्नतम साझा गुणक, और इसलिए अधिक सार, और कभी-कभी अधिक चरम, एक सरल तरीके से, जैसे ईश्वर का पुत्र।

साहित्यिक दृष्टि से यहां एक पूरे साहित्य को उदाहरण के रूप में लेने, गहन सीखने के माध्यम से सबसे सामान्य पैटर्न को निकालने - और कुछ समान बनाने की प्रक्रिया है। कब्बाला ने भी यही किया, लेकिन अधिकतर तलमुदी साहित्य के साथ। रश्बी एक सामान्य तन्नाइटिक नायक हैं। उन्होंने आज्ञाओं के साथ भी ऐसा ही किया, "अपने पड़ोसी से अपने जैसा प्रेम करो" के साथ। और यूनानी संस्कृति के साथ किसने ऐसा किया? सामान्य यूनानी नायक कौन है? वर्जिल ने ऐसा करने की कोशिश की। और सामान्य शेक्सपियरी नायक कौन है? रूसी क्लासिक लेखक भी रूसी आत्मा के साथ एक तरह का सारांश कार्य कर रहे हैं।

यानी पहला होना महत्वपूर्ण नहीं है, लेकिन पहले को एक फायदा है कि वह आसानी से इसे सबसे अच्छा कर सकता है, और क्षेत्र में सबसे उत्पादक मार्ग चुन सकता है क्योंकि कोई उसे नहीं रोक रहा। उसके लिए स्थान के मूल वेक्टर्स को फैलाना अपेक्षाकृत आसान है, और उसके बाद कोई अन्य संयोजन आसानी से अधिक आयाम नहीं फैला सकता। लंबी अवधि में इतिहास की समझ और वर्णन में दो सौंदर्यपरक स्वाद हो सकते हैं (प्रौद्योगिकी या विज्ञान या चित्रकला आदि का इतिहास सहित): किसने किस ओर ले गया, या किसी चीज की सबसे पूर्ण और संपूर्ण अभिव्यक्ति क्या है। वैकल्पिक रूप से: घटना कैसे शुरू हुई (या समाप्त हुई, यानी कुछ और शुरू हुआ), बनाम घटना का शिखर कैसा था। पहला समझ की अनुमति देता है, और नई चीजें, नई दिशाएं कैसे करें यह सीखने की, और दूसरा मोहित होने और यह समझने में असमर्थता की ओर ले जाता है कि ऐसी चीज कैसे बनाई गई, जैसे पिरामिड या बाइबिल या ओडिसी।

यानी, दूसरे स्वाद में, यह जटिलता की दृष्टि से एन-पी की तरह दिखता है, न कि पी की तरह - हम जान सकते हैं कि यह अद्भुत है लेकिन इसे नहीं कर सकते। और जटिलता के दो प्रकार वास्तविक कारण हैं कि इतिहास लेखन में दो स्वाद हैं, जिन्हें कहा जा सकता है: वैज्ञानिक स्वाद का रूप (पहला) और कलात्मक स्वाद का रूप (दूसरा)। विभिन्न क्षेत्रों में एक या दूसरे रूप में लिखना अधिक सामान्य है, उदाहरण के लिए चित्रकला में मुख्य रूप से श्रेष्ठ कृतियों को देखना सामान्य है, जबकि विज्ञान में प्राथमिकता को महत्व दिया जाता है। वैज्ञानिक रूप वह स्वाद है जो शुरुआत से सीखने में रुचि रखता है, और कलात्मक रूप वह स्वाद है जो प्रेरणा प्राप्त करने और सबसे पूर्ण उदाहरणों से सीखने में रुचि रखता है।

उदाहरण के लिए पाठ्यपुस्तक, सापेक्षता सिद्धांत की विश्वविद्यालय की पाठ्य सामग्री, सिद्धांत की सबसे पूर्ण चीज और सबसे पूर्ण समझ (और विशेष रूप से गणित में ऐसा है), बनाम पहले लेखों के, मान लीजिए आइंस्टीन या फूरियर ने क्या लिखा। क्योंकि अंत में सवाल यह है कि क्या अधिक सिखाता है। कोई भी एक खराब चित्रकार की पेंटिंग को चित्रकारी सीखने के लिए नहीं देखता, या एक अधूरी और अपूर्ण पेंटिंग को। गणित में सबसे सुंदर चीज सिखाई जाती है और चित्रकला में भी और भौतिकी में भी। पहला प्रमाण नहीं सिखाया जाता, हकलाया हुआ, छेदों और अशुद्धियों के साथ, और अलग तरह से परिभाषित अवधारणाओं के साथ।

मूल का धुंधलापन दैवीयता की भावना पैदा करता है, जबकि ऐतिहासिकता मानवीयता की भावना पैदा करती है। यानी एक धर्मनिरपेक्ष स्वाद है और एक धार्मिक स्वाद है, घटना के वर्णन के दो तरीके (इसकी शुरुआत और शिखर का क्षण)। और बाइबिल में धर्मनिरपेक्षता की लड़ाई इसके स्रोतों को खोजने की कोशिश में, या बीसवीं सदी की कला में लड़ाई - यह कला का धर्मनिरपेक्षीकरण है, जो एक ईसाई विधा है। और इसी तरह साहित्य में लड़ाई, साहित्य के भीतर से, अपने स्रोतों को विघटित करने के प्रयास में। इसलिए जापान प्रशंसा जगाता है, और चीन नहीं। हालांकि चीन स्रोत है। इसलिए कला को शिखर का क्षण या उससे थोड़ा पहले प्रस्तुत करना चाहिए। या थोड़ा बाद में। और चीज की शुरुआत नहीं।

आज जापान की समस्या यह भावना है कि वह शिखर के बाद है। और यह एक और भी संदिग्ध कलात्मक स्वाद है - पतन, चीज के बिगड़ने की प्रस्तुति, या बिगड़ने की शुरुआत - जो त्रासद है - या बिगड़ने का अंत - जो हास्यास्पद है। यह चीज के अंत को प्रस्तुत करने का एक रूप है, यह कैसे गायब होती है, और क्या चीजों को गायब होने का कारण बनता है। उदाहरण के लिए रोमन साम्राज्य का पतन। यूनान के पतन के विपरीत जिसे त्रासदी के रूप में प्रस्तुत नहीं किया गया, बल्कि संस्कृति के शिखर के क्षण के रूप में, मोहित होने के रूप में। क्या यहूदी धर्म में पतन के युग थे? स्पष्ट नहीं है। क्योंकि उनसे कम लिखित सामग्री संरक्षित की गई, और जो संरक्षित किया गया वह लिखित का शिखर था। और क्योंकि यह संस्कृति खुद को पतन के रूप में नहीं देखती। शायद एक बार, विनाश से पहले, पाप के रूप में, लेकिन क्योंकि अंत में दंड आता है यह वही संरचना नहीं है, क्योंकि अर्थ संस्कृति के लिए खो नहीं जाता।

विनाश के बाद चक्रीय धारणा नहीं रही (क्रूसेड और पोग्रोम हमारे पापों का दंड नहीं हैं जिनके बारे में हमें चेतावनी दी गई थी, बल्कि यहूदी विरोधी दुष्टता है, शैतान का काम है न कि ईश्वर का काम)। इसके स्थान पर हालांकि पतन की धारणा है, लेकिन अंत में मसीहा है, जो पतन की अनुमति नहीं देता, जिसके अंत में कुछ और है और वास्तविक विघटन। यानी जो महत्वपूर्ण है वह विधा है जिसमें एक संस्कृति अपने बारे में सोचती है, जैसे इस तरह की जांच, जो निश्चित रूप से वैज्ञानिक स्वाद में है, यानी विचार की शुरुआत की तलाश करती है न कि विचार के उद्देश्य की, यानी इसके पूर्ण शिखर और अंत की। और इसलिए यह खंडित है और उद्देश्य का प्रदर्शन नहीं है।

हालांकि यह भी तर्क दिया जा सकता है कि यह एक बौद्धिक पतन है। और फिर विफल होता है। यानी यह उन सवालों की तलाश करता है जो उसकी नजर में पूछने लायक हैं और जो उसकी राय में नहीं पूछे जाते। और इसलिए सवाल यह है कि संगीत में हमें मोत्सार्ट और शूबर्ट के जल्दी मरने पर बहुत दुख क्यों होता है, जबकि राफेल पर कम दुख होता है, और गणित में गैलोइस पर बहुत दुख होता है, जबकि वैन गॉग पर कम दुख होता है, या लेनन पर, या बोदलेर पर। यानी कुछ लोग हैं जिनकी शुरुआत हमें याद आती है, और कुछ लोग हैं जिनका शिखर हमें याद आता है, और इसलिए जो हमारे पास है वह शिखर है। और कुछ ऐसे भी हैं जिनका केवल पतन हमें याद आता है, और यह हम कभी नहीं जानेंगे, क्या वह शुरू होता और कब।

लेकिन कभी-कभी एक ऐसे शिखर पर दुख होता है जो जितना ऊंचा हो सकता था उतना नहीं पहुंचा, और कभी-कभी ऐसी शुरुआतों पर जो अभी भी निकल सकती थीं। अभी विज्ञान में एक दिशा है जिसमें जीन का कंप्यूटर और मस्तिष्क का कंप्यूटर अपनी कम्प्यूटिंग क्षमताओं में मिश्रित हो रहे हैं, और शायद मस्तिष्क जीनोम का भी उपयोग गणना के लिए करता है, और वह भी डिजिटल तरीके से। और यह दिलचस्प है कि क्या शरीर के तीसरे कंप्यूटर से कोई संबंध नहीं है जो प्रतिरक्षा प्रणाली है, ये शरीर में जाने वाले तीन कंप्यूटर हैं। और हमने हमेशा सोचा कि प्रणालियों के बीच द्विभाजन हैं जबकि अब शरीर और मन के बीच और वंशानुक्रम और संस्कृति के बीच अन्य संबंध हो सकते हैं। और वास्तव में इस प्रणाली का उपयोग क्यों नहीं किया जाएगा, आखिर विकास अन्य मौजूदा कंप्यूटरों का उपयोग क्यों नहीं करेगा और उनका उपयोग गणना के लिए क्यों नहीं करेगा। लेकिन अगर यह सही नहीं है? अगर अंत में पता चलता है कि द्विभाजन का एक गहरा कारण है - या बदतर, यादृच्छिक? विज्ञान में कौन उन दिशाओं पर शोक करता है जो दिलचस्प हो सकती थीं और गलत साबित हुईं, या विकास में? कौन जांचता है कि एक वैकल्पिक ब्रह्मांड कैसा दिखता?

हम एक प्रजाति की शुरुआत का जीवाश्म खोज सकते हैं, या उसके विकास का शिखर, या विशेष रूप से उसके विलुप्त होने में रुचि रख सकते हैं, जो वैज्ञानिक स्वाद (और इसलिए आवश्यक, कारण) और कलात्मक स्वाद (परिष्करण का शिखर - सौंदर्यशास्त्र) का एक प्रकार का मिश्रण है जो त्रासद है। इसलिए जो कभी वास्तव में शुरू नहीं हुआ उसमें त्रासदी नहीं दिखती, उस पर शोक नहीं किया जाता। इसके विपरीत जितना विनाश परिष्करण के शिखर के करीब था (जैसे होलोकॉस्ट में, जो यूरोप में यहूदी सांस्कृतिक स्वर्ण युग के मध्य में था) तब वर्णन के दोनों स्वाद अधिक मजबूत हैं - और त्रासदी बड़ी है। सबसे बड़ी त्रासदी ठीक जीवन और जीवंतता और क्षमता के शिखर पर समाप्ति है, न कि एक शिशु की मृत्यु, या बूढ़े की। 20 साल की उम्र में मरना सबसे भयानक है। त्रासदी।

इसलिए जापान का बिगड़ना त्रासदी नहीं बल्कि बुढ़ापा है, और अपने विकास के शिखर पर अमेरिका का बिगड़ना - त्रासदी है। और निश्चित रूप से विश्व युद्धों में यूरोप का। बिगड़ने की शुरुआत में, जब यह शिखर के करीब होता है, तब सबसे ज्यादा अफसोस होता है, लेकिन अगर बिगड़ना क्रमिक है, तो उसके अंत तक उसका आदी हो जाते हैं और यह हास्यास्पद हो जाता है। इसलिए अचानक या तेज मौत धीमी मौत से अधिक त्रासद है। अगर एक ऐसा जीव हो सकता था जिसमें मस्तिष्क का कंप्यूटर जीन के कंप्यूटर से जुड़ा होता - उदाहरण के लिए कैंसर और बीमारियों को रोका जा सकता था - और यह कम त्रासद जीव होता। क्योंकि त्रासदी मस्तिष्क और शरीर के बीच, आत्मा और पदार्थ के बीच, और सौंदर्यपरक स्वाद और वैज्ञानिक स्वाद के बीच के अंतर से उत्पन्न होती है। चूंकि शरीर की जैविक सीख और बौद्धिक सीख के बीच द्विभाजन है - मनुष्य एक त्रासद क्षमता वाला जीव है। मस्तिष्क पूरी तरह से समझ सकता है कि शरीर ठीक नहीं है, और कैंसर में क्या गलत है, फिर भी उसके पास अपने शरीर और उसकी प्रणालियों तक सीधी पहुंच नहीं है कि वह उस कैंसर को रोक सके जो उसे मार रहा है। मारने वाले बैक्टीरिया या कैंसर की मूर्खता और निरर्थकता और मरने वाले जीव की परिष्कृतता और जागरूकता के बीच यह अंतर - त्रासद है।