A Degeneração da Nação
Rumo a uma cultura futurista
Qual gênero é adequado para discutir um futuro fundamentalmente diferente do presente? Enquanto o "discurso das tendências" não consegue se distanciar significativamente do presente, a cultura está aprisionada em conceitos e barreiras religiosas inconscientes quando confronta o "futuro profundo". Portanto, é necessário um gênero que substitua a profecia na cultura moderna - e permita um novo discurso futurista. Um resumo das tendências em "A Degeneração da Nação"
Por: Pesadelo
Os cavaleiros do apocalipse. Qual é a estrutura judaica do futuro? (Fonte)
Nos últimos anos, Yuval Noah Harari decidiu soar o alarme. Ele alerta não sobre o presente, nem sobre o futuro, mas sobre o discurso atual sobre o futuro. O argumento é que uma obsessão com o aqui e agora (por exemplo, preocupação com política ou nossos desejos imediatos) vem às custas de uma discussão séria sobre a forma do futuro desejado - e que essa lacuna é perigosa para a humanidade. Como muitos outros, Harari tenta traçar tendências para o futuro, mas no final sua solução para os desafios fundamentais é surpreendentemente reacionária. Harari argumenta que o que distingue os humanos dos algoritmos de inteligência artificial é a consciência, e portanto devemos explorar nossa consciência através da meditação. Não há necessidade de se deter sobre o ridículo desta proposta, que equivale a ideias como o retorno ao Islã (se apenas substituirmos Maomé por Buda), mas vale notar sua característica essencial: esta é uma proposta religiosa.

Harari, um homem secular em seu estilo de vida mas budista em sua fé, recua para sua religião quando confrontado com o muro do futuro - a inteligência artificial. Suas ideias são impotentes e introspectivas - à imagem e semelhança desta religião, mas ele está longe de ser o único secular a recuar para sua estrutura religiosa quando se trata de olhar para o futuro. Na verdade, uma parte significativa dos intelectuais ocidentais que olham para o futuro veem nele a boa e velha estrutura cristã - o apocalipse. O principal discurso sobre o futuro desses intelectuais é o "discurso dos quatro cavaleiros" - identificando presságios do apocalipse iminente na realidade atual, junto com um clamor no deserto por "arrependimento" (um exemplo típico em Israel: Ofri Ilani).

Como no cristianismo, eles são impotentes diante do apocalipse, mas sendo seculares, até o espírito da profecia lhes foi tirado e eles se esquivam de previsões futuras. O resultado é um discurso sobre o futuro esterilizado que evita a "visão", ou seja, carece de uma proposta positiva com imaginação ("sonho") - contra um pano de fundo de inúmeros avisos negativos, preocupações e medos. Mas o destino desses neuróticos alertadores ocidentais é melhor do que o dos intelectuais muçulmanos. Como a religião muçulmana não tem uma estrutura suficientemente dominante do futuro desejado, a cultura muçulmana está presa em sonhos de retorno a um passado imaginário, e falha completamente em lidar com o futuro.

Quando se trata da imagem do futuro essencial (ou seja, fundamentalmente diferente de nós, seja temporalmente distante ou não), o mundo secular permanece sem ferramentas intelectuais - e até mesmo sem um gênero de escrita adequado. No Ocidente, "é mais fácil imaginar o fim do mundo do que o fim do capitalismo", não porque seja tão difícil imaginar o fim do capitalismo, mas porque é muito mais fácil se apoiar na estrutura pronta do fim do mundo. No Oriente, muitas culturas nunca se preocuparam em imaginar uma imagem do futuro. Quando o secularismo tentou imaginar uma imagem de um futuro desejável - isso levou a duas catástrofes assassinas, a tal ponto que se tornou um tabu.

Assim, ficamos sem um discurso desenvolvido sobre o futuro justamente quando mais precisamos dele. A estrutura da cultura ainda se apoia no passado. A estrutura da mídia - no presente. De acordo com isso, também são construídas as duas principais estruturas tecnológicas: Google, que nunca esquece, e seus servidores contêm a memória global - preserva o passado de forma eterna e acumulativa. Facebook, por outro lado, é um discurso do presente eterno - nada nele persiste além da expectativa de vida de uma borboleta. Futuros historiadores certamente lamentarão a perda de todo o discurso cultural do início do século 21, um período em que a cultura escolheu retroceder do discurso impresso para o discurso do tipo oral. Como nas culturas orais tradicionais - nada restará do Facebook e dos incontáveis posts espirituosos, discussões "profundas" e do imenso esforço humano investido nele (a menos que seja realizado antes de seu declínio um processo sisifista de compilação, seleção e edição da cultura oral, como aconteceu com a Mishná, a Hagadá e o Talmud. Há algum voluntário?).

De acordo com esta divisão temporal, o Facebook domina o discurso noticioso imediato e superficial, e portanto é uma rede plana sem classificação de usuários, enquanto o Google domina o discurso cultural mais profundo, e portanto tem diferenças de prestígio e classificação nos resultados entre sites antigos e novos. Mas qual é a plataforma do discurso sobre o futuro? Talvez apenas a literatura ainda seja capaz de imaginar um futuro diferente, mas mesmo ela está presa em gêneros como fantasia e ficção científica, que são muito problemáticos por serem construídos sobre a descrição do futuro como uma realidade existente (ou seja, escrita no passado ou presente), e consequentemente na projeção de gêneros do passado (como o romance realista) sobre o futuro. O resultado é quase sempre uma imagem do futuro não convincente e sem profundidade interna - e literariamente superficial.

O discurso profético não é legítimo na cultura atual, e nos parece ridículo até o fim, em contraste com as culturas do mundo antigo que o reconheciam como um gênero legítimo e central. A poesia, a prosa, as crônicas, o lamento, a lei, a literatura de sabedoria e as parábolas - todos os gêneros bíblicos sobreviveram às reviravoltas da história, exceto a profecia. Por quê? A profecia precisa de Deus? Não necessariamente. Além disso - a profecia cessou cerca de 1500 anos antes do processo de secularização, e justamente em um período em que a ideia de Deus começava a ganhar impulso cultural. É porque a pregação foi desqualificada? Mas a pregação ainda é um gênero vivo, que atingiu seu auge na Idade Média, e justamente após o fim da profecia. Hoje, mesmo no campo da literatura não é possível escrever profecia. Qual é a origem deste tabu?

Bem, a origem desta barreira é obviamente religiosa. As religiões passaram por codificação, e uma nova revelação tornou-se heresia - que terminava em excomunhão ou na fogueira. Mesmo hoje a sanção social é semelhante. Intelectuais que lidam com o futuro são frequentemente acusados de serem "falsos profetas" charlatães - e expostos ao ridículo, enquanto lidar com o presente dá ao intelectual um senso de urgência e popularidade (em uma sociedade onde ele é frequentemente visto como supérfluo), e lidar com o passado lhe dá uma aura de clássico e profundidade. Portanto, um sinal característico dos intelectuais que se atrevem a lidar com o futuro é o uso frequente de frases vazias de ressalva como "talvez um dia descobriremos que-" ou "pode-se supor que não é impossível que talvez" e assim por diante, já que são impedidos de falar diretamente no futuro como os profetas, ou pior ainda - no imperativo.

Portanto, é necessário ter coragem e criar um novo gênero futurista onde a especulação é a base do discurso, e onde também é legítimo dizer o que deve ser feito: ao que devemos aspirar? Justamente o judaísmo, mais do que outras religiões, pode dar legitimidade a tal discurso através de sua estrutura messiânica única. O discurso messiânico judaico contém três características fundamentais necessárias:



Tendências em "A Degeneração da Nação"


Uma cultura futurista é uma cultura que permite o discurso futurista e onde este discurso ocupa um lugar central - em resumo, uma cultura que lida com o futuro. Ela tem gêneros através dos quais é aceitável lidar com o futuro, e portanto é possível discuti-lo abertamente e em estruturas ricas - sem pânico apocalíptico e sem utopismo ridículo. Em "A Degeneração da Nação" há várias pontas de lança que tentam construir um discurso futurista, cada um a partir de seu próprio mundo - e em seu próprio gênero:

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