国運の衰退
未来文化に向けて
現在と本質的に異なる未来について議論するのに、どのジャンルが適切でしょうか?「トレンド論」が現在から大きく踏み出せない一方で、文化は「遠い未来」に直面する際、無意識の宗教的な概念や制約に囚われています。そのため、現代文化において預言に代わる新しいジャンルが必要です - それは新しい未来的な対話を可能にするでしょう。「国運の衰退」における傾向のまとめ
著者:悪夢
黙示録の騎士たち。ユダヤ的未来の構造とは何か? (出典)
近年、ユヴァル・ノア・ハラリは警鐘を鳴らすことを決意しました。彼が警告するのは現在でも未来でもなく、未来についての現在の議論です。彼の主張によれば、現在や目の前のことへの執着(例えば、政治や即時的な欲求への関心)が、望ましい未来の姿について真剣に考えることを妨げており、この欠如は人類にとって危険だというのです。多くの人々と同様、ハラリも未来への傾向を描こうとしていますが、結局のところ、本質的な課題に対する彼の解決策は意外にも反動的です。ハラリは、人工知能アルゴリズムと人間を区別するのは意識であり、だから瞑想を通じて自己の意識を探求すべきだと主張します。この提案の滑稽さ(ムハンマドをブッダに置き換えただけのイスラームへの回帰のような考えに等しい)について詳しく述べる必要はありませんが、その本質的な特徴に注目する価値はあります:これは宗教的な提案なのです。

生活様式は世俗的でありながら信仰は仏教徒であるハラリは、未来という壁 - 人工知能 - に直面すると、自分の宗教に退却します。彼の考えは無力で内省的です - この宗教の姿そのものですが、未来を見つめる際に宗教的な構造に退却する世俗的な人は彼だけではありません。実際、未来を見つめる西洋の知識人の多くは、そこに古き良きキリスト教的構造 - 黙示録 - を見ています。これらの知識人の主要な未来論は「四騎士の言説」です - 現実の中に迫り来る黙示録の前兆を見出し、「悔い改め」を呼びかける声を上げることです(イスラエルでの典型例:オフリ・イラニ)。

キリスト教と同様に、彼らは黙示録に対して無力ですが、世俗的であるため預言の霊も失われており、未来予測を躊躇します。結果として、「ビジョン」を避ける不毛な未来論となり、つまり野心的な積極的提案(「夢」)を欠いています - これは無数の否定的な警告、懸念、恐れを背景としています。しかし、これら神経質な西洋の警告者たちの運命は、イスラム教の知識人たちに比べればまだましです。イスラム教には十分に支配的な未来の理想像の構造がないため、イスラム文化は想像上の過去への回帰の夢に囚われ、未来への対処に完全に失敗しています。

本質的な未来の姿(つまり、時間的に遠いかどうかに関わらず、本質的に私たちと異なるもの)に直面すると、世俗的な世界は知的なツール - さらには適切な執筆ジャンルさえも - を欠いています。西洋では「資本主義の終わりよりも世界の終わりを想像する方が簡単」なのは、資本主義の終わりを想像するのが特に難しいからではなく、世界の終わりという既製の構造に頼る方がはるかに簡単だからです。東洋では、多くの文化が未来像を想像することすら試みませんでした。世俗主義が望ましい未来像を想像しようとした時、それは二つの殺人的な大惨事につながり、そのためにそれはタブーとなってしまいました。

こうして、私たちが最も必要としている時に、発達した未来についての対話を持てないままでいます。文化の構造は依然として過去に依存しています。メディアの構造は現在に依存しています。それに応じて、二つの主要な技術的構造も構築されています:決して忘れることのないGoogle、そのサーバーはグローバルな記憶を含み - 過去を永遠に蓄積的に保存します。一方、Facebookは永遠の現在の対話です - 蝶の寿命以上には何も持続しません。未来の歴史家たちは、21世紀初頭の文化的対話の全てが失われたことを必ず嘆くでしょう。この時期、文化は印刷された対話から口承的な種類の対話へと逆戻りすることを選んだのです。伝統的な口承文化と同様に - Facebookや無数の機知に富んだ投稿、「深い」議論、そこに注がれた膨大な人間の努力は何も残らないでしょう(その衰退に向けて、ミシュナ、アガダー、タルムードで起きたように、口承文化の収集、選別、編集という気の遠くなるような作業が行われない限り。ボランティアはいますか?)。

この時間区分に従って、Facebookは即時的で表面的なニュース的言説を支配しており、そのためユーザーの格付けのない平坦なネットワークとなっています。一方、Googleはより深い文化的言説を支配しており、そのため検索結果における古いサイトと新しいサイトの間に威信と順位付けの違いがあります。しかし、未来の言説のプラットフォームは何でしょうか?おそらく文学だけがまだ異なる未来を想像できますが、それもファンタジーやSFのようなジャンルに囚われています。これらは未来を既存の現実として描写する(つまり過去形や現在形で書く)という点で非常に問題があり、したがって過去のジャンル(リアリズム小説など)を未来に投影しています。結果はほぼ常に、説得力がなく内的な深みを欠いた未来像となり - 文学的にも浅薄なものとなっています。

預言的な言説は現代文化では正当とされず、古代世界の文化がそれを正当で中心的なジャンルとして認めていたのとは対照的に、私たちには完全に滑稽に感じられます。詩、散文、年代記、哀歌、法、知恵文学、寓話 - 聖書のすべてのジャンルは歴史の変遷を生き延びましたが、預言だけは例外でした。なぜでしょうか?預言は神を必要とするのでしょうか?必ずしもそうではありません。さらに - 預言は世俗化のプロセスの約1500年前に終わり、むしろ神の概念が文化的な勢いを増し始めた時期に終わったのです。説教が否定されたからでしょうか?しかし説教は今でも生きているジャンルで、預言が終わった後の中世に最盛期を迎えました。今日では、文学の分野でさえ預言を書くことはできません。このタブーの源は何でしょうか?

もちろん、この障壁の源は宗教的なものです。宗教は法典化され、新しい啓示は異端となり - 追放か火刑台行きとなりました。今日でも社会的制裁は同様です。未来を扱う知識人は、しばしば「偽預言者」や詐欺師として非難され - 嘲笑の的となります。一方、現在に取り組むことは知識人に緊急性と人気をもたらし(彼らがしばしば不要とみなされる社会において)、過去に取り組むことは古典的な雰囲気と深みを与えます。したがって、未来に取り組む勇気のある知識人の典型的な特徴は、「いつか私たちは発見するかもしれない」や「おそらく推測できるかもしれない」などの空虚な留保表現を頻繁に使用することです。預言者のように直接的に未来形で語ることができず、さらに悪いことに - 命令形で語ることができないからです。

そのため、思索が対話の基礎となり、何をすべきかを言うことも正当である新しい未来的なジャンルを作る勇気を持つ必要があります:私たちは何を目指すべきでしょうか?特にユダヤ教は、他の宗教以上に、その独特のメシア的構造を通じてそのような対話に正当性を与えることができます。ユダヤ教のメシア的対話には、必要な三つの基本的特徴があります:



「国運の衰退」における傾向


未来的な文化とは、未来的な対話を可能にし、その対話が中心的な位置を占める文化です - 簡単に言えば、未来に取り組む文化です。そこには未来を扱うことが受け入れられているジャンルがあり、したがって黙示録的なパニックや滑稽なユートピア主義なしに - 公然と豊かな構造で未来について議論することができます。「国運の衰退」には、それぞれが自分の世界から - そして独自のジャンルで - 未来的な対話を構築しようとする先駆者たちがいます:

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