"비비는 이스라엘의 왕이다"라는 생각과 "법치국가"라는 개념 모두 시온주의가 자신의 목적을 위해 교묘하게 이용한 본래의 유대교적 열망과 깊이 상충됩니다. 수많은 유대인 세대가 갈망했던 종말론적 유대교 통치 체계는 유대교적 통치가 아닌 종교적 아나키즘이었습니다. 이는 이집트를 탈출한 민족의 위대한 정치적 메시지였으며, 아나키스트 게르숌 숄렘이 잘 이해했던 바입니다. 이 체계는 "우리에게는 당신 외에는 왕이 없습니다"라는 신념 하에 어떠한 인간의 통치도 반대합니다. 블록체인과 기타 기술 발전이 유대교적 아나키즘의 부활을 현실적 대안으로 만드는 것에 대해, 그리고 아나키즘이 일신교의 근원이 된 것에 대해 논의합니다
디아스포라 시대를 살았던 거의 모든 역사적 유대인들은 비비주의적 개인숭배와 오늘날의 이스라엘 국가를 본능적인 혐오감과 거부감으로 바라볼 것입니다. 수세대에 걸쳐 유대인의 의식은 인간의 통치에 대한 저항을 기반으로 형성되었습니다. 본질적으로 결함이 있고 부패한 통치는 이방인들과 그들의 왕들의 것으로 여겨졌고, 유대인들은 자신들이 실제로는 어떤 통치에도 복종하지 않으며 그것과 그 법률을 믿지 않고, 오직 신에게만 직접 복종한다고 생각했습니다. 유대인들은 이방 민족들과 달리 "당신 외에는 우리에게 왕이 없다"는 것을 자랑스럽게 여겼고, "자치" 나 "유대인 국가"가 아닌 신의 왕국으로의 귀환을 갈망했습니다. 하지만 오늘날 특정 기술 발전으로 인해, 항상 종말론적 비전으로만 여겨졌던 이 선택지가 현실화되고 있습니다.
이상적인 유대 국가가 다윗 왕조의 왕이 통치하는 것이라고 상상하는 현대의 몽상가들과 달리, 원전을 읽어보면 과거(왕정)와 현재(현대 국가)의 이러한 혼합은 결코 유대교가 제시한 최종적인 종말론적 이상이 아니었음을 알 수 있습니다. 그것은 전적으로 한 번도 실현된 적 없는 미래의 비전이었습니다(원래의 다윗과 솔로몬의 왕국은 도덕적, 통치적 측면에서 극도로 결함이 있었고 구원과는 거리가 멀었습니다). 메시아사상도 모세의 율법에서 유대교의 원래 이상은 아니었으며, 아마도 어려운 시기에 현재의 문제적 정치 현실과의 타협의 중간 단계로서, 다른 관점들과 함께 율법에서 (부분적으로) 정전화되었을 뿐입니다. 실제로 왕정의 복원은 정치적 관점에서 유대교가 추구한 현실적 목표가 아니었습니다(시온주의도 아니었으며, 아마도 샤브타이주의만이 그랬을 것입니다). 오히려 유대교는 인간의 왕국을 만들려 하지 않고 신의 왕국이 돌아오는 비전이 실현되기를 기다리는 것을 선호했습니다. 인간 통치에 대한 이러한 압도적인 반대는 종교 기관의 수장으로서 인간 지도자를 거부하는 데에도 기여했습니다 - 교황이나 칼리프가 있는 다른 두 일신교와는 달리 - 이러한 조직적 아나키즘의 대가에도 불구하고 말입니다. 왜냐하면 종교적 아나키즘이야말로 디아스포라 유대교가 실제로 구현한 통치 체계였기 때문입니다 - 이것이 바로 유대교가 진정으로 이스라엘로 돌아가려 하지 않았던 이유입니다.
신명기 사상에서 표현된 바와 같이 토라의 관점에서 다윗과 솔로몬의 왕국이 역사적 실수였다는 것을 아는 사람은 많지 않습니다. 이는 "사후에" 승인을 받았을 수 있지만, 분명히 처음부터 바람직한 것은 아니었습니다. 실제로 이 문헌에서 왕정은 거의 그 존재 자체로 죄를 짓고 죄를 짓게 만드는 통치 형태로 묘사되며, 사무엘 시대의 그 설립은 신에 대한 반역이라는 큰 죄였고, 결국 거의 필연적으로 유배로 이어졌습니다. 이데올로기적으로든 예언자들에 의한 실제적으로든, 권력에 대한 저항은 아마도 이 문헌의 원동력이며 그것의 핵심적인 비판적 메시지일 것입니다. 그렇다면 원래의 이상적인 유대교적 통치 체계는 무엇일까요? 계몽주의 사상가들과 현대 정치 철학자들이 국가와 통치의 정당성을 도출한 사회적 자연 상태에 대한 유대교적 대응은 무엇일까요?
토라의 원래 비전에서, 이집트의 인간 통치와 노예제에서 해방된 민족은 극단적인 대립항으로서 모든 인간 통치에 대한 단호한 저항과 만성적인 반항성, 반권위주의적 아나키즘이라는 고대의 사막적 상태로 이행했습니다. 토라의 언어로 "목이 뻣뻣한 민족"이라 불리는 것이 바로 이것입니다. 이는 모세의 권위에 대해서도 마찬가지였습니다. 인간 통치에 대한 이러한 저항에서 고대 세계에서 유례없는 통치 형태가 탄생했습니다 - 왕이 신 자신이고 모든 개인이 직접 그에게 복종하는 통치입니다. 이 상태에서는 고대 세계에서 인간 왕과 신민들 사이에 맺어지던 것처럼, 시나이 산에서 각 개인이 신 앞에 서서 그와 언약을 맺는 일종의 사회계약 의식이 거행되었습니다.
이것이 실제로 유대교의 중심적인 정치적 비전이며, 일신교의 발명의 기초가 되어 최초의 일신교로 확립되었습니다. 모세의 율법에서 신은 전혀 자신을 대신할 왕을 임명하지 않습니다(모든 고대 세계의 종교들과 깊이 대조됩니다). 인간과 왕정적 통치에 대한 아나키스트적 저항이 초월적인 하나의 권위의 원천, 즉 유일신에 대한 필요를 만들어냈습니다. 이 저항은 또한 토라와 계명의 혁명을 만들어냈습니다. 인간이 정한 어떤 권위 있는 인간 법도 없는 상황에서는 오직 초인간적 법만이 사회 질서를 위한 정당성을 가질 수 있기 때문입니다. 여기서 종교적 시민법이라는 혁신적인 개념과 세속법에 대한 반대가 나옵니다(후대의 왕들도 종교법에 복종하며, 결코 법의 원천이 되지 않습니다). 모세는 왕이 아니며, 그의 후손들은 의도적으로 비참한 죄인들로 묘사되고 계승자로 묘사되지 않습니다. 모세는 단지 신의 말씀의 전달자일 뿐입니다 - 이것이 예언자라는 개념의 기원이며, 예언자야말로 연쇄적 죄인으로 묘사되는 왕이 아닌 성서의 궁극적 영웅입니다. 여기에는 다윗과 솔로몬도 포함됩니다.
따라서 유대교에 내재된 통치에 대한 저항은 단지 외국 통치뿐만 아니라 신의 통치에 대한 반역인 인간의 인간에 대한 어떠한 통치 자체에 관한 것입니다. 여기서 노예제에 대한 저항과 우상 숭배, 즉 우상을 통한 신 숭배에 대한 저항이 나옵니다 - 이들은 신과 인간 사이를 가로막는 것들입니다. 이러한 경향은 아마도 역사적으로나 심지어 성서의 역사서술에서도 여호수아 이후의 짧은 기간을 제외하고는 결코 실현된 적이 없었을 것입니다 - "각자 자신의 포도나무와 무화과나무 아래에서" 라는 구절이 표현하듯이 말입니다. 따라서 이는 종말론적 유토피아로 남았지만, 이것이 바로 기술이 이번 세기 후반에 점점 더 가능하게 만들 유토피아입니다: 인간의 통치가 아닌 오직 컴퓨터화된 공동체 관리만 있는 진정한 유대교 국가의 수립. 유대교 민족국가는 우스꽝스러운 내적 모순이며, 할라카 국가도 마찬가지입니다. 현대 국가의 통치는 유대교적 아나키즘적 관점과 상충되기 때문입니다. 따라서 비비의 통치는 하늘의 왕권에 대한 반역이며, 통치가 더 많은 왕권의 형식과 영속성을 주장할수록 반역은 더욱 노골적이 됩니다. 모세는 분명히 비비에게 투표하지 않았을 것입니다.
계속 - 제2부: 할라카 국가는 가고 - 카발라 국가가 온다