유대교 국가는 어떤 모습일까? 제2부: 할라카 국가를 넘어 - 카발라 국가의 도래
디아스포라적 생활 방식으로서의 할라카 [유대교 율법]는 오늘날 점차 그 한계를 드러내고 있으며, 할라카 국가라는 개념은 우스꽝스러운 것이 되어버렸다. 반면에 카발라 [유대교 신비주의]는 인류 역사상 선구적인 운동이었으며, 영적 기술이라는 개념을 최초로 체계화함으로써 컴퓨터 혁명을 선도했고, 법칙을 티쿤 [영적 교정]과 도구로 전환시켰다. 따라서 카발라 국가에서의 법체계는 할라카 국가(단순히 법의 권위 근원만 바꾸는)와는 완전히 다를 것이다. 카발라에서 법은 사법적 법률과 달리 과학 법칙처럼 현실에 유기적으로 내재되어 있다. 그러므로 카발라 국가는 과학적 접근과 영적 공학을 가능하게 할 것이며, 이번에는 정보시대의 기술을 국가적 기반으로 활용할 것이다
저자: 보이지 않는 국가
포도나무 아래에서 - 유목민족의 유토피아는 반국가적이었으며, 정치적 질서가 아닌 영적 질서를 사회의 기반으로 보았다. 국가를 싫어하는 자가 살아남으리라
(출처)법이 인간과 국가 사이에 만드는 소외감의 근원은 무엇일까? 외부에서 강제되어야 하고, 적발되거나 처벌받지 않고도 위반할 수 있는 외적 법이라는 개념은 종교적이든 과학적이든 법에 대한 인식과는 거리가 멀다. 과학 법칙처럼 종교적 법도 현실 외부에 존재하는 것이 아니라 현실 자체의 작동 방식을 설명한다 - 죄를 지으면 벌을 받고, 선을 행하면 보상을 받는다. 이데올로기를 통해 사람들에게 법을 지키고 그 권위를 존중하도록 설득할 필요가 없으며, 법을 지키는 것이 곧 인간의 이익이다. 현실과 형이상학적 단절이 있어 정당화가 필요한 인간의 법이라는 개념이나, 현실과 인식 사이에 형이상학적 단절이 있어 정당화가 필요한 인간이라는 개념은 현대 세속적 사고방식이다.
할라카가 여전히 자연 세계 외부의 메커니즘, 즉 내세의 상벌과 모든 것을 위에서 판단하고 보는 신이라는 존재에 의존하여 법을 세우는 반면, 카발라는 법을 현실에 내재된 것으로 보며 단순히 그 안에 존재한다고 본다. 법을 어긴 것이 아니라 현실 자체를 손상시킨 것이며, 법을 준수한 것이 아니라 현실의 숨겨진 결함을 교정한 것이다. 이런 면에서 카발라는 할라카보다 과학적 관점에 훨씬 가깝고, 실제로 과학혁명과 함께 발전했으며, 특정 개념들(예: 에너지처럼 직접 측정할 수 없는 물질적 현실 속의 숨겨진 특성들의 존재)에서는 이를 앞서기도 했다. 뉴턴이나 코페르니쿠스 같은 과학자들과 카발라 및 비의학 사이의 관계는 세속적 과학사가 이해할 만한 이유로 감춰온 장이다.
카발라의 법체계는 법과 기술의 관계라는 면에서도 과학 세계와 유사점이 있다. 법이 현실의 기초가 되면, 이를 이용해 현실을 창의적으로 조작할 수 있다. 예를 들어, 상위 세계의 법칙을 이용해 이 세상에서 목적을 달성하는 실천적 카발라나, 다양한 티쿤을 통해 상위 세계를 변화시키는 것이 가능하다. 이러한 생각은 국가를 발전하는 영적 실체로 보고 변화시킬 수 있고 또 그래야 한다고 보는 관점을 가능하게 하는데, 이는 할라카적 법 개념이 부적절하다고 보는 것이며, 이것이 바로 할라카가 현대 세계에 적응하는 데 유연성이 부족한 이유다. 할라카에 따르면 법은 고정되어 있고 신에 대한 복종 외에는 아무것도 만들어내지 않지만, 카발라에 따르면 티쿤은 진보하고 발전하며 영적 존재의 건설과 미래 메시아 시대를 앞당기기 위해 매번 다른 행동을 해야 한다.
시스템에 프로그래밍된 법은 외부 법에 비해 엄청난 장점이 있다: 위반이 불가능하므로 복종할 필요도 없다. 예를 들어, 과거에는 고용주로부터 급여를 받은 후 국가에 세금을 납부해야 했는데, 이 과정에서 돈을 훔치거나 도난당할 수 있었고, 법이 깨질 수 있는 잠재적 지점이 많았다. 반면 급여와 과세가 자동 은행 이체로 이루어진다면, 원하든 원하지 않든 법을 준수하게 되며, 법은 내재적인 것이 된다. 정보 기술은 국가의 법을 자연법처럼 만들 수 있다. 이는 단순히 자금 이체에만 국한되지 않는다. 블록체인 기술은 계약도 자동 실행되는 시스템으로 만들 수 있고, 비밀 투표와 같은 다른 사회적 메커니즘도 마찬가지다. 블록체인 선거에서는 수학적 확실성으로 부정이 불가능해진다. 그리고 샤피 골드바서의 개발과 같은 제로 지식 대화형 증명 기술을 통해 계산 자체에서도 사기와 부정이 불가능해질 것이다. 이러한 통제 기술들은 법의 점점 더 많은 부분을 현실에 내재화시킬 것이며, 국가는 일종의 영적 소프트웨어가 될 것이고 - 법에 대한 이데올로기적 정당화라는 개념은 점차 사라질 것이다.
이러한 국가에서는 적절한 법에 대한 많은 논쟁이 이데올로기적 논쟁(따라서 불모이고 해로운)에서 실험으로 해결되는 과학적 논쟁으로 바뀔 것이다. 현재는 국가를 두 개의 다른 세율로 무작위 실험하여 어느 쪽이 더 빠른 성장을 이끄는지, 또는 두 가지 성장률이 다른 매개변수에 어떤 영향을 미치는지 확인하기가 어렵다. 따라서 과학이 없는 상태에서는 논쟁이 이데올로기화된다. 반면 과학적 실험에 의해 운영되는 프로그래밍된 국가에서는 이러한 실험이 쉽고 결과도 빠르게 측정된다. 이렇게 국가 운영의 점점 더 많은 부분이 최적화 문제가 되어, 수많은 무지한 사람들의 직관적 판단이 아닌 데이터를 다루는 전문가들에 의해, 그리고 결국에는 알고리즘에 의해 해결될 것이다. 자동 학습 시스템은 인간이 경쟁할 수 없는 효율성으로 다양한 매개변수에 따라 세율을 조정할 수 있다. 이렇게 정치적 문제가 과학적 또는 알고리즘적 문제로 바뀔 수 있으며, 기술은 점진적으로 인간의 다른 인간에 대한 통제를 줄일 수 있고, 결국 인류의 병폐인 정치를 점차 축소시킬 수 있다.
기술 발전은 그 뒤에 인격체가 없는 기능적 법을 가능하게 하며, 이는 실제로 국가 발전에서 개인적인 것에서 비개인적인 것으로 가는 매우 깊고 장기적인 경향의 연장선상에 있다: 카리스마적 아버지와 부족장의 통치에서 왕조적 군주의 통치로, 과두제의 통치로, 인민의 통치로, 관료제의 통치로, 그리고 마침내 완전히 비개인적인 학습 알고리즘의 통치로. 이러한 경향은 정치적 영역을 점차 축소시키고 해결되지 않은 정치적 논쟁을 점점 더 개인의 영역에 남겨둠으로써 개인의 자유를 - 더 중요하게는 사고의 자유를 - 증진시킬 것이다. 점차적으로 알고리즘으로 해결할 수 없는 문제들 - 예를 들어 신앙과 문화의 문제들 - 은 국가의 영역이 아니라는 인식이 자리잡을 것이다. 국가는 오늘날의 증권 거래소나 자율주행 시대의 교통(교통법과 함께 이 분야의 범죄와 법 집행을 없앨 것이다)처럼, 인간의 통제에는 너무 복잡한 자동화된 사회 규제의 영역으로 인식될 것이다. 이러한 국가는 점차 유기체적 존재가 될 것이다. 광범위하고 효율적인 통제와 규제 메커니즘이 있지만, 신체의 어떤 세포도 다른 모든 세포를 통제하지 않고 뇌의 어떤 뉴런도 다른 뉴런들을 통제하지 않는 것처럼 그것들은 개인적이지 않을 것이다. 뇌에는 총리가 없기 때문에 비비 [네타냐후를 지칭]도 있을 수 없으며, 이는 효과성과 적응성을 저해하기는커녕 오히려 증진시킨다.
이것이 유대교 국가와 어떤 관련이 있을까? 오늘날 국가의 가장 큰 결함은 정치적 영역과 그것의 노골적인 개인화를 통해 개인의 의식을 지배한다는 것이다. 민주주의 국가에서 영향력을 행사할 수 있다는 환상은 사람들이 해롭거나 비효율적인 정치적 활동(예: 페이스북에서의 토론)에 무한한 에너지를 낭비하게 만든다. 유대교의 무정부주의적 비전의 중요성은 단순히 가부장제에서 국가에 이르기까지, 벤 구리온에서 비비에 이르기까지 모든 측면에서 문제가 되는 인간의 인간에 대한 지배의 소멸에만 있는 것이 아니다. 유대교적 비전은 오늘날 국가에 의해 심각하게 오염된 인간의 영적 세계에 특히 중요하다. 각자가 자신의 포도나무와 무화과나무 아래 있다는 비전은 단순히 인간에게 이질적인 지배와 "이방 숭배"로부터 벗어나는 부정적 비전만이 아니라, 그 포도나무 아래에서 영적 세계에 몰두하고 그 무화과나무 아래에서 평온히 책을 읽을 수 있게 하는 긍정적 이상이다. 밤낮으로 그것을 묵상하리라.
과거에는 종교적 법이 그 메커니즘과 명령을 내면화하여 억압과 자기 감시의 메커니즘이 되어 개인의 의식에 심각한 영향을 미쳤다는 이유로 강하게 비판받았다. 외적인 세속법이 우리를 이 모든 것으로부터 해방시켜줄 것으로 기대되었다. 그러나 실제 결과는 정반대다: 국가는 시사성을 통해 개인의 의식 속으로 괴물적이고 심지어 변태적인 수준으로 침투했다(매 정시마다 뉴스를 듣는 사람들이 있고, 하루 종일 뉴스를 멀리하는 사람은 거의 없다). 우리 주변의 많은 사람들이 그들의 실제 삶과 전혀 관계없는, 그때그때의 조작된 스캔들에 의해 결정되는 거짓된 의식 속에서 살고 있으며, 이는 논쟁적이고 분파적이며 논쟁을 즐기는 성향을 가진 유대인들에게 특히 일곱 배나 더 심각하다(이러한 성향은 과거에는 탈무드 세계에서처럼 더 좋은 시절을 보냈다). 따라서 유대인들의 국가로부터의 해방은 그들의 문화적 유산의 지속을 위해 결정적으로 중요하다. 그들은 사적 영역과 문화적 영역을 공적 영역과 구분하는 데 어려움을 겪기 때문에, 전체주의 체제에서처럼 공적 영역이 나머지를 지배하는 대신, 보이지 않는 국가 - 카발라 국가를 위해 점진적으로 축소되어야 한다. 이러한 국가에서는 위로부터의 억압 - 물리적이든 의식적이든 - 없이 영적 세계가 저절로 상승하고 번성할 것이다.