国運の衰退
現代神学（第二部）：現代の三大神学的発展
トーラー学習の宗教の神学、つまりユダヤ教神学とは何か？トーラー学習に最高の宗教的意味を与えることであり、学習とは単なる（また主に）暗記や解釈ではなく、革新と創造、そして何よりも方法論自体における革新と創造である。最高の宗教的行為は新しいトーラーを書くこと—新しい方法論を創造すること—であり、それゆえモーセは父（アブラハム）でも、征服者（ヨシュア）でも、王（ダビデ）でもなく、偉大な創始者なのである。したがって、モーセが私たちに教えた方法論の深さは解釈（トーラーを学ぶこと）ではなく、創造性（トーラーから学ぶこと）にある：トーラーを書くことを学ぶことである
著者：猫性と無限性
傑作の神学：あなたの上にあるものを知れ。イスファハンの神学校の天井 (出典)
神学は宗教哲学ではない。現代のユダヤ教神学者たちの哲学的（地方的）な偏向とは異なり、神学は哲学ではない。哲学は一般的な宗教現象を扱うが、神学は常に特定の宗教の範囲内で個別的であり、我々の場合はユダヤ教である。つまり：神学はシステム内部での理論的学習であり、外部からの概念化ではない（そしてもちろん、イスラエルのハスバラ[イスラエルの対外広報活動]のユダヤ版である弁証論でもない）。20世紀後半、言語の世紀において、神学は宗教的言語の研究として自己を位置づけることが多かった（そのため、しばしば他の言語への翻訳プロジェクトとなり、またその逆も然りであった。例えば：一般哲学的言語、現代の知的言語、科学的言語、心理学的言語などへの翻訳。さらに、リーブスのように、ユダヤ教の秘義的世界全体を「ギリシャ語」に翻訳し、ゾーハル[重要な神秘主義文献]をエロスに変え、神話を全てとするような、より深遠な翻訳プロジェクトもあった）。

もちろん、このような翻訳と言語のプロジェクトは、言語がそれが語るものに対して外部的であるように、宗教的学習そのものに対して本質的に外部的であり、したがって宗教とその理論の間に、そしてユダヤ教の場合は（トーラーの）学習と神学の間に疎外を生み出した。このことは現代のユダヤ教に手袋のように、あるいは彫像の衣服のようにぴったりと合った。なぜなら、内部の化石化プロセスの継続を可能にする外部的な（できれば イデオロギー的な）活動以上に良いものがあるだろうか。言うまでもなく：宗教としてのユダヤ教の状態は極めて悪い。革新と創造の中心的な機関がホロコーストと近代性によって失われ、生きた宗教としてかろうじて生き残っているに過ぎない（イデオロギー、伝統的フォークロア、国民的シンボル、人文科学の研究対象、アイデンティティ政治のラベル、世界を怒らせる赤い布、正統派の教義、宣教師の軍隊、あるいは単なる原理主義と過激化—内的な死の最も明確な指標であり、生命力の証ではない—などとは対照的に。そして読者は説明を必要とせずに、何がどの流れに属するのかを理解できるだろう）。

実際、今日では反ユダヤ主義さえもユダヤ教よりも生き生きとしており、ホロコーストで受けた致命的な打撃からの印象的な回復の兆しを見せている。ユダヤ人は自分たち同士で多くの争いを起こし、分裂し、分断し、一般的に世界全体と摩擦を起こし、反抗し、対立することを好む民族であり、そのため（今日でも）多くの騒動を起こし、それが当然ながら生き生きとした反ユダヤ主義を呼び起こすことに成功している。しかし、世界中のどんな騒動も、長期的には内部の学習的死を（それから気をそらすことはできても）覆い隠すことはできない。外部的な騒々しさと摩擦は、内部的な創造と革新ではないが、核心が死んでいるにもかかわらず（結局、衝突があるではないか？）、何かが起きているという、体が生きているという幻想を生み出す。

ユダヤ教の内的核心の死の噂が、世界現象としてのユダヤ教の物理的な終わりに到達するまでに何百年もかかる可能性があるが、ユダヤ的ルネサンス、そしておそらく神学的革命なしには、その運命は決定的である。このような退化、停滞、衰退のプロセスは、あらゆる文化現象に潜んでおり、ユダヤ教もその例外ではない。私たちは皆、意味のある内的創造力なしに慣性の力だけで存続し続け、世界において保守的な要因として—革新的ではなく—存在している死んだ現象を、宗教的現象を含めて知っている。これが私たちの運命なのだろうか？将来の視点から振り返ったとき、ホロコーストは本当に死の接吻だったことが判明するのだろうか？世界最古の宗教は近代の終わりを生き延びることができなかったのだろうか？

過去500年間、ユダヤ教の内部からの革新の中心的なエネルギー源は、ユダヤ教神秘主義の核心であった。したがって、ユダヤ教において、その内に残された生命力と革新の力を保持したいのであれば、神学を神秘的な核心から切り離すことはできない。ユダヤ教の外部での三つの発展、神秘的な核心が全く対応できなかったもの（そしてユダヤ教全体も同様）は、関連性の喪失という甚大な被害をもたらしたが、同時にそれらが提起するパラダイム的な課題への応答として、可能な革新の方向性を示している。つまり、これらは単なる問題ではなく、学習の方向性でもある。

一方で、これらが提起する脅威のレベルは高い。なぜなら、関連性のギャップは単なる未解決の問題（または解決策のない問題）よりもはるかに深刻な危機だからである。未解決の問題では、学習は満足な終わりや解決に達していないが、問題に取り組む方法を知っており、実際に取り組んでいる。対照的に、関連性のギャップでは、システムの学習—つまりシステムが学習する方法、その方法論—が問題に全く関連性を持たない。このようなギャップは方法論自体の変更を必要とし、したがってはるかに困難である（実際、文化的システムやその他のシステムは多くの場合、方法論を革新することができず、これが彼らの喪失の原因となる。方法論が解決できたはずの問題で単に行き詰まって成功しなかった場合は、多かれ少なかれ深刻な外部からの打撃の後に克服される）。ユダヤ教の場合、方法論の変更にはトーラー学習の方法論（特に神秘世界における方法論）の変更が必要であり、単にその内容だけではない。関連性の危機の深さを示す証拠は、広範な知識体系への基礎的かつ広がった損傷である：ユダヤ教の中心的な器官である全領域における。死とは常にシステムの崩壊、つまり病んだ体の多くのシステムへの同時的な深刻な損傷であり、単一のシステムだけではない。

そして以下が、現代の神学的発展における主要な「ギャップ-方向性」の三つであり、過去、現在、未来の順に整理されている：


しかし、ユダヤ教は、流謫を乗り越え、そして（はるかに部分的な成功で）近代も乗り越えた中心的な機関から別れることができるのだろうか？さようならカバラー？さようならハラハー？さようならタルムード？一体何が残るのか？そうだね—書かれたトーラー、トーラー自体は、まだ強く、文学作品として、そして文化の基礎として異論の余地がない。そして宗教的な人々の間だけでなく、世俗的な人々の間でも。そして世俗的な人々の間だけでなく、異邦人の間でも。ホロコーストも単なる破壊ではなく、強大な力を持つアイデンティティの定義でもある。認めたくはないが、死にゆくユダヤ教という体にとって—ホロコーストも資産なのだ。祝祭日もまだ強い。これは活力を失っていない儀式的システムであり、人生のサイクル自体の儀式的システムと、通過儀礼や喪の儀式も同様で、週ごとの儀式的システムとしての安息日もかなりの程度そうである。一方、祈りは、ホロコーストとともにかなり劇的に死んだ。そして儀式的システムとしての強度（つまり：キリスト教やイスラム教よりもはるかに多くの日々の時間の浪費）は、むしろその重荷となり、それからの苦痛をさらに増大させるだけである。つまり：私たちには比較的長期的な儀式的システム、ホロコースト、そして聖書が残された。世俗的なアイデンティティ（これが実際のユダヤ的生活の真の地震計、つまり実際に生きていて魅力的なものの指標である）とほぼ同じである。宗教はどこにあるのか？

実際、宗教システムの危機をより正確に位置づけることができる。ユダヤ教の革新の方法論を見てみよう。常に学習に従わなければならない。ユダヤ教が生き残り、革新する方法論とは実際何だったのか？そうだね、数百年に一度くらいの頻度で、ユダヤ教には傑作が書かれる。それは巨大な作品（量的にも）であり、後世の世代の精神的な糧となり、彼らはそれを解釈し学習する。次の作品が書かれるまで、それもまた独自の分野と方法論を確立する。つまり：毎回新しいトーラーが書かれる。それはトーラーを学ぶことの一部として。モーセのトーラー。預言者たち。諸書。ミシュナーとタルムード文学。タルムード。ゾーハル。そして...おっと、それで終わり？単純に言えば—ユダヤ教の危機（そしておそらくホロコースト自体も！これはユダヤ教の適応と学習の欠如からも生じた）は、単に何百年もの間新しいトーラーが書かれていないことから生じている。そしてそれゆえトーラーは関連性を失った。ユダヤ世界で最も革新的で衝撃的なものがまだカバラー、つまり中世の産物であるなら—私たちは問題を抱えている（そして巨大な遅れを）。現代文学のように、あるいはユダヤ人と現代文化との出会いのように、近代性が傑作の氾濫を生み出すことを期待していたはずだ。実際、ユダヤ教が古来の方法論なしに生き残ることを期待するのは奇妙だった：人間の精神の、国民の魂の、ユダヤ的天才の—そしてモーセの宗教の—大きな傑作を書くことなしに。

ユダヤ教はそのような作品を書くことからどれほど遠いのか？非常に非常に遠い。内部のそのような規模の革新に対する抵抗は巨大で、どの流派も（これまでそうだったように、おそらく個人的なプロジェクトではなく、文学運動全体でなければならない）そのようなプロジェクトを引き受ける勇気を持ち始めていない。最も深刻なのは—現代のユダヤ教の中にそのような種類の創造的方法論が全くないことで、これは最近の世代でそのような試みが全くないことに表れている：0。そしてたくさんの試みと迷いの後でのみ、そのような文化的規模のプロジェクトで成功を試みることさえ考えられるのだ。以前の作品のどれも一日で作られたわけではない。一世代でもない。そしてたとえラムバンがゾーハルを完全に一人で書いたとしても、彼は完全なカバラ的思想運動の産物であり、強力な以前の試み（セフェル・ハバヒール、セフェル・イェツィラーなど）を含んでいた。死にゆくユダヤ教にはそのような力はない。その方向に押し進める力も、そのプロジェクトの緊急性についての洞察も、その必要性や可能性についての洞察もない。タルムード、ハラハー、カバラー、祈りに代わるものがなければ、それらを手放すことはできない。何も残らないだろう。世俗的、改革派的、伝統的なアイデンティティなどと共に、つまり生きた宗教ではなく民俗と共に。幽霊のように。

したがって、現代のユダヤ教神学は、宗教を正当化し、それを人為的に維持または強化しようとする（外部の）観念的構造の中で試みるべきではない。私たちは中世にいるわけではなく、疑問/答えを持つ人々への正当化は知的および学習的観点から見て哀れで破壊的ですらある（良い正当化はむしろ反学習的な影響を持つ）。ユダヤ教の中に学習、革新、創造があれば、あらゆる文化現象のように（現在の死体の臭いがユダヤ人を同化にまで追いやっているのと同じように。その魅力は失われた）、自然とその魅力は増すだろう。責任ある神学—これは誠実な宗教的理論化である—が現在すべきことは、批判的神学（世俗的な宗教批判とは異なる）になり、システムの学習的危機の深さ、内部システムと方法論の崩壊、そして器官—トーラーの体—に広がる病を指摘することである。その後、学習の病を特徴づけ、行き詰まった関連性のない方法論の症状を示し、何が何を引き起こしているのかを分析する必要がある（深い問題の代わりに症状だけに取り組まないように：方法論的問題）。そして最後に—具体的な治療の方向性を提案する：新しい関連性のある宗教的方法論（これまでそうしてきたように、宗教が異物の移植として拒絶するであろう、宗教を扱う世俗的方法論ではない）。なぜなら、病んだ宗教的・文化的体の神学は文化的医学になるからだ。

しかし神学、つまり医者は、自分が患者ではないことを覚えておく必要がある。生命の兆候が現れるべきは神学ではない。創造と革新の領域は神学ではなく、宗教自体である。神学は庭に成長（つまり：学習）を望む庭師に過ぎず、肥料と水を与え、その目的は木に新しい枝を生やし、実を結ばせることである。私たちが提起した三つの問題は、三つの解決の方向性でもある。つまり：現代の宗教の傑作—新しいトーラー（救世主的トーラー？イスラエルの地のトーラー？来たるべきトーラー？）—はまさにこれらの領域で取り組み、新しい方向に成長すべきである。実際、（終末のビジョン）複数の本物の解決策があり得て、それらが互いに競争し、ユダヤ教全体を精神的な開花へと実らせる—そしてそれが死者の復活となるだろう。さらに、真の解決策はすべて三つの質問すべてに取り組み、深い方法でそれらを結びつける解決策を与える可能性が非常に高い。そのような解決策はどのように見えるだろうか？

まず第一に、私たちはジャンルの問題に直面している（預言はもはや関連性がない、そうでしょう？）。「その方向への」真剣な執筆の試みが全くない理由の一つは、単にそのような執筆のためのジャンルが存在しないことである。文化的・社会学的な観点からも、さらに深刻なことに—文学的な観点からも、私たちの時代にトーラーを書くための媒体が存在しない。したがって、これは以前のすべての偉大な作品と同じように、自身のジャンル（インターネット的ジャンル？）を発明する作品でなければならないだろう。しかし、宗教世界自体に蔓延する退化のために、その中でそのような作品を作り出す可能性はない。単に印刷されないだろう（そして注目されないだろう）。考慮の余地がない。したがって、現在の状況で取ることができる最も合理的な方法は、むしろ文学を通じてである。S.Y.アグノンがそのような作品を書いていたら、おそらく彼の天才の力で、単なる私たちの作家の第一人者以上のものになれただろう。カフカも同様に、確かに。つまり：私たちには宗教的なカフカ、あるいは現代のラムバン、あるいは38歳ではなく83歳まで生きた私たちの時代のナフマン・ミブレスラフ、あるいはカバラ的なフロイド、あるいは情報時代のモーセ、あるいは（おそらく）エリヤ（カリスマの力で専門的な聖書預言の世界を作り出した）が必要である。もう一つの問題は、今日では一人の個人、あるいは血肉を持つ人間が、おそらくそのような作品の背後に立つことができないということである。これは集団の作品—民衆の声が全能の声として—あるいは仮名の作品でなければならない。

いずれにせよ、問題に対する純粋に理論的・神学的な答え、あるいはタルムード的・ハラハー的な答えは、答えとなる答えではない。なぜなら、問題は単なる実践の問題や純粋な理論の問題への縮小よりも深い—これらは深い問題である。そしてここに神話的・文学的テキストの大きな利点がある：それはこれらの層（実践的行為と思索的思考）にすべての層から触れることができる—つまり：深くなることができる。理論的なもの、実践的なもの、物語的なものを分離しないことができる。したがって、これらの世界の一つに限定されたテキスト（たとえば、新しいシュルハン・アルーフは受け入れられないだろう）よりもはるかに多くのことができる。そしてそれが偉大なテキストであれば—ユダヤ教は最終的にそれを受け入れるだろう。おそらく選択の余地がなくて。おそらく熱狂的に。おそらく長い抵抗を経て（ゾーハルに起こったように）。しかし、その影響が深ければ—それはユダヤ教の秘密の核心の一部となり、その中に新しい生命を作り出すだろう。

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文化と文学