19世紀末のデカダンスと21世紀初頭の衰退との違いは何か?私たちの長い平均寿命は、なぜ過去とは全く異なる創造的な生き方を可能にするのか?私たちの世代は本当に特別なのか、それともただ長すぎるだけなのか?そして、職業的な世代の説教者の原型であるブレンナー[訳注:ヨセフ・ハイム・ブレンナー、ヘブライ語作家]は、イスラエルにおけるネタニヤフ支持派と反対派の激しい対立にどのように関係しているのか?以下に、私たちの世代のすべての問題に対する解決策を提示する - もう一世代を通じて
時々、人間の何らかの問題を解決しようとする現代のテキストを読むことがある - つまり、一般の人々を中心に据え、彼らを助けようとするものだが - そうすると、時代錯誤的な感覚が読書中に徐々に支配的になってくる。今日、「人間」の中の何かを真剣に修正しようとする者たちは、思わず微笑みを誘わずにはいられない。なぜなら、分別のある者なら誰もが既に理解しているように -「人間」は単なる愚か者だからだ。彼らに関わる意味はない。「社会」も、改革者たちの別の望ましい目標だが、単に広範な愚かさの集まりに過ぎず - それに関わる価値はない。「大衆」は単に、治療不可能な性格の問題と神経学的な弱点の寄せ集めに過ぎない - 世代は行き、世代は来るが、愚かさは永遠に続く。彼らは常に何か相当愚かなものの群れであり、願わくばあまり殺人的でないことを。彼らは決して学ばない。そして、もし彼らが戦争などで何かを苦労して学んだとしても、1世代か2世代後には既に忘れている。個人主義者も集団主義者も同様に残念なことに - 個人も大衆も本当の意味での学習システムではない。では、私たちの世界で実際に学習し、すべての進歩を背負っている唯一のシステムは何か?それは文化である。
政治は、例えば、真の学習システムではない。政治は常に愚かさの集まりだった、そしてこれからもそうだろう(実際、ほとんどの場合、良い意図を持っているか、少なくとも何らかのイデオロギーを持っているが)、それは有用な愚か者たちによって広められ、愚か者たちによって導かれ、その後ろには長い列をなして馬鹿者たちが続く。ベン・グリオン[訳注:イスラエル建国の父]は一世代全体の産物であり、特別な個性の産物ではなかった。そしてその世代は、ヨーロッパの崩壊とホロコーストという苦い道を通じて学んだ。その次の世代は既により愚かになり、その次の世代(現代)は既に歴史的な平均的愚かさのレベルに戻ってしまった。だからこそ、政治の領域を制限することが常に望ましい。それは国家の領域を制限することが望ましいのと同じように(実際、国家の領域を制限することが望ましい理由は、まさに政治の領域を制限することが望ましいからであり、純粋な経済的理由ではない:経済的問題は一般的な愚かさから生じている)。
個人から救いは生まれるのか?ニーチェ的思考に反して、個人も価値がない。そして、ニーチェ自身も - 彼の本がなければ - 忘れられていただろう。文化に価値ある貢献だけが - 記憶される。実際、愚か者の大群はこれを理解しており、大挙して文化の門を叩き、その空虚な貢献を文化にしようとし、学問の象牙の塔(いわゆる万人のための教育)にしようとするように、その愚かさでそれをも堕落させようとしている。ここから文化の政治化が生じる。しかし、イスラエルは見捨てられていない - 今日の文化の分野で騒ぎを起こす者たち、時事問題への関与のおかげで、すぐに忘れられる運命にある。
文化には非民主主義的な - むしろ未来主義的な - フィルタリングメカニズムがある。だからこそ、それは学習的な方法で機能する。文化は人類の、そして地球上の(科学は当然、文化の一部である)主要な学習システムであり、実際、私たちが宇宙で知っている唯一の効果的な学習システムである。脳は特に効果的でも成功的でもなく、進化もそうではない。脳の出現が大革命だったのではなく - 文化の出現こそが大革命だった。唯一本当に進歩し、(何らかの形で、部分的に、そして最終的には)政治や社会や個人にさえ良い影響を与えるものは、文化である。そして、これこそが結局のところ、「過去の文化」において私たちが興味を持つものである(驚くべきことに!)。誰も小さな政治を覚えていない、ただ大きな文化だけを。だからこそ、何十万年もの原始人類社会の歴史を知ることはそれほど興味深くないだろう。それは猿の群れの政治が興味深くないのと同じように。本当の興味は文化の誕生から始まり、約1万年前(おおよその規模として)に文化が行った何らかの大胆な飛躍から始まる(文化革命 - 新石器革命として知られている)。人類の成功の唯一の理由は文化であり、個人の知恵ではない(個人は猿よりも1桁未満しか賢くない)。
では、文化はどうなるのか?文化は長期的な学習システムであり、したがって必要なのは忍耐である。落ち着いていられる - 愚か者たちは文化に影響を与えないし、政治もそうだ。今日の文化は、ノイズ(つまり、その領域内により多くの愚か者がいる)をフィルタリングする能力がより遅くなっているかもしれない。しかし、未来は素晴らしいノイズフィルターである。愚か者たちは明日まで叫び続けることができる - 未来の誰も彼らの声を聞かない。誰も彼らの平凡な痛みや、彼らの痛々しい平凡さに興味を持たないだろう。文化は同調性を評価しない、それは政治だけが評価する。解決策は非常に単純で、人類文化の歴史と同じくらい古い:ただ一世代待つ必要がある。これが常に問題なのだ - 一世代待つこと。個人にとって、これはほとんど不可能な要求であり、残酷で、耐えられない重荷だ - しかし文化にとっては、これは最低限の要求である。
ここから、永遠の文化的錯覚が生まれる。自称文化人に好まれる錯覚で、過去には才能と傑作の濃度が高く、現在は貧弱で恵まれていないという考えだ - その極端な非現実性にもかかわらず(これは世界と同じくらい古い)。今日、傑作が少なく書かれているわけではない(おそらくより多い!)。しかし、あなたは現在に近すぎる本質的な発展について聞いていない。なぜなら、そのような認識には時として何百年もかかることがあるからだ(例えば、ゾーハル[訳注:ユダヤ神秘主義の重要な文献]は、まだ相応しい世界的な認識を得ていない!)。あなたの時代の偉大な人々について聞く可能性は小さい - なぜなら、未来の学習だけが、後になって彼らを偉大な者として印付けるからだ。そして、新しい方向性(革新)が深ければ深いほど - それを印付け、政治的には一時的により強力だが、長期的にはより浅く、そして確実に(今日では)より騒々しい何千もの方向性の中からそれをフィルタリングするのに、より多くの時間がかかる。時代の顔は吠える犬の顔のようだ - そして、家と環境に隠れていた時代の猫たちは、後になってようやく明らかになる。
では、文化は、消えるのに時間のかかる膨大なノイズのために、過去よりもゆっくりと進歩しているのか?可能性はあるが、決して確実ではない。なぜなら、文化にとって重要なのは、天にまで響く鳴き声で騒ぐ愚か者の大群の遥か上で対話を交わす、文化を本当に前進させる選ばれた者たちの間の対話だけかもしれないからだ。したがって、この見方では、問題は結局のところコミュニケーションの問題である - 真の文化人が、他の少数の文化人の声を識別する能力、もしこの世代でなければ、少なくとも前の世代の声を。そしてここで、インターネットは実際にプラスの貢献をした可能性がある。
しかし、学習的な真実は、この側面も重要性が低く、対話の学習の進歩に対する重要性は大きく誇張されているということだ。これは、私たちの時代における言語とコミュニケーションの考えの支配から生じており、言語的なアナロジーやメタファーを一時的に(つまり:私たちの時代だけ)偏重している。確かに、同時代の文化人を知ることには特別な豊かさがあり、それは過去よりも少なくなっているかもしれないが、文化に貢献する才能ある個人のレベルでは、思われているほど重要ではないかもしれない。確かに、文化の政治が偽物によって支配され、もはや文化の中心がなく、孤立した島々だけが存在する現在の状況では、個人の文化的孤独の心理的負担は増大している。しかし、文化は対話だけでなく、単なる自己学習からも成長する。そして今日、自己学習の条件は、あらゆる面で過去よりもはるかに良好である。インターネットは、他の文化の部分よりも速く流れ、まだ堕落していない科学的知識の宝庫を私たちに開いている - そしてこれは、おそらく私たちの技術時代にとって最も重要な文化的知識である。
文化の島々は、時代に対して孤立した形で反応することができる。確かに、文化的喧噪のために彼らには隠されている同時代の文化に対してではないが - しかし、時代との対話能力は、時代の文化との対話能力よりも重要である。時代自体から学ぶことができる!そして時代自体がますます速く未来に向かって進んでいるため、学習自体が加速している。したがって、認識を諦める準備のある人にとって、私たちは楽園に住んでいる。一方、誇り高い文化人にとって - 私たちの時代は地獄での生活である。したがって、自己の放棄は現代文化の命令である。もしこの用語 - 現代文化 - にまだ意味があるとすれば、文化が現在時制で機能することを止め、未来の文化のみになるときに。
つまり:文化は未来主義的な文化になる。完全に未来の観点からのみ存在する文化であり、未来からのみそれを文化として見ることができる。つまり、シンフォニー(多声的だが、メロディックな進行を持つ)として見ることができ、カコフォニーとしてではない。未来が私たちの時代から文化的な声を蒸留し、言語の政治家たちを完全な無関心さの絶対的な無慈悲さでフィルタリングする。私たちは同時代人と話さず、叫び声の競争に参加しない。なぜなら、ささやくだけで十分 - 未来は聞くだろう。
そして、この世の生活を来世の生活のために放棄することは何を必要とするのか?信仰である。文化への信仰、精神への信仰、そして何よりも - 学習への信仰。しかし、物質だけを信じる時代において、この信仰は何に基づいているのか?歴史のすべての哲学的パラダイムには、目に見える物質世界を超えた文化的精神世界を構築する独自の方法、つまり信仰を生み出す独自の方法があった:
- カント的パラダイムは、世界そのものが物質的であっても、私たちの世界の認識から信じることができた。信仰は確かに私の内部から来るが、カテゴリーのように、信仰なしには物質世界に到達する他の可能性が実際にない。信仰は私の一部であり、おそらく私の意志に依存しない(例えば、フロイト的な追加は無意識に精神世界を置いた - 私自身を動かすものの中に)。このパラダイムでは、文化は人間の脳に組み込まれた認識方法として理解され、これが内部的な正当化であり、外部的な正当化は必要ない。
- 言語的パラダイムは、信仰のある対話の世界として信仰の世界を創造した(例えば、実際には信じていないが信仰の言語ゲームをプレイする - そして言語ゲームとして神に祈る - 膨らんだウィトゲンシュタイン的宗教性)。おそらく精神世界は存在しないが、もしそれが存在するかのように話せば、そうすれば精神へのアプローチを持つことができる(ここからこのパラダイムの世俗的な偽り、宗教的な偽りに対応するものが生まれる)。私たちは神(または他の精神的/宗教的世界)を言語の包みで包み - そしてそれが中にあるふりをする。文化的な対話があれば - 文化がある。だから、文化的な方法で話してください。
- 対照的に、学習的パラダイムは、神が存在するかしないか、精神世界があるか全てが物質かという存在論的な質問に全く依存しない信仰の世界を創造することに成功する。文化があるのか、それとも進化と神経学と心理学と政治と社会科学と人文科学(今日では文化の敵であることが多い)だけなのか。なぜなら、存在するのは学習の形式だけであり - 世界はない。もし私たちが精神世界を学ぶなら、それは私たちの学習の対象である外部世界の存在についての主張ではなく、自律的で独特で興味深く挑戦的な学習の形式 - 方法論 - があるということだ。それは精神の学習(同様に - 宗教的学習)である。ちょうど科学的-物質的な学習の形式があるように、または仏教的な学習、または美的な学習、またはカバラ的な学習、または数学的な学習がある。そのように文化的な学習の形式もある。もはや、言語の外には存在しない世界について(もちろん深遠な真剣さで)話しているふりをする必要はない。私たちは内側から来ている - 学習の中から。つまり:精神の学習自体が、精神世界の中に存在することの意味である - 内側から。したがって、文化に存在する何らかの精神的世界の真剣な一部になるために必要なのは、興味を持ち学ぶことだけである。外部世界に神が存在するかどうかという問題に取り組む必要はない。必要なのは、興味深い学習が存在することだけだ - それがユダヤ的な学習、または宗教的な学習、またはハシディズムの学習である。なぜなら、学習自体が信仰だからだ。数学の学習は数学自体であり、トーラーの学習はトーラー自体である。それを学ぶために信じなければならない存在論的なトーラー(または存在論的なプラトン的数学)があるわけではない。これが未来への信仰の意味である - これは何らかの存在論的な未来世界への信仰ではなく、それを現在よりも好むことでもない。学習自体が - 未来への信仰なのである。
したがって、文化の発展自体が、それへの信仰である。そして文化は、未来が聞くという信仰である。私たちが想像もできないような方法で、時には限りなく皮肉で狡猾な方法でさえも。ちょうど、死を克服することを切望したファラオたちが実際に永遠の生命を獲得したように、しかし死者の世界ではなく - 博物館で、文化作品として。あるいは、不信心者のブレンナーが、ヘデルで受けたパラドキシカルなハバド思考から彼の「それにもかかわらず」を受け取り、育った[訳注:ユダヤ教の]ムサール運動から告白的な姿勢と散文、そして残酷な自己批判と公的批判を受け取ったように。そうして彼は、ヘブライ文学の中にミトナグディーム[訳注:ハシディズムに反対する伝統主義者]の伝統を確立した(ハシディームの物語に反対する)。そこから世俗的な世界の中にミトナグディームの精神世界が続いて生まれた(魂の苦悩、叱責、真正性のレトリック、魂の叫びと叫ぶ権利が叫ぶ義務となり、道徳的説教のムサール運動、など)。そして今日、250年前の論争が戻ってきて、ミトナグディームの世俗的左派は右派のハシディームとその指導者(宮廷のことは言うまでもない)に憤慨している。暴君の歌と岩の剣よ!だからこそ、今日の私たちの文化でささやく権利のために戦う必要がある。ブレンナーは書いた - そして未来は読みもしなかったが、聞いた。もしあなたが未来に言うべきことがあるなら - 戦う必要はない。ただ書けばいい。むしろ、現在の人々の戦いこそが、彼らには未来の耳にささやくべき秘密がないことを示している。彼らは自分たち自身の未来への信仰を持っていない。だから彼らは文化市場で商人のように振る舞う。意見はキロ売り、知識人は1シェケルで、ナイフの上で!フェイスブックに来るの?監督者が今、道徳的説教をしている(だから「いいね」を押すことは道徳的義務である)。
しかし - それにもかかわらず、そして「それでもなお」、私たちが始めた場所に戻ると、「人間」について実際はどうなのか?文化は一般の人々に何を提供できるのか?つまり -(私たちの時代では質問が逆転する!)一般の人々は文化に何を提供できるのか?彼らの役割は単なる賞賛と財政的支援なのか?(そうでないほうがいい。なぜなら、彼らの評価メカニズムは完全に欠陥があり、したがって文化を助けようとして堕落させてしまうから)。このテキストは「人間」(耳の聞こえない、愚かな、何も聞かないことが明らかな)の改善に何を提供しているのか?不毛な個人主義自体の大きな問題は、その存在の未来の次元への否定である。はい、あなたは本当に才能がないことを知っている。未来に記憶されるレベルではない。しかし、自己認識において個人主義者であるため、文化を妨げ、騒音を立て、自己表現することを抑制できない(そしてあなたの中にはなんと多くの騒音があることか!あなたはきっと、これがあなたの価値の保証だと思っている。本物の創造に必要な精神的な静けさと膨大な集中力とは対照的に)。しかし、この欲求自体が、世界におけるあなたの状況への否定から生じている。それが提供する機会を含めて。実際、個人主義的な時代まで、すべての人の世界で知られ、中心的だった大きな機会への否定である。
ムサール運動?どうぞ。あなたは曲がった愚かな木で、決して真っ直ぐにはならない。そしてあなたには文化のために本物の実を結ぶ人生で唯一のチャンスがある:アインシュタインにはもうなれないが、まだアインシュタインの父親になれる(彼もまた、不思議なことに、アインシュタインと呼ばれていた!)。「人間」の合理的な存在の唯一の未来的次元、文化に貢献する次元は、ユダヤ的な親性として知られている(はい、広報活動にもかかわらず、それは母親だけではない)。これは、子供を文化に親よりもはるかに多く貢献する天才にすることを唯一の目的とする親性であり、自己を放棄する(「私があなたのためにしたこと!」)。そして世界におけるユダヤ文化の成果は - これが成功することを証明している。ユダヤ的な親性は世界的レベルで第一級の文化的事業だった。そしてもし私たちの時代に嘆くべき文化的損失があり、その昔日の栄光の復活を望むべきものがあるとすれば、それはこの親性である。そしてこれがまさに文化との問題である。文化が要求するのはただ一世代待つことだけだ。これは個人にとっては耐えられない要求だが、個人としてのあなたは、あなたに売られたものとは違って、何の価値もない。仕方がない - 文化の最小限の要求(一世代!)は常に人間からの最大限の要求なのである。
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