私たちは言語システムなのか、それとも学習システムなのか？
学習的存在と言語的存在の違いは何か？通常の言語は、幼少期に学ばれる非常に固定的で、合意された、自律的なまでに自動化された習慣である。文学における言語実験のような、純粋に言語的な革新は、川の流れの中に投げ込まれた石のしぶきのように、通常の言語の前で消え去る運命にある。そのため、それは革新ではなく、妨害と混乱でしかない（これが今日の急進的な政治的行動であり、しばしば芸術的行動でもある）。言語を扱う時、意味のない革新を生み出すのは非常に簡単だからだ。でたらめな文章のように、文章でたらめのように、意味のない革新は簡単だから（詩について何を言えばいいのだろう）。なぜなら、その革新は機械的なものだからだ。数学的言語では、これを組み合わせ的な順列システムと呼び、各ステップで可能性の数が可能性の数で掛け合わされるため、可能性の数は指数関数的に増加する。そのため、革新とは単なる可能性の追加であり、さらなる可能性の追加であり、可能な組み合わせの価値の低いゲームにすぎない。したがって、本当の革新を生み出すためには（言語や文章においてさえも）、なぜこうではなくてそうなのかという、制御不能な理論的可能性の指数関数的爆発（NPのように）を、一種の幻想的な自由の中で回避する必要がある。理論的可能性を、より効果的で効率的な実践（つまりPのようなもの）、さらにはヒューリスティックに置き換える必要がある。なぜなら、このように言おうと、別のように言おうと、何が変わり、何の役に立つのか - 口から出るものは空虚だからだ。しかし、このように学び、別のようには学ばないことは、大きな違いを生む。
現在でも機能する心理的変化はすべて、学習を通じて生まれ、実際には学習的実践において人間の誤った言語的イメージを回避している（これには言語的変化自体も含まれ、それらも学習される）。言語はイデオロギーだが、学習は常に実践である。人間を言語的存在（つまり本質が言語的）として考える代わりに、学習的存在（つまり本質が学習的）として考えない人は、言語という土器で学習という巨大な装置と戦うことに自らを閉じ込めている。それは、何十億年もの学習、つまり進化によって形作られた原始的な学習モンスターの心を言葉で語ろうとする人のようなもので、そのモンスターに飲み込まれても、その腹の中に入ったことさえ分からない。スプラッシュ。
これが、教訓として言語で歴史を書くことが歴史を変えることに決して成功しなかった理由である - 一方で、制度、法律、組織、方法論に表現された歴史的学習は成功した。これはまた、経済規制が失敗する理由でもある。なぜなら、経済的学習を言語で捉えることはできないからだ（そのような試みは言語の限界を示すだけだ）。したがって、その「不思議な」見えざる手を信じる必要もない。なぜなら、見えざる手の本当の名前は学習だからだ。言語的存在では、アルゴリトムは固定から解放への二元的な相転移において機械的すぎる：革新性に欠ける硬直性か、価値の低い革新の容易さ（でたらめ）のどちらかであり、これらは同じ硬貨の両面である。一方、学習的存在では、アルゴリズムは有機的である：革新は容易ではないが、固定されたままでいることも難しい - 革新と固定は同じように自然で、移行はスムーズで、アナログ的で柔らかい。言語は中世の合意された象徴的な描写（線からはみ出してはいけない！）であり、学習はスフマートである。
時間を生み出す学習
言葉による治療というフロイト的な考えは（歴史的にも）言葉による政治（いわゆるプロパガンダと今日「コミュニケーション」と呼ばれるもの、その頂点は全体主義的プロパガンダだった）という考えに対応する。同様に、それはメディアベースの経済という考えにも対応し、そこではすべての製品が広告による仲介を受け、販売は会話であり、取引はコミュニケーションである。そして、言葉ではなく学習による治療という考えと同様に、学習による（したがって効果的な）政治、学習による（したがって消費主義への操作が少ない）経済、学習による社会学という対応する考えが必要である。なぜなら、学習による治療という考えは、治療される個人の特定のケースを一般的な社会システムから切り離して見ることはなく、したがって心を歴史化から切り離して見ることもないからだ。各時代には心に特有の新しい課題があり、社会でそのような解決策を探す心は、心理的-社会的革新と時代の問題解決の場となる。
例えば、パートナーとの問題は、性革命（あるいはフェミニスト革命、情報革命など）の現段階から生じる問題として捉えることができ、したがって、時代の問題に対する解決策とそれを前進させる革新の広範な探求の一部として捉えることができる。したがって、解決策も未来の視点から導き出される必要がある。例えば、性革命（など）の未来を理解することから。苦しみは欠陥や価値の欠如ではなく、後の世代が進歩し、より進んだ問題を解決できるように、世代の問題を解決しようとする試みを示している。個人に焦点を当てた治療はすべて、その人を、彼の前から始まり、彼の後も続き、彼の周りで広い前線で起こっている学習から切り離してしまう。このような見方では、解決策の革新は単なる利己的な個人的価値を持つだけではなく、システムにとって広い学習的意味を持ち、治療者と患者の両方がシステムの学習を進めるためにその解決策を解明し広めることに役割を持つ。歴史の正しい側にいるのは常に未来の側であり、心理学も歴史の一部である。
実際、人々は自分の時代を先取りすることで競争している（これは心理的にも経済的にも利点がある状態）。そしてこの全体的な競争が時間を前進させ、未来を作り出している（まさに時間の輪の上を走るハムスターのように、その走りがなければ時間は進まない）。このような見方は学習に、そして心の問題に、そして人間にはるかに広い意味を与える。心理的問題は学習的問題、つまり未来への進歩を妨げる障害であり、したがってその進歩は未来をもたらすことである。ちょうど個人の宗教的な修正がメシアをもたらすことの一部であるように。すべての人は例であり、誰もが全体に価値のある革新を発見し体現することができる。人は小さな世代である。
このアプローチは特に世代間の問題（親子関係など）に適している。これらは世代間の「コミュニケーションの問題」で「言語の翻訳」を必要とする（有害な概念化）のではなく、明確な学習の問題である。各世代は異なる子育てを必要とし、それをリアルタイムで解明するには特定の方法で未来を捉える必要がある。文化が広い前線で結論に達した後で（もちろん、それらは一世代前にのみ有効で、次の世代には役立たない）、何をすべきだったかを後から非難して言うのは簡単だ（そしてこれで心理学は名を上げた）。しかし、そのような非難も、世代的学習の歴史を通じて、当時の子育ての学習課題の立場に立つことで、学習的な変容を遂げることができる。時間と学習空間における意味の拡大は、心に心を拡大する意味を与える。
意味の意味
言語哲学は、意味の問題に対して心理的に非常に不十分な答えを与えた（使用？翻訳？イメージ？...）。それは特に、すべての具体的な内容から言語自体へと遠ざかったためである。これにより、心の中で基本的な意味を、イデオロギーや宗教、さらには政治（神よ守りたまえ）や誇張された文学的キッチュ（実存主義を参照）に委ねてしまい、哲学自体が意味を失った。宗教的なものへの世俗的な恐れは、あらゆる一般的な意味から遠ざかり、それを個別のケースに委ねた。しかし、言語が理解したように、意味は本質的に一般的なシステムに関連しており、個人的な意味では不十分である。学習の哲学が行うことは、システムの方向性という、システム的で一般的な意味を提供することである - そしてその進歩。なぜなら、言語システムとは異なり、学習システムには方向性があり、その中での意味には時間の次元がある。特に私たちの時代に非常に適した時間：未来（言語には完全に欠けている次元であり、実際、学習は骨格的に次のような組み合わせの結果として定義できる：言語システム + 未来の方向性）。学習としての概念化のおかげで - 様々な理念的ユートピアとは異なり - 方向性は存在するが、前もって決定され印付けられているわけではなく、特定の限定的な（したがって破壊的な）目標に向かわない進歩が可能である。イデオロギーなしに意味がある。人間が創造の冠であり望ましい終点であることなしに、進化は進歩できる。正常性や均衡、精神的健康の望ましい理想が存在することなしに心は進歩できる - そしてだからこそ、常に進歩のための新しい空間がある。
前世紀に人間の生活の一部となることに完全に失敗し、学術的な死に追放された哲学とは対照的に、心理学はその最大の成功を収め、学術界から世界を征服した。しかし、この成功は、哲学が入ることに失敗した空白の空間に入ったことによるものである。実際、心理学が前世紀に成功したのは、世俗化の結果としてのみであり、宗教的機能の置き換えの結果としてである - 告白、夢の解釈、隠れた願いの表現（祈り）、ラビとの個人面談、内なる修正のための時間の設定など - これは、魂を心に、霊を感情に、宗教的神話を子供時代の神話（子供の神話）に置き換えることによって行われた。しかし、特定の機能の置き換え以上に、心理学はその成功を、意味の私有化であることに負っている。つまり、意味の焦点を全体から個人に移す世俗的なシステム機能であることに。
しかし、個人的な意味は、個人的な言語と同様に失敗する。そして私たちは両方から何も得られなかった。一方で、哲学では意味がシステム的な現象であり、脳や進化における意味はどのニューロンや個体からも生じるのではなく、システムで行われる学習から生じることを理解した。他方で、個人の中に個人的な意味を見つけようとし、この哲学的な誤りは最終的に心理学的な誤りとなり、多くの人々が意味のない人生を送り、意味のない子供たちを育てている。精神における意味を放棄し、心における意味に置き換えようとする悲惨な試みは、低俗なハリウッドのキッチュとなった（人生の意味とは何か？愛である）。
では、学習哲学における人生の意味とは何か？システムの一般的な学習の一部となることである。したがって、システムの一部ではなく、その学習に参加していない人の人生は意味がない。個人的な言語に意味がないように、社会の学習の外にある個人の個人的な学習には意味がない。将来それが学習の一部となる場合は別である（例えば、死後に出版される本を書いた場合）。森で木が学び、誰もそれを永遠に知ることがなければ - その学習に意味はない。システムからの排除の痛み - それは学習からの切断の痛みであり、したがってユダヤ教では破門は重大で死に似ている - なぜなら学習の木はそれを保持する者のためにある。
孤独の痛みは一般的な学習からの切断の痛みである。他の心の痛みは、うつ病や不安のような個人的な学習の欠如から生じる - これらは学習障害である。そして痛みを癒すのは、それを学習に変換することである。このように、社会的な拒絶に苦しむ人は、それを新しい洞察に変え、学習に再び接続することができる。愛着の心理学者が関係性を心理的なニーズと治癒として見るのに対し、学習の心理学者は学習を心理的なニーズとして見る - したがって治癒の源として見る。例えば、子供のいない人 - 過去には、もし動物だったら、種の学習の一部ではなかったため、ここから不妊の痛み（そして若くして死ぬ痛み）が生じる。しかし人間の社会的学習以来、子供なしでも社会の学習に貢献することができ、文学以来、社会的つながりなしでも社会的学習に貢献することができる。世界の学習の一部となる能力が高まるにつれて、人々は子供を持つ必要性を感じなくなる。それは学習の必要性がないからではなく、学習が子供なしでも可能だからである。学習が意味の基準である。そして、もし神秘家が教えることのできない何かを学ぶなら - それには意味がない。
20世紀における哲学の自殺
前世紀の哲学が意味から言語へと逃避したことは、意味のない（二重の意味で）大量の著作を生み出し、意味の価値が極めて低いか皆無の特別な哲学的言語で書かれた全集が作られ、将来誰も読まないだろう（そして将来こそ、真の意味、学習的意味が宿るのである）。意味から逃げる者は意味を失い、すべての学習はシステムの発展の方向に宿る意味を追求することである。このように、知性は進化の最高の意味として明らかになり、生命は宇宙の意味として明らかになる。物語の意味は、その筋立ての方向への組織化から生じる、つまり未来とその結末に向かう学習の過程から生まれる（だからこそ、結末は意味の問題にとって常に非常に重要なのである。ホロコーストは離散の意味を再定義した）。20世紀後半の哲学は、20世紀後半の芸術と同じように将来記憶されるだろう - 言語が自己の中に閉じこもり、ゼロの意味を生み出し、したがってゼロの価値を生み出した段階として。そして実際、今日の芸術の意味は個人的なものとなり、したがって心理的なものとなり、したがって将来誰の興味も引かないだろう。
言語的心理学の個人的意味は、自殺のような極端な事例において驚くべき形で失敗する。純粋な個人的心理的意味の観点からすれば、自分を傷つけたい人（他人を傷つけているわけではないので）や精神的苦痛による安楽死を望む人に何かを言う正当性は全くなく、その人を救うための強制的介入にも正当性がない。人は自分の人生の主人であり、その意味の主人だからであり、治療者はその主人に仕える僕にすぎない。もちろん実際には全く異なることが起こっている。なぜなら何十億年もの進化的学習が、最も教条的な心理学者にさえ、自殺は災厄であるという学習的意味を刻み込んでいるからだ - それは人が未来に対して行いうる最大の危害（殺人以上）なのである。
すべての自殺はテロ攻撃である - 環境に対する比類のない暴力行為であり、両親（子供に自分たちの未来を体現させた者たち）から広がる輪（だからこそ誰もが衝撃を受ける）に深い傷を与える。なぜならそれは意味に対するテロ行為であり、したがってシステムの学習に対するテロ行為だからである。意味が心理的なものでも個人の所有物でもなく、未来に向かって学習するシステムのものである瞬間から - 自殺が恐ろしい暴力行為である理由、殺人以上の理由が明らかになる。自殺は特定の個人の意味を否定するのではなく - 可能な最も一般的な意味を、未来に向かうあらゆる可能な意味を、つまりあらゆる学習を否定するのである。だから学習的心理学者は自殺に対して強固な意味的立場を持ち、言語的心理学者はそのような本能しか持たない。彼は自殺者を墓地の外に埋葬する意味を理解せず - 自殺者に対する社会の巨大な怒りの正当性も理解しない。
興味が動機となること
しかし、なぜ学習という考えが人間の心理にこれほどまでに適合するのか？それは人間の心理そのものが学習を生み出すように形作られたからである。例えば苦痛という感情においてそれが見られる（表面的な治療者にとってはすべての正当化の根拠となるものだが）。短期的には快楽は苦痛よりもはるかに望ましく、原始的な学習（行動主義的な）を持つ原始的な生物においてはそのように動機付けが構築されているが、人間の学習は主に異なる形で構築されている。学習そのものが長期的な動機付け/快楽であり、未来の方向からくる（アリストテレスが幸福と呼ぼうとし、誤って幸福感として解釈されているものに似ている）。そして未来の視点から見ると、例えば何年も経った後では、イコライザーの現象が起きる：ネガティブとポジティブな体験の振幅、苦痛と快楽において縮小が起き、はるかに関連性が高くなる基準は興味、つまりどれだけ学んだかということになる。人々は実際にはつらかった時期を肯定的に、実際には楽だった時期を否定的に記憶することができ、全般的な満足感は私たちがどれだけ学んだかから生まれる。
つまり、快楽主義的な図式（私たちが動物的に感じるもの）とは対照的に、人間においては興味（つまり私たちに組み込まれた学習的動機付け、学習の関心）が苦痛や快楽よりもはるかに強い感情であることがわかる。そして苦痛と快楽（例えば性的なもの）も興味に従属しており、したがって新しさのない苦痛と快楽は自然と衰えていく。そして短期的な視点で見ても、つまり人々が短期的にどのように行動するかを見ても、興味（退屈に対して）は苦痛や快楽に劣らず強く、人々は快楽主義的な図式よりもはるかに興味に従って行動する。ドーパミンは動物的な様々な快楽に関連する神経伝達物質よりもはるかに支配的であり、だから私たちは自分を「コントロール」できる、つまり即座の満足に反して学習を優先し、それに反して行動できる。これこそが心理学的観点から見た人間の優位性である。
しかし人間を内的動機なしに、コミュニケーション的な方法で見る者は、世界が「フィードバック」を通じて人間とコミュニケーションを取り、人間は「良い」「悪い」と言われることで形作られるパブロフ的な生き物だと考える。知恵の木の物語はまさにその反対を教えている：知識と興味と好奇心はあらゆる善悪とあらゆる報酬と罰を超越する。人々が宗教的なのは報酬と罰のためではなく、それが彼らに興味を持たせ、学ばせるからである（そしてこれが人々が信仰を捨てたり、信仰を持つようになったりする主な理由でもある）。そしてこれは彼らが恋愛関係に入る理由と同じである。最後に待っている性的な快楽のためではなく、相手が彼らに興味を引き起こすから、それが魅力なのである（だから複雑な求愛が彼らを興味づけ、挑戦的にする）。そしてなぜ性そのものが彼らの興味を引くのか？単純な快楽が彼らを動かすのではなく、むしろそれが複雑で難しい領域で学習を必要とするからこそである。そしてこれこそが人間の性が動物の性とは異なり、「快楽主義的に効率的」なものとは異なって、とても複雑で「難しい」理由である。そうでなければ人々は性に興味を持たないだろう。そしてこれがまさに人々が食べ物よりも性に興味を持つ理由である。なぜなら食べ物はそれほど興味深くないからだ（つまり：学ぶことが少ないから。そして食べ物を興味深く、したがって楽しいものにするには、それを複雑にしなければならない：調理法、複雑な味、食感、香り、盛り付け、そしてそれを取り巻く文化全体。かつて食べ物への興味は、例えば狩猟のように、それを手に入れることにあったが、農業は性的な文化を生み出した）。
もちろん興味そのものも、あらゆる生物学的メカニズムと同様に、堕落の対象となりうる。例えば私たちは動く画像（テレビのゴミや移動中の変化する景色や流れる水）を見つめたり、ラジオのおしゃべりを聞いたり、フェイスブックのフィードや流暢な小説（本質的に劣った低級なジャンルで、例外的な作品のおかげで名声を得たが、それは一般を示すものではない）を読んだりする傾向がある。つまり：私たちは刺激の連続に脆弱で、単純な変化によって興味を捕らえられる。それは学習のない変化、つまり新しさのない新しさである。多くの人は学習そのものを睡眠段階に任せ、その時脳は体を停止させて学習を強制的に内部化する。心理学に一般的な役割があるとすれば、それは高次の学習を心の習慣にし、創造的な夢の段階を、劣った感覚的変化の専制に支配された覚醒段階の犠牲にして拡大することである。
心を高めようとする願望が無意識や「深さ」への関心と正反対なのは偶然ではなく、未来への視点の集中が「後ろ向き」の視点（過去、子供時代、トラウマへの）と正反対なのは偶然ではなく、創造と革新への願望が心の修理や配管工事という考え（心は管やふたの中の衝動の集まりではない）と正反対なのは偶然ではない。愛着が人間の中心的な衝動なのではない - 興味こそがそうなのである。したがって興味への損害は人格への最も深刻な損害である。なぜなら苦しむ人格よりもはるかに恐ろしいのは退屈な人格だからである（そしてもちろん心理学的にバランスが取れている）。苦痛とアンバランスと不満足は強力な革新の衝動である - したがってそれらが人間の正常な状態であり、一方バランスは深刻な病理である。なぜならば熱力学的なアンバランスだけが仕事を行うことができるからである。人間の創造性に対する最大の損害は、彼が行動する深い欠如を取り除くことである（仏教を参照）。したがってこれらの欠如は非常に一般的である（私たち全員の親がそれほど悪いからではなく、人間が自然な動物の心の完全性とは対照的に、学習を生み出す不完全性として作られているからである）。
もし彼らの心に穴がなければ、人々は心理的な動機をプロジェクトに投資するだろうか？心理学の全目的は、この穴を取り、創造的なチャンネルをそこに向けることであるべきだ - それを覆い隠したり、詰めて閉じたりするのではなく。なぜなら苦痛は穴の不適切な扱い方、例えばその周りでの非創造的な言語的ダンスであり、一方創造的な喜びは穴の適切な使用法である - 不均衡な心的資源として、それは流れとダムと発電所の建設を可能にする。繰り返しの心理的な会話（それ自体が問題である）で水を引くのではなく、繰り返しの輪を新しい会話に開く必要がある。なぜなら心理的な調和は望ましくないが、常に新しいものを生み出す学習的-創造的な調和は理想である。システムがバランスに達するのではなく、あたかも最後に休息と安息の地があるかのように（したがって修理と治療）、システムの発展は永続的でなければならない - 歩くためには常にバランスを崩していなければならない。人間の理想は永続的な興味であり、幸せで完全であることではない。なぜなら休息と安息の地は死にのみ存在し、したがってそれは意味の世界の終わりとなる。意味を言語に求めたのは致命的な誤りだった（そして実際、意味は見つからなかった） - なぜなら意味は学習の中にあるのだから。
未来の心理学
まとめると、3つの部分で見てきたように、学習的治療には多くの方向性がありうる。それは言語的治療の一部であった多くの学派（そしてそれらとの対応関係）と同じように。言語的治療が実際に機能した場合でも - それは（偽装の下で、時には無意識に、時には偽善的に、時には不協和と非一貫性の中で）学習的治療だったからこそである。これは現実との関連性のギャップを持つ誤った世界観の運命である - それは密かに、機能するために、まさに対立するイデオロギーを実現するのである。彼女の唇を読め：それは学習だ、バカ。人間関係は決して両者間の情報伝達（コミュニケーション）についてではなく、彼らの間で起こる学習についてであり、その学習こそが関係を - システムに変えたのである。
次の世紀の治療はksh"r（結びつき）の語根をはるかに少なく使い、lm"d（学習）の語根をはるかに多く使うだろう - そしてこの概念化は、ほとんど機能しないが多くを語る方法から、実際に機能するもの（学習）を抽出する様々な学習方法論を通じて、実践に浸透するだろう。人々が話す方法に引き寄せられるのは - まさに話すことが簡単で学ぶことが難しいからである。治療者が原始的な学習方法（学習の代わりに行動心理学の調教、または無限の面談での言語的反復を通じた学習）に引き寄せられるのは、教師になることが難しいからである。学校での経験、最も反学習的な機関が、人々から学ぶ意欲を奪い（したがって人間の産業に変えた） - そしてそれが「心理的問題」という概念の台頭の責任者である。結局のところ、人間の製造プロセスを終えた後、問題があれば、それを修理する必要がある。製造を終えて整備工場に行く車と同じように - そしてここから心理学の背後にある医学的な考え（心の「治療」は体の「治療」に対応する。なぜなら体の故障は医者によって「修理」されなければならない。体は「正常」であるべきだから）が生まれる。学習的な概念化は、心理学者が医者でも（そしてもちろん告解する司祭でも）なく、教師であることを理解するだろう。したがって問題がある時（それ自体が「問題のある」概念化）に行くのではなく - 学び、発展したい時に行く。したがって治療（恐ろしい親的な言葉 - 教育の方が好ましい）は心の高等教育になるべきである。
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