カップルカウンセリング：哲学が心理学に与えた損害（第1部）

20世紀における心理学の成功の秘密とは何か？20世紀における哲学の失敗の秘密とは何か？心理療法への哲学的アプローチと、痛みの源を口に見出すこと―吠える哲学は噛みつかないからだ。それゆえ、言語の哲学による損害を癒すには、歯の哲学による根本的な治療が必要である

霊と霊の結合：口から口へのセラピー (出典)

なぜカップルカウンセリングはしばしば失敗するのか？なぜ二人を治療することは（一人を治療するよりも）はるかに困難で疲れるのか？それは一人への治療の方が効果的だからなのか（そうでもない）、あるいは一人の心により深く入り込めるため、より真実で深いものだからなのか？それとも、むしろ二人への治療こそが、現実世界の真の課題―コインの両面を持つ世界―に治療室で直面する治療なのだろうか。孤立した原子のような個人として、一面的な見方で治療を受けるよりも、分子として治療を受ける方が、その課題から逃れにくい。そして、これを病んだ知的分野の治療に例えるなら、一つの分野を深く掘り下げて問題の核心に迫るべきなのか、それとも二つの学問分野間の関係を検討し、それを治療する二者関係的アプローチこそが、真の問題の深さを明らかにし、神経症の根源に到達させてくれるのだろうか？その二つの分野が哲学と心理学である場合、この二者関係は緊急の治療を必要としているように思われる。

20世紀の哲学は、心理学が成長したこの世紀において、心理学にどのような影響を与えたのか？この影響は、心理学の本質から必然的に生じたもの（この世紀に成長したのは偶然ではない！）なのか、それとも単なる偶然で、現在の形での心理療法を生み出した歴史的な状況の組み合わせによるものなのか。そうだとすれば、全く異なる種類の治療を想像することは可能だろうか？カップルカウンセリングと個人カウンセリングに関する心理学的な考え方は、心理学自身の不成功な二者関係に由来するのではないか。支配的で、時には有害なパートナーと結びつき、そのパートナーが心理学の自己のアイデンティティに深く影響を与え、去勢と自己否定にまで至らせたのではないか？カップルカウンセリング―そして治療者と患者を含む治療一般―の基礎にある関係性の概念とは一体何なのか。そして、心理学的世界において、異なる概念は可能なのだろうか？

言語的転回とコミュニケーション的転回の世紀である20世紀において、驚くべきことではないが、言語的な心理学者たちは、人間関係を「つながり」として、カップル関係を「絆」として概念化し、カップル関係と人間関係の秘密を「コミュニケーション、コミュニケーション、コミュニケーション」として捉えた。治療は会話、物語と再物語化、概念化と再概念化、感情表現を通じて行われる―カップルはお互いに話すことを学び、自分たちのニーズを表現し、建設的で肯定的なコミュニケーションを行い、感覚を言語化し、別の言葉を与え（彼は怒っているのではなく、自信が不足しているのだ）、安全な愛着を形成し、新しい感情的言語を構築し（「あなたは...ではない」と非難するのではなく、「私は...と感じる」と言う）、際限なく共有し、「ただ私の話を聞いてほしいということを相手に伝える！」などを学ぶ―なぜなら、治療はもちろん治療の姿を反映し、治療は言語的なものだからだ。それについて話し合おう。これらはすべて言語の心理学のパラダイムに属している。

しかし、実際には、そして昨日生まれた人でなければ誰でも知っているように、話し合いはたいてい役に立たない―それは治療的な範例を少しも変えない。誰もが、話し合いはほとんど効果がなく、より言語的な（そして多くの場合、より操作的な）側に有利を与え、人々は単に誤解を招き、嘘をつき、ナンセンスを話す（そしてそこに意味を見出そうとすることは無意味であり、したがって知的価値に乏しい―ノイズの中にパターンを見出そうとする試みのように）ということを、聞き、知り、見てきたはずだ。人々の話は最初から自分に都合よく偏っており（個人セラピストは何らかの現実の全体像を得ているように思い込んでいるが、実際には一方の側面しか得ていない）、結果として治療は何年もかかる（問題が自然に解決されるまで―時間が最大の治療者だから―あるいは患者が諦めるまで。そしてその時、仕方がない、彼が治療をやめたのだ！それは彼の責任だ）。

基本的な方法論的失敗、つまりパラダイム的失敗の場合、いつものように、パラダイム内でそれらを検証しようとする試みは循環論法に陥る：そもそも、言葉を行動や学習よりも信じる人々だけが、最初から治療に引き寄せられる。そして治療の結果自体について（これが治療の正当化とされる）、それらには自然な終点がない―治療は原則として永遠に続く（治療の効果と期間の間には常に逆相関がある）。そして治療における深さの錯覚は、単に時間から生じる―つまり、時間が生み出す発展（学習！）であり、言語的治療そのものからではない。しかし、この錯覚がいかに治療者と患者の両方を引きつけることか―彼らは共に時間（失われた時間）の後を追い続け、治療が人生を動かしたと想像し、その逆ではないと考える（そして誰が知るだろう？ここでのプラセボ効果は非因果的相関の効果と同じである）。

この心理学的な「深化」は、たとえ結果（そして要点）を欠いているかもしれないが、しばしば治療の「文化的」または「精神的」根拠として引用される。しかし、深いふりをする文学（つまり、現代の「心理学的」小説）を少し読んだ人なら驚くことではないが、「深い」会話に深いものは何もなく、文化的・精神的な損害は治療的な損害よりも深刻で、人間自身を言語に変えてしまう。もちろん、殻（言語）を通じて殻を取り除くことで、自分の玉ねぎの中に無限の光の火花と「深い」魂が見つかると考えるのは、患者にとって魅力的だ。まるで秘密の知識を持つ者たちのための秘密が内に秘められているかのように。なぜなら、「治療のおかげで」、突然彼は「ただの人間」から神秘的な乗り物に変わり、さらにはそれ以上に―聖なるテキストになったからだ（暗示や秘密の方法で様々な解釈がなされ、突然そこに意味が生まれ、解釈を必要とし、単なる字義通りの意味ではなくなる）。心理療法は、世俗的な人間が自分に（お金を払って）宗教的またはアーティスティックなテキストとして扱ってもらえる（最後の？）場所である。ここから精神分析への魅力が生まれる：「自己」が文学になる。人は意味を求める。治療の秘密性へのすべての崇拝は、秘密のない世界に秘密の世界を作り出すためのものだ。はい、あなたの中には特別な秘密がある（理論に従って何百万もの他の秘密と似ていて、根本的には同じである―ここから理論への執着が生まれる：それは型に従って秘密を産業的に大量生産する。それは「深い」「秘教的な」言語である。大衆向けのカバラー）。



現在の言語的形態での心理学の固定化は、純粋に歴史的な事故によるものだ―これは心理学の自然な形態ではなく、したがって「正しい」形態ではない：これは単に間違った世紀に生まれた心理学なのだ。カップル関係はもちろん絆でもなければ会話でもない―その正しい概念化は学習である。だからそれは性において表現される―なぜなら性は学習のメディアだからだ。性は身体的言語（または「非言語的コミュニケーション」―言語的パラダイムの貧困さを表す矛盾語法で、そこでは行為自体が記号として捉えられる）ではない。それは「メッセージ」を伝えるためのものではない（性を通じて相手にメッセージを伝えるのは非常に悪い実践である）。（良い）アートに「メッセージ」がないのと同じように。そしてそれゆえ、カップル関係は子どもにおいても表現される―なぜなら彼らは学習のメディアだからだ。自分の子どもたちをコンテンツを伝えるメディア、例えばイデオロギーや宗教や道徳や価値観や将来への教訓を伝えるメディアだと考える人は―言語的な親である。これに対して、学習的な親は、自分の役割が学ぶ存在、つまり革新する存在、つまり世界に前例のない新しさをもたらす人間を作り出すことだと理解している。言語とフレームワーク（多くの場合、社会的フレームワーク）の中に生きて、その中に閉じ込められ（私的言語は存在しない！）、自分の目的のためにそれを巧みに使用する（使用が意味である―アメリカ的な滑らかさについて考えてみよう。流暢に話すことができる）、言語的メディアを通じて世界を操作する（マニピュレーター、言語の政治家）のではなく、システムの中で革新する人―新しい意味を創造する人。言語の法則（そしてウィトゲンシュタイン的な言語観は完全に法則的な見方であり、その中での活動から生じる意味のシステムとして―社会的な生活形式として）に従って生きるのではなく、トーラーにおいて革新する人。

したがって、言語の哲学の性関係は、メディアと会話（「深い」、「感情的」、「親密な」）であり、それは退化し退屈になる―なぜなら革新のない学びの家はなく、実際、深さとは革新であり、親密さとはまさに創造性だからだ（タルムードの学習者なら誰でも証言するように―親密さとは、スギヤ[訳注：タルムードの議論の単位]を恐れることなく、直接的なつながりを持って、その中で家にいるかのように、トーラーの中で革新する能力である）。そして、言語を通じて子どもを育てることも退屈でフラストレーションがたまる（こうしなさい、ああしてはいけない、喧嘩をやめなさい、静かに、敬意を持ちなさい、食べなさい、寝なさい）―なぜならそのような子どもには目的も目標もないからだ（しかし、目的のないコミュニケーションは大量にある。コミュニケーションが鍵だと言われているのだから、コミュニケーションが叫び声、罵り、反抗に堕落するのは驚くことではない：言語行為しかないのだから）。そのような子どもの中に魂の内なる種子を植え付けた人は誰もいない：人間の目的は革新である。ラビの家の子どもになる代わりに―母親の子どもになる。心理学は完全な赤ちゃん世代を作り出した―人生で最も重要な時期として乳幼児期を強調することで（代わりに、あらゆる理性的な文化で知られているように、最も重要な時期は老年期であり、そこで人は知的達成の頂点に達するはずであり、したがってそこで孫たちを教えることが課せられる：祖父母の知恵は、母親や父親の表情と同じくらい魂にとって基本的なものである）。



「魂の言語」、魂の言語への従属の存在を信じる人は誰でも、「精神の言語」や「ネシャマー[訳注：ユダヤ教における最も高次の魂]の言語」の存在も信じるのかと自問する必要がある。なぜ「感情の言語」は「知性の言語」、「注意力の言語」、「微細運動の言語」、または「意識の言語」よりも論理的に聞こえるのか？二つのシステム間（例えば魂の部分間、または人間関係における人々の間、または治療者と患者の間）に何らかの媒介メディアが存在し、このメディアの修復が治癒である―というのは、言語とコミュニケーションの心理学の基本的な考えである。この心理学は、言語の変化が学習プロセスの原因であるという治療者と患者の相互的な錯覚に基づいているが、実際にはそれは学習の結果である（そして決してその重要な結果ではない）。言語を治療しようとすることは、政治的正しさを通じて政治を修正しようとすることに似ている―システムの内部を、その外部の明白な境界（その「言語」）を通じて修正しようとすることである。結果は境界と内部の間のギャップ、つまり偽善、錯覚（主に自己錯覚）、非効率性、そして非真正性である。そして殻の深さ。

「システムの言語」（例えば「政治的言語」）と、システムが実際に機能し発展する（つまり学習する）方法との間の構造的なギャップは、常に多くの言語的な対立と「議論」と空虚なサロントークを生み出し、そこでは人々が自分が何をするだろうか（もし首相だったら...）について話し、心理学では、そのような「議論」は一回450シェケルかかる。しかし、カウチで治療されているのは魂ではない―言語なのだ。そして政治と同様に、責任のない話は、責任のない権威と同じくらいの価値しかない。一見すると、システムの言語への取り組みはそれほど恐ろしくないように見えるが、言語への焦点は学習への焦点を犠牲にしている。学習は媒介と媒体ではなく、内部に焦点を当てる。学習の心理学は、パートナーや子どもや自分自身との流暢で誠実で集中的なコミュニケーション（自分の目には深い心理学的な気づきに見える）でさえ、学習的な成功を保証するものではなく、時には言語的な分析は成功するが―詩は死ぬということを理解している。心理学に洗脳された人々は、他のイデオロギーや学問分野に洗脳された人々と同じように、洗脳された案山子のように話す―しかし内面性に満ちている。それは空虚な藁と屑である―流暢な心理学で。彼らは「正確」で、「パターン」を識別し、パロディーになるまで複雑で意識的で（自分に対して）敏感であり、したがって自分自身を分析することができる（そしてもちろん、あらゆる卑劣さや愚かさや怠惰―つまり：学習の失敗―を正当化することができる）。

心理学者自身はもちろんこれに秀でている―靴屋の痛い裸足のような彼らの個人生活が珍しくないのは驚くことではない（心理学者の子どもやパートナーに一度聞いてみてください、それがどういうものか）。実際、心理学者の生活と患者の生活の間に心理学が作り出した「道徳的」な壁は、患者以上に心理学者を守っている。なぜなら、もし患者が平均的な心理学者の個人生活と、実際の精神的能力（理論ではなく、治療室で、「賢い」ことが簡単な場所で、そのような「知恵」と実践の間に関係がない場所で）を知ったら、すべての権威と信頼性と信用を失うだろうから（大まかに言えば：人々は自分が得意だからではなく、それが自分を占有し、何よりも―自分に関係するから職業を選ぶ。そして心理学には心理的問題を持つ人々が行く。代表的なサンプルのセラピストを知った後では―二度と治療に行くことはできないだろう）。しかし、この有名な壁は、すでにとても当たり前になっているので、心理学に対して心理学者の生活で機能する（はい、機能する）ことを要求することが、アド・ホミネム攻撃のように思えてしまう。これは機能するのか、それとも機能しないのか？

魂にある種のプロフェッショナリズムがあるという滑稽な考えは、魂という考え自体と、深さという考え自体に深い損害を与えた（そしてそれは特に文学を害した。言語の心理学は、私たちの間を行き交う日常の陳腐な表現以上に、文学を汚染した―そしてそれらは「治療」に流れ込む）。人間の学習的本質―つまり、革新のシステムであり、その生命の息吹が革新であること―の完全な誤解だけが、人間の魂というものが、ある特定の構造と特徴的で永遠の構造を持ち、時代―つまり学習的発展―に依存しないという考えを生み出す。心理学的タイプの巻き貝のような人間は、すべての革新能力を心理学的な言い訳と複製された陳腐な洞察（つまり：何にでも当てはまるテンプレート）に投資する。これはまさに治療が最も成功した（脳の寄生虫になった）患者だが、魂から魂の本質を取り除いてしまった：革新を。言語は魂に触れ、それを治療する正しい方法ではない。なぜなら言語は魂を表現するには短すぎるからだ（それを試みるだけでも偉大な文学が必要だ―平均的な治療者と患者の言語能力で利用できるようなものではない）。話し言葉は人間を深く理解するには単純で陳腐すぎるツールだ。語ることができないものについては―学ばなければならない。



人間の革新的な本質は、次世代の洗脳を防ぎ、イデオロギーや宗教や特定の社会が試みたように、人間の学習を最後のピリオドで終わらせることを不可能にする。思春期や成熟期の反抗は、父親とのエディプス的な複雑さによって引き起こされるのではなく、革新を求める人間の本性によって引き起こされる - 成長した枠組みに対して（そしてその中で革新できない場合、つまりあまりにも教条的な場合は - それに対抗して）。これはまた、流行や時代の変化が存在する理由でもあり、芸術や衣服のような中立的な分野でさえも、この普遍的な現象はどの文化も免れない（古代の陶器を含む）。流行は、進歩ではなく単なる変化があるような分野でも、革新への衝動から生まれ、常に先駆者がいて革新を採用する人々がいる（心理学もそのような流行の一つで、ナルシシズムへの崇拝にもかかわらず、すでに時代遅れになりつつある）。革新への衝動は、移民現象においても本質的であり、これによって人類は他の種のように局所的な種にとどまらず、世界中に広がった。これは苦痛からの移民という見方とは対照的である。しかし心理学は常に苦痛を正当化として提示する。なぜなら、それは医療治療分野として生まれたからであり、つまり病気を見つけ、何か壊れたものを修正する必要があるからだ - 一方、革新性は病気ではなく健全な学習傾向であり、過去のトラウマではなく未来の機会なのである。しかし心理学者は常に過去に目を向ける。なぜなら、精神の原罪の教義（女から生まれた者で逃れられる者はいない）に基づいて教育されているからだ。そのため、もし治療が患者を過去に定着させることに成功すれば、それは反未来的になり、したがって反学習的になる。私たちに必要なのは修正ではなく - 創造なのである。

そして心理学が精神的な創造を生み出すとしても、その創造は複雑さと混乱の病に侵されており、つまり本質的に不毛なものとなる。確かに、最も劣った作品は単純で単純主義的なテンプレート（例えばイデオロギーやキッチュ - これがこの二つの傾向の関連性である）から発展を導き出す。例えば定型的なロマンス小説のように。しかし、複雑さの上に築かれ、それを誇りとする文学作品も、ほとんど決して本当に革新的ではない。なぜならそれらは複雑化の上に築かれ、人間の脳を変数やデータやニュアンスの過剰で崩壊させ、深さの幻想を生み出すからだ（単に把握不可能性から：それは理解不能である）。複雑さもまた一つの公式であり、より洗練され賢明に見えるだけで、多くの場合より気取っているだけで本当の知恵ではない：各キャラクターと各特徴に両価的/弁証法的/対立的な側面を与え、複雑な織物のような関連性と反転（アイロニーを忘れずに！）を持たせ、一方で要素間の内部的な韻を踏ませ、もちろん傑作との外部的な韻も踏ませる（文化的な深さとは相互参照のことではないのか？）。あるいはインプレッショニストになって、各色に色相環の反対色を加え、さらに多くの色調を加えて、絵画や本の中に見かけの豊かさを作り出す。イメージ？複雑に！言語？複雑に！韻律？複雑に！振付？複雑に！パレット？複雑に！構図？複雑に！などなど。複雑な小説を織り上げる能力は文学において本当に重要なものではなく（それが自身を重要視する度合いにもかかわらず）、複雑な哲学や複雑な心理学を作り出す能力も同様であり - それはむしろ革新する能力と正反対の極にある。革新する能力は最大限の単純さを目指すのである。本当に革新する者は - 複雑化しない。複雑化は多くの場合、読者の目に煙幕を張り、本質的な革新の欠如を隠す。それは革新のメカニズムに置き換えられ、つまり複雑化を産業として、複雑さの機械として、方法論として用いる。そのため重要なものは多くの場合、ほとんど滑稽なほど単純である（なぜ前にこれを思いつかなかったのか？）。それはまさに基本的すぎるからだ（パラダイムシフト）。一方、パラダイム内での複雑化は、作品に幻想的な「ボリューム」を作り出すが、長期的には真の貢献はほとんどなく、興味深くもない。それは変奏曲であって - 新しいメロディーではなく、したがって過去の能力の支配の誇示であって未来の創造ではない。そしてそのような複雑化の現象はまさに心理学であり、したがってその姿に似た作品を生み出し、もちろん「心理的」と呼ばれる。すべての創作者は、複雑さの創造が革新に比べて怠惰でインスピレーションに欠ける行為であることを知っている。問題における真の革新は、非常に単純で原則的な説明を与えようとし、したがって抽象的で深いものとなる。一方、複雑な説明は説明としての価値が少なく、深さを装っているだけである。複雑さ - 心理学がそれを価値（感受性の価値やコミュニケーションの価値などのように）に変えた - は心理学的イデオロギーにおいて - 結局のところ興味深くなく、したがってそこからはほとんど何も学べない。複雑な小説を読むことは私たちに何をもたらしたのか？そこから何を学んだのか？人生は複雑だということか？人間は複雑だということか？すべてが複雑だということか？これらはむしろ全く複雑ではない洞察であり、玉ねぎの皮ほどの深さもない。一方、心理学は深さの極みを - コンプレックスに見出す。

しかし、心理学的イデオロギーが引き起こした最大の価値の破壊は、おそらく美学ではなく - 道徳においてである。おそらく心理学が精神に与えた最大の損害は、快楽主義をその自明の理とした点である（もちろん「苦痛の軽減」という口実で、「快楽の増大」という理由ではないが、実際には治療の実践において、完全な利己主義、さらにはナルシシズムを促進する - なぜなら患者自身にのみ責任を負い、患者こそが顧客であり、社会的-体系的な学習全体には責任を負わないからである。そしてそれゆえに、そうあるべきだと「教える」）。しかし、それ自体を目的とした苦痛の軽減（または満足感の増大）は、病気そのものの治療を損なう症状的な治療である。なぜなら苦痛は学習の欠如の症状に過ぎず、身体の痛みのようなものであり、満足感や快楽や興味や意味は学習の症状に過ぎないからである。特定の薬物が脳内のドーパミンを置き換えることで学習を減少させるように、心理学も、もし健全な精神に反して機能することに成功すれば、精神的苦痛の軽減とその忘却によって学習を減少させる。苦痛には深い目的がある - 学ぶことである。そしてこの目的は、まさに身体の痛みのように（苦痛は痛みの学習的、つまり精神的な等価物である）、進化的にあなたの中に組み込まれている。快楽にも学習の外には何の意味もない（そのため - 興味なしには快楽はない。性的快楽でさえ、食べ物でさえ興味深くなければならない！栄養があるだけでは、動物の精神とは異なり、人間の精神は飽きてしまう）。心理学は個人に個人主義を確認させる。個人の精神を個別に扱うことで、したがって彼の誇り（そして時には愚かさ）に迎合し、世界における創造的な革新の要求を一切せずに。重要なのはただ楽しむこと（精神的-感情的な快楽ももちろん、まるでそれが肉体的な獣性より上位であるかのように）そして苦しまないこと（再び、精神的苦痛、純粋で洗練された、精神の十字架上のイエス！）。しかし学習的革新はあらゆる快楽とあらゆる苦痛より重要である - 実際、それらは単なる道具であり、革新が目的なのである。しかし、快楽と苦痛に焦点を当てたこの快楽主義的な立場は、苦痛を増大させ - 快楽を減少させる（なぜならそれらが重要なことであり - それらの外には意味がないから）。一方でその意味、革新と学習の意味 - それは精神自体や感情自体よりも基本的である。それは精神と脳の最も深い動機付けであり、したがって最も深い快楽と苦痛でもある。人間にとって学習の関連性の喪失、あらゆる革新の喪失ほど恐ろしいものはない（これこそが刑務所である！そしてそれゆえに効果的な罰となる。学習的苦痛のために。社会と学習システムからの排除による。他に特別な苦痛はないのだから）。そして人間にとって革新と学習以上に良く高揚的なものはない - 学習的革新の快楽以上の快楽はない（それは一般的な、快楽を追求する単なる変化や革新の追求ではない）。しかし心理学は、その成功が幸福と「ウェルビーイング」と「精神的健康」と「感情表現」（未熟な詩のように極めてナルシシスティックで、実際には未熟な詩の最大の孵化場）のロボットを作り出すことにある - この心理学は、まさに人間を学習機械ではなく幸福機械に変えるものである。それは精神のイデオロギー的な牢獄であり、幸福（つまり：快楽）を、革新ではなく精神の最大の達成とみなす無数の人々を生み出した。精神の文学的分析は成功した - そして患者は死んだ。



最も共感的な心理学者でさえ、実際には非学習的な動機から行動しているわけではない - 患者の生活を覗き見ることの方がはるかに興味深い（しかし否定される。なぜなら彼の性生活は重要だから）。同様に「有益な」影響力への力強い操作と攻撃性も（その中で創造の衝動が脈打っている。なぜならクリニックでは何も創造せず、ただ維持するだけだから）。心理学者たちは心理学的言語で革新を試みることを非常に好む。なぜなら彼ら自身もその中に捕らわれているからだ（そしてそれゆえに彼らの革新は腫瘍のように突然変異として増殖し繁栄する）。結局のところ、心理学者も人間である - そして仕事に革新がなければ、その精神のメカニックは完全に退屈してしまうだろう。そして彼は患者に何を言うのだろうか？あなたは私を退屈させている？無関心に苦しむ人々が人工的な関心に対してお金を払い、学習的な関係に失敗する人々が私との言語的で代替的で人工的な関係を作ろうとする。会話だけ、言語だけの関係 - おそらく心理学的な観点から見て理想的な関係。なぜならそれはすべて受容、感情的なコミュニケーション、精神的な告白だから。すべて言葉！そしてすべてが言葉だけの時、すべてがどれほど簡単になることか。治療者は家に帰り、患者は泥沼に残される。そしてこれが両親の代わりとなり、彼らの多くの欠点を修正するはずなのだ。彼ら - クリニックの外で、私的な言語の外で、実際の学習と成長のプロセスの中で彼の世話をせざるを得なかった人々。一方、治療者は非本物的で一方向的な関係の管理を専門とする者であり、これは何よりもまず彼自身を傷つける。なぜなら、一方だけが学ぶべきで他方が教師であるべきという不平等な立場は - 反学習的だからである。良い学習は仲間同士で行うものだが、あなたの心理学者は本当の友人ではない。なぜなら、あなたの心理学者はあなたの友人ではないから。そしてたとえあなたの友人があなたの心理学者だとしても - 彼は本当の友人ではない。友人を心理学者に変えるのはまさにこれ：一方向性。だからあなたのパートナーは心理学者の感受性と競争できない。なぜならそれは双方向的、つまり本物だからだ。ここであなたは本当に学ぶことを求められ、ただ掘り下げるだけではない。

そして心理学自体の発展については、おそらくそこで学習が起こっているのだろうか？残念ながら、心理学には人文科学分野のアカデミアに起こったことと全く同じことが起こった（そしてここから心理学的言説のアカデミー化が生まれた）：学習の代わりに言説が支配した。今日のアカデミアは自身の言語に、不毛な言説に（もはや去勢する必要はない）、すべての見かけとしての「出版」と「引用」に、内部言語（専門用語となった）に、議論について議論する議論について議論するために旅する議論に - つまり完全に言語の哲学に閉じ込められている - 自然で実り豊かで性的な哲学が学習であるべきだったにもかかわらず。そのため、それはとても退屈である。なぜなら学習と革新からの離反は興味からの離反だからである。アカデミックな言語では - 興味深いことをほとんど言えず、したがって興味深いことを言うべき人はすべてそこから逃げ出す。一般的に、「言語システム」（アカデミアのような）では意味のある革新をほとんど生み出すことができない。なぜなら言語はまさに革新の欠如の上に、規範への服従 - 規則の上に築かれているからだ。ヴィトゲンシュタインが説明するように。そして規則は規則に関連し、ここから私的言語への反対が生まれるが、すべての革新は私的言語として始まる - 初めて言われる本質的なことはすべて、まさに私的（つまり新しい）言語の誕生である。したがって一般的な言語における創造性は必然的に同調的で本質的ではなく、つまり「複雑化的」である。そしてこれはまさにアカデミアに起こったことだ。言語の哲学は最悪のものだった。なぜならそれは執筆を学習のイデオロギーではなく言語のイデオロギーに変えることに弱いからである。では今日の心理学で実際に何を学んでいるのか？心理学的言語を。結局のところ、特定の言語で話すことを学び、それを流暢に話せば（そして本当の価値のあることを言う勇気を持たない = 本当に革新する）- 心理学者が生まれる。まさにアカデミア人が文献目録と脚注で話すことを学んだ時に生まれるように（つまりまさにその言語の最も面倒で肛門的な側面で、貧困の文法としての文法で）。そのため、アカデミックな議論の知的（=学習的）価値は時間とともにゼロに近づいていく。なぜなら学習が言語に従属しているからだ（その逆ではなく）。哲学の死の理由はそのアカデミー化だが、その死において、疫病のように、多くの他の知識分野をその病気に感染させた：蹄としての口。したがって、アカデミアの外での哲学の再生だけが人文科学に新しい血を注入できる - なぜなら哲学は精神世界の心臓であり、心臓の革新から精神も養分を得るからである。

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