学習の哲学の心理学的バージョンとは何か？「学習の民」[ユダヤ民族]らしくないことに、むしろユダヤ文化において、いくつかのプロト学習的な心理学的アプローチが提案されてきた（フォイヤーシュタイン法、ピアセツナのラビ[訳注：ハシディズムの指導者]、そして全く異なる「友情学校」など）。学習的哲学は本質的に「心理学理論」に翻訳されるのではなく、例示によって示される。そのため、私たちは具体的な事例と実例を通じて、心理学における学習的アプローチを追求してみよう。実際、心理学自体がそのような例（具体的な患者の症例）から発展し、後になってそれらが非常に大まかな一般化と「科学的言語」に変換された（中心的な問題は例示自体ではなく、その理論化であり、これは本質的に逸話的思考を科学的思考に偽装した精神分析を超えて広がっていった）。そのため、心理学は人間を理論として、言語的構造として扱う傾向があり、ここから心理学理論の人工性の感覚と、自然科学や産業界との関連が生まれる - その本質は：人工性の支配的台頭である（自問してみよう：なぜ心理学は宗教や人文科学から発展しなかったのか？）。しかし、このような治療的一般化なしに、心理-学[プシュコ-ロジー]を構築することは可能なのだろうか？本当に例から学ぶことはできるのか？
例えば、あなたの両親が心配のあまり過度に干渉してくる場合、パートナーが不安から執拗に詮索する場合、子供があなたを無視する場合、あるいは実際何が問題なのかは関係なく、心理学者は - 代替医療と同様に - 常に一つの処方箋を書く。それはあらゆる病気に効く万能薬である。この魔法の薬は、プラセボテストや代替療法のテストさえ通過した科学的解決策ではなく、単なる信念の核心である。それは：彼らとコミュニケーションを取ること。彼らと話すこと。それがあなたにどんな感情を引き起こすのか共有すること。一般的に（心理学者とも）あなたから湧き出る言葉を共有すること（表面的には：あなたの内側にあるもの。実際には：あまり独創的でないシナリオに従って、あなたの感情を発見するのではなく - 発明するときに起こること！）。この信念の核心と戦うことができないのは、まさにそれが哲学 - 言語の哲学 - だからである。コミュニケーションが最も有益なことではないということがあり得るだろうか？そしてもし、コミュニケーションを取り、怒りさえ表現し、懇願し、しつこく繰り返しても効果がない場合 - その言語の治療者は問題を言語に帰属させ、言語的問題として識別する。反証不可能な信念のように - コミュニケーションが機能しなかった場合、それは「正しく」コミュニケーションを取らなかった、コミュニケーションが「良くない」という証拠となる。しかし真実は、人生経験が教えるところによれば（そう、教える！私たちが物事を知る方法は、コミュニケーションではなく学習である）、たいていの場合、コミュニケーションは役に立たない。言葉は効果がない。人は言葉で変わらない。言語は現実に対して十分な関連性を持っていない（言語哲学が言語は現実の最も重要な原理だと私たちを説得しようとしたにもかかわらず - それは非常に弱いシステムであり、学習と比べるとほとんど関連性がない）。世界中のすべての言葉も役に立たず、たとえ人が10冊の心理学的ガイドブックを読んでも - 言われるように、何も学ばないだろう。
真の学習的心理学者が患者を治療すべき方法は、言語を通じてではなく、学習を通じてである。しかしそれは、彼が耐えられない立場に置かれることになる：教師の立場である（彼は親でありたいのだから）。教師は親よりもはるかに謙虚な存在であり、幼少期のトラウマではなく、成熟の問題（それは成人の学習である）に取り組む。例えば、干渉する親を扱うために、まず特定の人物に適した学習スタイルを見つけようとする：親、または子供（患者）、あるいは両者のシステムに。彼の目的は学習補助を作ることである。例えば、学習における最も困難なことの一つは単に記憶である。治療外の実際の状況で、熱が入った時に、提案された解決策を覚えているのは難しい。私たちのオペレーティングシステムは、長期記憶からワーキングメモリに解決策を利用可能にするのに十分な「賢さ」がない。そのため、学習全体は意識的なパターンを自動的なものに変換することである。これは抑圧ではなく、学習システムが風見鶏にならないために必要な保守性から生じる学習的困難である。学習が困難である必要があるのは、あまりにも容易な学習は学習の意味の欠如により、学習の欠如を意味するからである。すべてのフィードバックがすべてを変えてしまうなら、何も学んでいないことになる。
したがって、まず問題を学習の欠如から生じるものとして識別する必要がある。なぜなら、学習が正常に機能している場合（学習は常に人生の問題を解決している）、患者の目には「問題」として認識されないからだ：学習の停滞こそが問題の本質である。つまり、ここには特別な、患者にとって革新的な学習が必要とされている：「革新」が必要なのである（通常の学習が問題を克服できていれば - その人は治療、つまり教師を必要としなかっただろう）。実際、学習者に大きな信頼を与える必要がある。もし問題を解決できていないなら、おそらくその学習は困難で、学習を試みており、解決策（そして学習の可能性）がないかもしれない - なぜなら、彼に依存しない学習の障壁（他人など）があるか、あるいは彼らに学習的変化を引き起こすためのシーシュポス的で報われない努力を投資する価値がないからかもしれない。したがって、心理学で行うべきことは、実験仮説のような学習的革新を生み出し、それを検証することである（ここで心理学者は教条的な眠りから目覚めさせる者となる）。過去に試みられた学習に対して創造的に行動を試みる必要がある。そして革新が成功しない場合 - 時には問題の枠組みを変更することが革新となる。時には単に別の問題を学ぶ必要がある。すべてが私たちの制御下にあるわけではない。そのような変化は概念的革新であり、学習者自身の革新をもたらす。時には最善の行動は、無駄な努力ではなくトーラー[律法]に従事することである（つまり：学習がないことを認識し - 諦めること。そして人生の別の分野、学習が存在する分野に移ることである）。何を学べないかを学ぶことは重要な教訓である（数学ではこれらが最も難しい定理である！円の求積問題や5次方程式の解法、NPの仮説などのように）、そしてそこから - 手放すことである。ここでまさに学習への意識が、学習の可能性がないことを認識することを可能にする。心理学的観点から最高の贈り物は、世界観を学習に変換することである。
例を挙げよう？ここであえて、会話の中で、しかもそれに限定された（電話での）例を使用して、言語の世界の中でこそ学習の力を示し、なぜ学習が言語自体の中でさえ支配的な契機であるかを説明しよう。例えば、息子が両親との日々の電話での会話（ポーランド系ユダヤ人の尋問[訳注：過度に詮索的な質問]やホロコースト的な心配で満ちた）に学習をもたらすことができない場合、（学習補助と記憶として）携帯電話の親の名前に固定の表現を追加することができる（宗教的な「神様がお助けくださる」は深遠な世界観であり、世俗的な「大丈夫だよ」も同様である）。このような、繰り返される強迫的不安に対する一貫した、ほぼマントラのような応答は、実際の世界観を反映し、不安障害を持つ親（または嫉妬深いパートナー、無視する子供など）に言語で問題を説明しようとする試みよりもはるかに強力である。残念ながら、言語での適切な言葉（正確で繊細な言葉など）を与え、話し合いの後に何かが変わるという不当な（そして失望をもたらす）期待よりもはるかに現実的である。なぜなら、一回限りのこと - どんなに洗練されていても、どんなに心の奥底まで正直さとエモーションのエネルギーを必要としても - は価値がないからである（ハリウッド映画とは異なり、そこでは俳優のスピーチがすべてを修正し、突然すべてが理解され、正しい表情が作られる）。難しいのは一回限りの会話をすることではなく、一貫した、自動的な、学習的な変化を生み出すことである。簡単で効果のないのは、複雑なことを一度だけ行うこと（「会話」）であり - 本当に挑戦的なのは、シンプルなことを何度も、一貫して、変化する気分と集中力の状態で繰り返し、洞察を習慣に変えること、つまり学習することである。そして洞察から習慣への道は言語を通るのではなく - 学習を通る。
新しい洞察から新しい習慣への移行だけが学習的革新であり、そのような習慣は完全には解決しなくても問題をより解決可能にする - なぜなら解決のパターンが自動的になるからである。治癒不可能な不安に対して毎回感情的に新たに対処するのではなく、マントラのバリエーションで応答するという事実自体が、その不安が作り出した感情的負担を軽減し、最終的には相手側の感情的な性質全体を低下させる可能性がある。感情は儀式になる - 制度化された宗教のように。すべて大丈夫？すべて大丈夫。人は自分の人生の宗教を構築し、自分を支える習慣を、特に創造的な習慣を構築する必要がある。それらは至聖所である。インスピレーションやミューズの啓示を待つ必要はない - むしろ聖所を建て、「礼拝の秩序」を制度化する必要がある：一匹の子羊を朝に捧げ、もう一匹の子羊を夕暮れ時に捧げよ（ベン・パジの言葉に従え！）[訳注：タルムードの引用]。
しかし、言葉の魔術的な力を信じる者、異教的な呪術を信じる者は - 言語の呪術医であり、その現実像には学習があらゆる言語より強力であるという洞察が欠けている。心理学者に対しても人生に対しても、「パターンの変更」についての話は「パターンを変更」しない - 学習におけるパターンの変更だけが効果を持つ。そのため言語は人間に対してとても弱い - 単に学習に対して弱いからであり、人間のモードゥス・オペランディは学習だからである。宗教に組織化されていない言語的革新、祝祭に根付いていない記憶、そしてハラハー[ユダヤ教法]において意味を持たない学習は - 砂の上に書かれたものと同じ運命をたどる。一回性は革新の敵である - まさにすべての革新は最初は一回性であるからこそ（そしてたいていはそのままである）。感情的な表現は、それが定式にならない限り、何も解決しない。
そのため哲学者たちは、うんざりするほど自分の洞察を繰り返す - まさにそれらが深いからこそ。それらを深く内面化することが難しく、新しい哲学を学ぶことが難しいからである。だから彼らはハリネズミのようであり - だから彼らは掘り下げる。システマティックでない一回限りの革新は、システムにおいて価値がない。真の革新は数学の証明のようなものである - その力は特定の数学的問題を解決することにあるのではなく、数学的問題を解決するための道具となることにある。数学的証明を試験のためにオウムのように学んだ者（そのテキストを、つまりそれを言語として）は何も学んでいない - それが数学者としての学習的習慣になっていない限り（ここから練習の必要性が生まれる）。特定の問題における革新は、タルムードの海の残りの部分における革新のための一種のモデルとしての価値を持つ。そのため治療の目的は心理学的革新である - 人を革新し、より学習的な、可能であれば創造的な（つまり：創造的な習慣を作る）存在へと移行させることである。
ここから、真剣な治療におけるユーモアの重要性が生まれる。不安を笑いものにする人は - それを才能と創造性と革新性を持って行う場合 - 「対処する」人、不安を真剣で困難で固定的なものにし、それを保持する人よりもはるかに効果的に不安を和らげる。その人の対処の試みはすべて問題を大きくするだけである。まるで泥との戦いによって沼から抜け出そうとする人のようである（悪い衝動との戦いそのものが悪い衝動である）。言葉による議論によって言語の習慣から抜け出すことはできない。しかしユーモアがあり、不条理を見る能力があれば、そのユーモアがパラダイムシフトへの入り口となる。芸術の消費も同様である - すでに不安（または他の障害）があるなら、少なくともその主題を扱う傑作文学を読もう。何かを得られるだろう。つまり問題を別の学習に変換し活用しよう。困難なときに詩篇を唱えることは非常に慰めになる - 単純にそれが美しいからである。少なくとも心理的問題に文化的・創造的な深みを与え、そこから何かを学ぼう。自己革新そのものが治癒である。学習はあなたを新しい人間に変える - そして新しい人間は古い問題にそれほど苦しまなくなる。あなたは変わったのだ。気を紛らわすことは心理学的に否定される「回避」や「抑圧」ではない - むしろ行き詰まりへの解決策である：他の新しいことを学べ。時間を無駄にするな。
要するに、心理学的戦略は学習的戦略として理解される必要があり、それによって言語による治癒から浄化される：問題に対する言語的戦略から。交渉や苦痛の説明や論争や言葉の戦い（それはもちろんすぐに叫び声になる - これこそが言葉が関係ないことの証明である）は役に立たない。関係の中のもう一方が学ばないなら、その人のことを右派がパレスチナ人について考えるように考える必要がある（彼らは学ばない機会を決して逃さなかった） - 何も役に立たず、左派が彼らについて考えるように（対話が癒すだろう...対話自体に力がある。いや、学習だけが癒す）ではない。そしてもう一方が学ばないなら - 行動療法で強制的に教える、つまり調教することはできない（右派にも学習能力は乏しい）。なぜなら、その場合相手は強制的に学ばないようとし、怒りは怒りしか生まないから - したがってその学習的効果は通常マイナスである（だからそれは否定的感情なのだ！）。代わりに他の新しいことを学ぼうとし、興味のないものへの興味を失おう（興味 = 学習的関心）。あなたの頭脳を石ころに無駄遣いするのはもったいない（特に創造的でありたいなら、石頭になりたくないなら）。本を読め。学習的でないシステムに留まるな（非コミュニケーション的システムに留まるなとは対照的に。システムは非常にコミュニケーション的であり過ぎることさえあり得る - それでも学習的でない。そしてその逆も）。学習で自分を囲め、そして学ぶ人々で - 彼らが良い人々であり、話す人々ではない。
そのため、患者が本当に信じている世界観を要約する発言（したがってより深く根付いている）、あるいは（望ましくは）そのような行動、例えば抱擁や怒りや切断（そう、治療の目的はあなたをイエスにすることではない、なぜならあなたは犠牲者だから、そしてあなたに道徳的資本を作ることではなく、何がシステムを変えるかを学習的に確認することである）、あるいは可能であれば会話での永続的な話題の転換やユーモア（回避も効果があるなら良い！ここには根源に到達したいという願望はない - 深い慰めとなる根源はなく、学習の障害があるだけだ）、あるいは試してみる価値のある実験として認識される他の何かを見つけようとする必要がある。結局のところ、学習は常に実験であり「解決」ではなく、一貫した経験的な検証によってそれが機能するかどうかを確認するか、あるいは他のことを試してみて何が起こるかを見る必要がある。教師としての心理学者は何が起こるか知らない、彼は秘密の賢者ではない - むしろ彼は生徒-患者に学ぶことを教える、つまり新しい実験や試されていない革新を試すことを。そしてこれが最高の授業である：彼を学者にすること - 単に特定の問題を解決するだけではなく。既製の釣り竿を与えるのではなく - 方法論を教え、釣り竿を作り発明することを教える。
そして改善のグラフがなく、「大丈夫」も「神よ助けたまえ」も効果がない場合はどうするか？ そう、これこそが学習である：実験なしには機能しているかどうかを知る方法はなく、機能しないこともあり得て、魔法の固定解決策（彼と話せ）はない - だから時には解決策がない。時には人（患者、または患者との関係にある誰か）は学習できない。ホロコーストが親の意識の中で強すぎる。パートナーが鈍感である。パートナーが不誠実である。子供が薬物中毒である。あなたが不安症である。など。何も起こらない場合、単に相手側（そしてそれはあなたの脳かもしれない！）に学習能力がないと理解し - 最も重要で深い行為を実行する：諦める。これは人間の世界で最も重要な学習である：話すことしかできない、学習能力のない人々を見分け、彼らとの関係を避けるか、単にそれが人間ではない - むしろ人間のロボットであり感情的オートマトンでありチャットボットであることを受け入れる（驚くことではないが、心理学者自身をそのような電子精神科医に置き換えるのが最も簡単である。心理療法はチューリングテストに合格するか？）。そう、時にはあなた自身が故障したロボットであり、あなたの脳は常に特定の領域で過剰に機能することを理解する。あなたはパラノイドなアンドロイドである。
そしてなぜ学習しない側がまさにロボットに例えられるのか？なぜなら人間らしさを特徴付けるのはまさに学習能力、革新し革新される能力だからである。パートナーが拒否的な場合、それを諦めて学べる何か（タルムード、数学、哲学、または他の深い学習的活動）に戻ることを知る必要がある。これは、変えられるもの、つまり学習があるものと、変えられないもの、つまり学習がないものを区別する、よく知られた能力である。学べないものを理解する瞬間は深い学習の瞬間である。数学における不可能性の証明のように、それらは最も深い証明である。実際、数学者のように、人生における目標は特定の問題を解決することではなく、学習が可能な場所を見つけることである - 数学を発展させ続けられる場所を。または自分自身を。リーマン予想に固執して人生を無駄にするな。
上記の例における学習補助/ツールの重要性に注目しよう。なぜなら、人間を動物から区別するものは何か？学習能力それ自体ではない、なぜなら動物にもある程度の学習能力があるからだ。実際、人間はジャングルの一部が乾燥したときに生まれた。そして彼はサバンナや平原で生き残ることができなかった（保護がないため、そのような場所には大きな猿はいない、猿は木に依存しているから）。猿に木がなくなった瞬間から、彼は防衛のために他の高い地形の構造物に隠れざるを得なくなり、アフリカの高地で、そこで初期人類の遺跡が発見される（アフリカは世界で最も高い大陸であり、そこでこれが起こった）。しかし、二本足で直立歩行すること自体が学習能力の向上をもたらしたわけではない。足が知性をもたらしたのではなく、偶然に自由になった手、そしておそらく少し余分になった手（副産物として！）が、木をつかむことから - 道具へと移行した。手と脳の相互作用が猿を人間に変えた、つまり道具の創造的で学習的な使用である。そして文化革命（誤って農業革命と呼ばれている）とは何か？非物理的な道具の使用である。物理的学習のための道具だけでなく、知的学習のための道具。例えば：宗教、文字、政府、法律、組織、神話、芸術、計算。このように文化が組織化され、農業はこれらの知的道具の結果だった（そのため、世界の多くの場所で独立して発明された、例えばアメリカで、そして農業なしの数万年の後に）。これらの道具には必ずしも物理的な証拠は見つからない、なぜならそれらは物理的な道具ではないからだが、それらの出現が人間の台頭に責任がある - 道具を使用する猿から、文化（精神的道具）を使用する猿へと。
したがって、文化の学習ツールが「農業」革命以降の学習の加速（我々が今日、技術と歴史と知識の加速として経験している）に責任があり、物理的道具ではない。物理的道具は比較的遅い変化で数十万年存在していた。人間の爆発は学習の爆発である。したがって、人間の学習を扱いたいなら、これらの精神的道具（記憶ツール、革新ツール、測定ツール、批評ツール、動機付けツール、普及ツール、など）に中心的な場所を与える必要がある。これらの精神的道具は学習補助として、コンピュータの発明とともに飛躍的な進歩を遂げた - まさにそれが精神的道具だからこそ（！）。文字、計算、印刷の発明でも同様だった - 物理的道具としてではなく、精神的道具として：知的学習補助として（コンピュータは本質的に新しい現象ではない）。脳が外部の補助具で自己を補完するとき、その能力は飛躍的に向上し、ここから心理学的学習補助としてのデジタルツールの使用の最高の重要性が生まれる。例えば：日記、リマインダー、コンピュータでの書き込み、メトリクス、デジタル自己追跡ツール、インセンティブシステム、報酬置換（reward substitution）、など。学習的心理学者とは、このような学習補助を集中的に使用する者である。
これらの学習ツールの開発は、人工知能と呼ばれる精神的ツールの革命への最も重要な序章である。物理的ツールが産業革命と自動化を経験したように、精神的ツールにも同じことが起こるだろう。近い将来の危険は、私たちより高い知能ではなく、知能なしの私たちより高い学習能力である。つまり、懸念は人工知能ではなく人工学習であり、これは知能よりもはるかに早く起こり得る - これは同じ発展ではない。理論的には、学習なしの私たちより高い知能もあり得る（もっとも、それはありそうもない。なぜなら、それはどうやってそこに到達したのか？私たちも学習によって知能に到達した）。このような理論的な状態は、私たちが知能を構築する前にそれを理解したということを意味する - そして私たちがそれを理解せずに、代わりに学習させて学ばせることを選択しなかったということを（生成的敵対的ネットワーク[GAN]の可能性の中で、チャットボットが開発者を驚かせて新しい言語を開発したという、学習から生まれる創発現象の有名な例がある）。そして、たとえそれが私たちを上回る知能であっても、懸念すべきは知能そのものよりも、その学習能力であり、それが自己改善と自己設計によって私たちよりもはるかに多くの桁で知的なシステムを作り出し（つまり、全人類を合わせたよりも知的な）、我々は完全にコントロールを失うことである。したがって、人工知能においても最も恐ろしい側面はまさにその学習能力である - なぜなら、私たちをはるかに上回る学習能力（そして自己改善する）だけが、人間の学習の世界を崩壊させる指数関数的な学習を引き起こすだろう。
したがって、コンピュータ化された学習補助との人間の関わりと対処、つまり人工学習技術の最初の形態は、異なる知的学習形態間の実り多い共生関係を構築する（破壊的な競争ではなく）ために重要である。ここに精神のアバンギャルドが発展し、人間の魂のスタートアップの世界が展開される（心理学者や作家たちが決して変化しないと主張するあの存在、技術だけが変化すると...まるで文化が精神的技術ではないかのように、まるで魂が生物学的存在であるかのように）。人間の魂とコンピュータの間の学習的連続性だけが、コンピュータの魂を可能にする - したがって学習的心理学は現在、デジタル精神ツールの開発において重要な役割を持っている。魂とコンピュータの間の深淵を越える橋の最初の石として、学習からのみ構築できる。しかし、もし私たちが私たちとコンピュータの間の橋を言語とコミュニケーションから構築するなら - 私たちは意味の深淵への崩壊を発見するだろう。それは魂の終わりとなる - そしてすべての心理的問題の終焉となる。
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