「ビビはイスラエルの王」という考えも、法治国家という考えも、シオニズムが自らの目的のために操作的に利用した本来のユダヤ的願望に深く反している。世代を超えてユダヤ人が切望してきた終末の時のユダヤ的統治システムは、ユダヤ人による支配ではなく宗教的アナーキズムであった。これは、アナーキストのゲルショム・ショーレムが適切に理解したように、エジプトを脱出した民の偉大な政治的メッセージであった。この方式は「我々には王はいない - あなた[神]以外には」という理由で、いかなる人間による支配にも反対する。ブロックチェーンやその他の技術発展が、ユダヤ的アナーキズムを現実的な選択肢として復活させることを可能にすることについて、そしてアナーキズムが一神教の源泉であることについて
ディアスポラ時代に生きたほぼすべての歴史的ユダヤ人は、ビビ崇拝と現代のイスラエル国家を本能的な嫌悪感と嫌気で見ただろう。何世代にもわたって、ユダヤ人の意識は人間による支配への反対の上に築かれてきた。その際、欠陥があり本質的に腐敗した支配は異邦人とその王たちのものとされ、一方ユダヤ人は自分たちを支配に本当には従属せず、その法を信じず、ただ神自身に直接従属するものと考えた。ユダヤ人は異国の民とは異なり「我々には王はいない、あなた[神]以外には」ということを誇りとし、「自治」や「ユダヤ人国家」ではなく、神の王国への回帰を切望した。しかし、特定の技術発展により、常に終末のビジョンの問題とされてきたこの選択肢が、今日になってようやく現実的なものとなりつつある。
理想的なユダヤ人国家がダビデ家の王によって統治されると想像する現代の夢想家たちとは異なり、原典を読むと、過去（王政）と現在（現代国家）のこの混合物は、ユダヤ教が終末の時に示した最終的な理想では決してなかったことがわかる。それは完全に未来のビジョンであり、一度も実現されなかった（元々のダビデとソロモンの王国は、道徳的にも統治の面でも極めて欠陥があり、救済からはほど遠かった）。メシア思想もモーセの律法におけるユダヤ教の本来の理想ではなく、おそらく、困難な時代における現実の政治状況との妥協の中間段階として、ハラハーにおいて（部分的に）正典化されたものであり、他の考え方と並存していた。実際、王政の復活は、政治的な観点からユダヤ教が目指した現実的な目標では決してなかった（シオニズムでさえそうではなく、おそらくシャブタイ主義だけがそうだった）。それどころか、ユダヤ教は神の王国の回帰というビジョンの実現を待つことを選び、人間の王国を作ろうとはしなかった。人間による支配へのこの圧倒的な反対は、他の二つの一神教とは異なり、宗教組織の頂点に立つ人間の指導者（教皇やカリフ）を持つことからの距離を置くことにも貢献した。そしてこれは、この組織的アナーキーがもたらす代価があったにもかかわらずである。なぜなら、宗教的アナーキズムこそがディアスポラのユダヤ教が実際に実践した統治システムだったからであり、これこそがユダヤ教が本当にイスラエルに戻ろうとしなかった理由である。
トーラー自体の観点から見ると、申命記的イデオロジーに表現されているように、ダビデとソロモンの王国は歴史的な失敗であり、おそらく「事後的に」承認されたが、最初から望ましいものでは決してなかったということを知る人は少ない。実際、この文学において王政は、その存在自体によってほぼ罪を犯し、罪を引き起こす統治として描かれており、サムエルの時代におけるその設立は神への反逆という大きな罪であり、最終的にほぼ必然的に流刑につながった。預言者たちによる、イデオロギー的にも実際的にも権力への反対は、おそらくこの文学の原動力であり、その中心的な批判的メッセージである。では、本来の理想的なユダヤ的統治システムとは何か？啓蒙思想の思想家たちや近代の政治哲学者たちが国家と統治の正当性を導き出した社会的自然状態のユダヤ的な対応物は何か？
トーラーの本来のビジョンから見ると、エジプトでの奴隷制という人間による支配から解放された民は、極端なアンチテーゼとして、人間のあらゆる支配への断固とした反対と慢性的な反抗性、反権威主義的アナーキズムという原初的な砂漠の状態に移行した。これはトーラーの言葉で「強情な民」と呼ばれ、モーセ自身の権威に対してさえそうであった。人間による支配へのこの反対から、古代世界に類を見ない統治形態が生まれた - 王が神自身であり、すべての個人が直接神に従属する統治である。この状態で、古代世界で人間の王と臣民の間で結ばれるのが通常だった契約を結ぶような儀式が行われた。シナイ山での出来事で、各個人が砂漠で神の前に立ち、神と契約を結んだのである。
これが実際にはユダヤ教の中心的な政治的ビジョンであり、一神教の発明の基礎となり、最初の一神教的宗教としてユダヤ教を確立した。モーセの律法において、神は自らの代理として王を任命しない（古代世界のすべての宗教と深く異なる）。人間による君主的支配への無政府主義的反対が、超人間的な、つまり唯一の神という、単一の権威の源泉への必要性を生み出した。この反対はまた、トーラーと戒律の革命も生み出した。なぜなら、人間によって定められた何らかの権威を持つ人間の法が存在しない場合、社会的規制の正当性を持つのは超人間的な法だけだからである。ここから、宗教的な市民法という革新的な考えと、世俗的な法への反対が生まれた（後の王たちも宗教法に従属し、決して法の源泉とはならない）。モーセは王ではなく、その子孫たちは意図的に惨めな罪人として描かれ、後継者としては描かれない。モーセはただの神の言葉の使者であり - これが預言者という考えの源泉である。預言者こそが究極の聖書的英雄であり、連続的な罪人として描かれる王ではない。これにはダビデとソロモンも含まれる。
したがって、ユダヤ教に内在する支配への反対は、外国の支配だけでなく、神の支配への反逆である人間による人間の支配そのものに向けられている。ここから、奴隷制への反対と偶像崇拝（つまり像を通じた神の崇拝）への反対の傾向が生まれる - これらは神と人間の間を遮るものとして。この傾向は、歴史的にも聖書の歴史記述においても、ヨシュアの時代の後の短い期間を除いて（「各人が自分のぶどうの木の下、いちじくの木の下に住む」という意味で）、実現されることはなかったかもしれない。そのため、これは終末の時のためのユートピアとして残ったが、まさにこのユートピアこそが、今世紀の後半に技術が徐々に可能にしていくものである：人間による支配ではなく、コミュニティのコンピューター化された管理のみによる真のユダヤ人国家の樹立。ユダヤ人国民国家は滑稽な内部矛盾であり、ハラハー国家も同様である。なぜなら、現代国家による支配はユダヤ的アナーキズムの考えに反するからである。したがって、ビビの支配は天の王国への反逆であり、支配が王権の装いをより強め、永続性を主張すればするほど、その反逆はより露骨になる。モーセはきっとビビに投票しなかっただろう。
続く - 第二部：ハラハー国家は去り - カバラー国家の到来