Quel genre convient pour discuter d'un futur fondamentalement différent du présent ? Alors que le "discours des tendances" ne parvient pas à s'écarter significativement du présent, la culture reste prisonnière de conceptions et de blocages religieux inconscients lorsqu'elle fait face au "futur profond". Il est donc nécessaire d'avoir un genre qui remplace la prophétie dans la culture moderne - et permette un nouveau discours futuriste. Résumé des tendances dans "La Dégénérescence de la Nation"
Ces dernières années, Yuval Noah Harari a décidé de sonner l'alarme. Il ne met pas en garde contre le présent, ni même contre le futur, mais contre le discours actuel sur le futur. L'argument est qu'une obsession pour l'ici et maintenant (par exemple, la politique ou nos désirs immédiats) se fait aux dépens d'une réflexion sérieuse sur la forme du futur souhaitable - et que ce manque est dangereux pour l'humanité. Comme beaucoup d'autres, Harari tente de tracer des tendances vers le futur, mais sa solution aux défis fondamentaux s'avère étonnamment réactionnaire. Harari affirme que ce qui distingue l'humain des algorithmes d'intelligence artificielle est la conscience, et que nous devons donc explorer notre conscience par la méditation. Inutile de s'attarder sur le ridicule de cette proposition, équivalente à des idées comme le retour à l'Islam (si on remplace simplement Mahomet par Bouddha), mais il est pertinent de noter sa caractéristique essentielle : c'est une proposition religieuse.
Harari, laïc dans son mode de vie mais bouddhiste dans sa foi, se replie sur sa religion quand on le confronte au mur du futur - l'intelligence artificielle. Ses idées sont impuissantes et introspectives - à l'image de cette religion, mais il est loin d'être le seul laïc à se replier sur sa structure religieuse quand il s'agit de regarder vers le futur. En fait, une part importante des intellectuels occidentaux qui regardent vers le futur y voient la bonne vieille structure chrétienne - l'apocalypse. Le principal discours sur le futur de ces intellectuels est le "discours des quatre cavaliers" - l'identification des signes annonciateurs de l'apocalypse imminente dans la réalité actuelle, accompagnée d'un appel dans le désert à la "repentance" (exemple typique en Israël : Ofri Ilani).
Comme dans le christianisme, ils sont impuissants face à l'apocalypse, mais étant laïcs, l'esprit de prophétie leur a aussi été retiré et ils reculent devant la prédiction de l'avenir. Le résultat est un discours sur le futur stérilisé qui se méfie de la "vision", c'est-à-dire dépourvu de proposition positive ambitieuse ("rêve") - sur fond d'innombrables avertissements négatifs, d'inquiétudes et de peurs. Mais le sort de ces lanceurs d'alerte névrosés occidentaux est meilleur que celui des intellectuels musulmans. Comme la religion musulmane n'a pas de structure assez dominante du futur espéré, la culture musulmane est bloquée dans des rêves de retour à un passé imaginé, et échoue complètement à faire face au futur.
Dès qu'on arrive à l'image du futur essentiel (c'est-à-dire fondamentalement différent de nous, temporellement distant ou non), le monde laïc reste dépourvu d'outils intellectuels - et même d'un genre d'écriture approprié. En Occident, "il est plus facile d'imaginer la fin du monde que la fin du capitalisme", non pas parce qu'il est si difficile d'imaginer la fin du capitalisme, mais parce qu'il est tellement plus facile de s'appuyer sur la structure préétablie de la fin du monde. En Orient, de nombreuses cultures n'ont jamais pris la peine d'imaginer une image du futur. Quand la laïcité a essayé d'imaginer une image d'un futur souhaitable - cela a conduit à deux catastrophes meurtrières, au point que cela est devenu tabou.
Ainsi, nous sommes restés sans discours développé sur le futur précisément quand nous en avons le plus besoin. La structure de la culture s'appuie encore sur le passé. La structure des médias - sur le présent. En conséquence, les deux principales structures technologiques sont également construites ainsi : Google, qui n'oublie jamais, et dont les serveurs contiennent la mémoire globale - préserve le passé de manière éternelle et cumulative. Facebook en revanche est un discours du présent éternel - rien n'y persiste au-delà de la durée de vie d'un papillon. Les historiens futurs déploreront certainement la perte de tout le discours culturel du début du 21e siècle, une période où la culture a choisi de revenir du discours imprimé au discours de type oral. Comme des cultures orales traditionnelles - rien ne restera de Facebook et des innombrables posts intelligents, discussions "profondes" et de l'immense effort humain qui y est investi (sauf si un processus sisyphéen de compilation, de sélection et d'édition de la culture orale est entrepris avant son déclin, comme ce fut le cas avec la Mishna, l'Aggada et le Talmud. Y a-t-il un volontaire ?).
Conformément à cette division temporelle, Facebook domine le discours d'actualité immédiat et superficiel, c'est donc un réseau plat sans hiérarchie d'utilisateurs, tandis que Google domine le discours culturel plus profond, et a donc des différences de prestige et de classement dans les résultats entre sites anciens et nouveaux. Mais quelle est la plateforme du discours sur le futur ? Peut-être que seule la littérature est encore capable d'imaginer un autre futur, mais elle aussi est piégée dans des genres comme la fantasy et la science-fiction, qui sont très problématiques car construits sur la description du futur comme une réalité existante (c'est-à-dire l'écriture au passé ou au présent), et donc sur la projection de genres du passé (comme le roman réaliste) sur le futur. Le résultat est presque toujours une image du futur peu convaincante et sans profondeur interne - et littérairement superficielle.
Le discours prophétique n'est pas légitime dans la culture actuelle, et nous semble ridicule à l'extrême, contrairement aux cultures du monde ancien qui le reconnaissaient comme un genre légitime et central. La poésie, la prose, les chroniques, la lamentation, la loi, la littérature de sagesse et les paraboles - tous les genres bibliques ont survécu aux bouleversements de l'histoire, sauf la prophétie. Pourquoi ? La prophétie a-t-elle besoin de Dieu ? Pas nécessairement. De plus - la prophétie s'est arrêtée environ 1500 ans avant le processus de sécularisation, et précisément à une époque où l'idée de Dieu commençait à gagner en momentum culturel. Est-ce parce que la prédication a été invalidée ? Mais la prédication est encore un genre vivant, qui a atteint son apogée au Moyen Âge, et justement après l'arrêt de la prophétie. Aujourd'hui, même dans le domaine de la littérature, on ne peut pas écrire de prophétie. Quelle est l'origine de ce tabou ?
Eh bien, l'origine de ce blocage est bien sûr religieuse. Les religions ont subi une codification, et une nouvelle révélation est devenue une hérésie - menant à l'excommunication ou au bûcher. Même aujourd'hui, la sanction sociale est similaire. Les intellectuels qui s'occupent du futur sont souvent accusés d'être des "faux prophètes" charlatans - et exposés au ridicule, tandis que s'occuper du présent donne à l'intellectuel un sentiment d'urgence et de popularité (dans une société où il est souvent perçu comme superflu), et s'occuper du passé lui donne une aura de classicisme et de profondeur. Par conséquent, un signe caractéristique des intellectuels qui osent s'occuper du futur est l'utilisation fréquente de phrases vides de précaution comme "peut-être qu'un jour nous découvrirons que-" ou "on peut supposer qu'il n'est pas impossible que peut-être" et ainsi de suite, puisqu'il leur est interdit de parler directement au futur comme le faisaient les prophètes, ou pire encore - à l'impératif.
Il faut donc avoir le courage de créer un nouveau genre futuriste où la spéculation est la base du discours, et où il est également légitime de dire ce qu'il faut faire : à quoi devons-nous aspirer ? C'est précisément le judaïsme, plus que les autres religions, qui peut donner une légitimité à un tel discours à travers sa structure messianique unique. Le discours messianique juif contient trois caractéristiques fondamentales nécessaires :
- Il contient une image du futur assez ouverte, où la réalité subit une transformation vers un état supérieur (mais pas nécessairement meilleur ou pire), dont l'outil principal de description est l'image. Une bonne image (contrairement à une image vide) contient un contenu spécifique, mais reste aussi fondamentalement ouverte au futur par sa nature même - à travers l'interprétation. Les prophéties préfèrent généralement l'image poétique au symbole (beaucoup plus fermé), et donc contrairement à l'Apocalypse de Jean ne fonctionnent pas comme une carte symbolique détaillée du futur - mais comme des guides.
- Le messianisme juif n'est pas nécessairement la fin de l'histoire, mais une transition vers un stade plus élevé de l'histoire, et parfois (comme chez Maïmonide) c'est un processus historique totalement naturel. En fait, dans le judaïsme, on peut identifier plusieurs étapes indépendantes dans l'image du futur : l'ère messianique (totalement naturelle et matérielle), l'ère de la résurrection (résurrection des morts - changement fondamental dans l'ordre naturel et revivification du passé, mais toujours dans le monde matériel) et l'ère du monde à venir (sortie de la nature matérielle vers une réalité virtuelle totalement spirituelle).
- Le discours juif sur le futur relie le présent au futur, car il s'agit d'un processus de "réparation" qu'il faut promouvoir dans le présent par des moyens appropriés. De plus, l'étude du messianisme (c'est-à-dire l'image du futur) est souvent décrite comme partie intégrante de la création du futur lui-même. Ainsi, l'idée juive dominante de l'étude, et toutes les formes de discours qu'elle permet, sont mobilisées au service du futur. Nous étudions le futur, et nous étudions pour le futur.
Tendances dans "La Dégénérescence de la Nation"
Une culture futuriste est une culture qui permet un discours futuriste et où ce discours occupe une place centrale - en bref, une culture qui s'occupe du futur. Elle possède des genres à travers lesquels il est conventionnel de traiter du futur, et donc on peut en discuter ouvertement et avec des structures riches - sans panique apocalyptique et sans utopisme ridicule. Dans "La Dégénérescence de la Nation", il y a plusieurs fers de lance qui tentent de construire un discours futuriste, chacun à partir de son propre monde - et dans son propre genre :
- Cercle Noir développe depuis plus d'une décennie le genre du rêve comme un genre capable entre autres de parler du futur, à l'aide d'une fantaisie intellectuelle sans limites mais sans besoin de prétention prophétique - car après tout, il s'agit d'un rêve. La trilogie qu'il a écrite est pionnière dans le traitement du futur depuis le monde juif-religieux et à travers les conventions et le monde conceptuel du hassidisme. Ses trois parties - "La Fin des Nuits", "Forme du Futur" et "Ingénierie Humaine" - sont sorties aux éditions "La Dégénérescence de la Nation" (ici). De plus, nous avons également publié un livre interactif unique, qui n'aurait jamais pu sortir dans une maison d'édition ordinaire dans notre république littéraire moisie et sans avenir, dans le style "Vous êtes le héros" (ici). À mon avis, "Ingénierie Humaine" est le plus grand livre de Cercle Noir et le sommet de sa trilogie, qui y monte graduellement, tandis que son unique interview exclusive est l'endroit où il convient de commencer à connaître sa pensée futuriste (ici).
- Black fils de Tsipor consacre le supplément "Culture et Littérature" qu'il édite à la prose futuriste spéculative, qui ne recule pas non plus devant le traitement de la prophétie, et en plus promeut en première page le Rabbin Chanteur qui tente de développer une forme de poésie futuriste - et un nouveau style poétique théorique - dans les quatre recueils de poésie qu'il a publiés aux éditions "La Dégénérescence de la Nation" : "Recueil du début du 21e siècle", "7X4", "Poèmes et Leçons", "Nouvelle Espèce" (ici). Ainsi, Black tente de contribuer à une révolution futuriste en littérature. Ce courant littéraire diffère des tentatives précédentes de science-fiction en ce qu'il ne tourne pas autour du changement technologique-scientifique mais autour des changements spirituels, et pourrait donc être appelé : fiction spirituelle. Récemment, Black a même écrit un premier éditorial expliquant le lien entre l'idée messianique et son vote à la Knesset, et il travaille également à l'écriture de critiques littéraires.
- Dans le domaine de la pensée, le principal philosophe de Netanya ne cesse de s'engager dans des spéculations futuristes et tente de façonner une philosophie qui traite du futur - "la philosophie du futur". Le livre de fragments qu'il a écrit sortira progressivement dans "La Dégénérescence de la Nation" - si seulement nous parvenons à le sortir de son fauteuil - et déploiera toute l'étendue de sa pensée (ici). Un autre penseur important de l'école de Netanya, avec une pensée plus mystique influencée par la pensée d'Extrême-Orient, publiera également (dans le futur !) son guide futuriste écrit pour ses élèves aux éditions "La Dégénérescence de la Nation". L'école prometteuse de Netanya produira certainement d'autres penseurs à l'avenir, au sens propre comme au figuré.
- Moi aussi, Cauchemar, j'essaie d'ouvrir une porte au traitement journalistique du futur à travers une actualité alternative qui s'inspire de tout cela. Le but de la chronique est de démontrer comment on peut penser aux questions du présent depuis une perspective futuriste. Ainsi, on peut combattre la culture du présent de Facebook - et la culture du passé de Google - à travers une culture futuriste. C'est une guerre culturelle - mais hey, le futur est de notre côté.
