学习论

对学习哲学的简要阐述 - 作为语言哲学的继承者。为什么学习是一种范式？为什么学习不仅仅是范式，也不主要是范式，实际上它为范式思维提供了一个根本性的替代方案，用学习思维取而代之？关于智慧学生[תלמיד חכם，犹太教中专研经典的学者]与爱智者之间的区别，这种区别如同塔木德与哲学之间的鸿沟。这种范式上的鸿沟确实奠定了哲学作为智慧领域的基础，但使其远离了"学习性"，直到今天才可能实现智慧与学习的综合

范式转移的范式正在经历范式转移 (来源)

学习哲学是哲学史上的一种范式，就像语言哲学、认识论、中世纪神学（宗教哲学是一个误导性的名称）或古代本体论一样。因此，从语言到学习的转变是一种范式转移 - 这标志着世纪之交：从20世纪（语言的世纪）到21世纪（学习的世纪）的转变。是什么使某些哲学成为包罗万象的范式，而其他哲学 - 如实用主义或现象学 - 成为流派，还有一些 - 如美学和政治理论 - 成为领域？这仅仅是成功和中心地位的程度问题，包括对其他领域的影响（例如在人文科学、文化和艺术中），还是存在某种基本的思维差异（哲学内部的）使哲学成为范式？

表面上看，主要的区别在于世界观。例如，可以从心灵哲学发展出思维哲学，就像现象学从康德发展出来，或语言哲学（特别是分析哲学）从维特根斯坦发展出来一样，也就是说，通过给基本问题更次要的地位 - 并关注细节。例如：思维是如何运作的？有哪些类型的思维？所有这些都试图映射不同形式的思维，假设一切都是按照它在思维中出现的方式存在。这里的方法是从现实中提取一个相关层面 - 在这种情况下是思维 - 并在其中和通过它来看待一切（毕竟谁能否认一切都被思考？思维之外没有任何东西？思维是一切的基础和一切之下 - 那么，思想呢？最后这个问题已经显示了被困在思维图景中）。

同样，我们也可以提取现实的其他层面，将它们变成一切的表象，并从中创造出有趣和有用的哲学。选择有趣、丰富和富有启发性的层面很重要。另一个可以选择的层面，更外在和社会性的（像语言一样），是 - 法律。这里塔木德[犹太教法典]帮助了我们，作为一个包罗万象的法律体系，作为一种关于世界的法律思维的例子。从这里我们可以开始识别包围世界上每个现象的法律体系，其特征、动力和有效性来自其法律方面。语言本身也可以被视为一个法律体系，科学、经济、社会惯例或任何知识领域也是如此。总是有法官、制裁、法律（书面和口头）、判决、讨论和具有法律本质（即组织和程序性）的机构 - 构成我们整个世界的各种法律体系（在思维中也有人的内部法律体系，它判断思想并使其通过思维程序并做出决定等）。一旦我们将任何系统的法律方面视为一个封闭系统 - 我们可以看到每个确定最终都是法律确定，包括科学知识，每个过程本质上都是法律程序。也就是说 - 我们也可以将法律变成一个封闭系统（就像维特根斯坦对语言所做的那样）。然后我们可以创建一个完整的学派，对世界上所有的法律体系进行分类和映射，并通过法律思维来解读世界的所有现象（一种哲学版本的犹太教法）。

换句话说，我们可以对现实的各种切面做与语言或知识在哲学过去所做的完全相同的技巧，并从每一个切面中推导出哲学。虽然肥皂哲学（一切都与肥皂事务有关作为唯一相关层面）不会很有趣 - 但它将是有效的。尼采在《查拉图斯特拉如是说》中对睡眠做了类似的思维练习，但如果我们以做梦为例，我们可以再次说明这一点：如果我们假设做梦是唯一重要的现实层面，那么白天发生的世界上的一切，其重要性和意义只体现在它在梦中的出现。某个知识是有效的因为我梦到了它 - 这是一个完全有效的哲学（如果我确实梦到了它），而且完全自我包含。也就是说 - 无法与其他哲学比较。唯一有效的比较是它不如前面的哲学富有成效和有趣 - 也就是说从学习的角度来看，它不如思维哲学和法律哲学，或语言哲学。

因此，哲学史上的范式哲学理论，与普通哲学理论不同，不是任何可以构成思想范式的哲学（一种无矛盾和包容性的公理系统）。这只是对它的第一个必要要求。许多哲学体系可以成为世界的范式 - 但不是哲学史上的新范式 - 如果我们只是将它们极端化并使其成为范式，也就是说：如果我们使用从现实中提取相关层面的方法（其外部的一切都不相关）。例如，笛卡尔就是这样用"我"作为相关层面，将一切不在"我"之内的东西切除，从而建立了认识论。相比之下，康德并没有创造新的范式，而是笛卡尔范式最伟大和最纯粹的阐述者，是从现实中最彻底地切割出这个范式的人（亚里士多德也是柏拉图范式的伟大阐述者 - 他在范式内部与柏拉图争论）。

使哲学成为哲学范式的是它容纳（并从内部滋养）仍处于同一范式中的其他哲学的能力。笛卡尔的范式可以容纳康德（不是因为康德不反对笛卡尔。事实上，康德作为哲学家当然比笛卡尔更伟大）。柏拉图的范式可以容纳亚里士多德。维特根斯坦的范式包含了所有那些仅仅从现实中提取系统的哲学，就像他提取语言系统一样。法律哲学、思维哲学、梦境哲学或肥皂哲学 - 都是维特根斯坦式的哲学，尽管它们与他有分歧，语言在其中没有任何本质作用，因为它们建立在维特根斯坦比语言更基本的装置上 - 它们建立在定义系统和将其作为相关层面切割出来的基础上（在他的情况下是特定系统，但维特根斯坦的工具集允许自由切割其他系统）。

换句话说，维特根斯坦式的哲学是建立在范式概念上的世界范式，而范式概念本身就是源自维特根斯坦的哲学概念，像所有哲学概念一样，可以转化为哲学工具（所有内容都变成形式 - 变成方法）。它们只是使用它（在思维和法律的情况下是有趣和深刻的使用，在梦境和肥皂的情况下是戏仿性的使用，在福柯的权力情况下是缺乏想象力的使用，这确实是一个相当陈旧的概念，或在金钱的流行情况下："资本主义之外无他物"）。

学习哲学当然也提出了一个范式（将学习作为从现实中切割出的相关层面）- 但它做的远不止于此，它提出了范式下的机制：学习机制。也就是说，它改变了哲学对自身的世界观，超越了范式结构：什么是哲学。确实，思维哲学或法律哲学也可以声称它们改变了对什么是哲学的答案，就像语言改变了答案（例如）并创造了分析哲学。思维哲学可以声称它研究哲学思维，所有哲学都必须研究思维，法律哲学也可以创造一个领域，在其中哲学被视为（并实践为）法律系统（如果已经提到了，也是法律思维）。毕竟，哲学能够作为人类系统前进和发展，尽管原则上它总是原地踏步，这源于它包含本质上是法律性的判决。就像法律系统可以前进和发展，尽管原则上它总是原地踏步（毕竟，从系统本身无法证明为什么是这个法律而不是那个），但它仍然成功是因为它是程序性的（例如：基于先例。尽管从逻辑上讲没有理由偏好先例）。

但思维和法律哲学的这些主张在结构上仍然完全等同于语言哲学的主张，后者在这种主张结构上领先于它们。也就是说，它们仍然停留在同一范式内。仍然停留在关于什么是哲学的同一世界观中（哲学是一个系统！- 一个相关层面）。它们仍然无法摆脱范式结构。相比之下，学习哲学所做的是摆脱这个结构本身 - 因为学习不是范式的更替。因此它有能力改变哲学世界观的结构 - 而不仅仅是其具体内容（语言、思维、肥皂、学习）。

换句话说，每个哲学都改变非哲学的世界观 - 这是哲学的本质。肥皂哲学也这样做（还有："一切都是水"。这是一个完全有效和完整的哲学）。但只有作为范式的哲学才能改变哲学本身的观点，它如何思考自己（或者 - 维特根斯坦会说 - 谈论自己。或者 - 学习会说 - 学习自己）。哲学史上有无数哲学，但主流中的范式转变只有五次：前苏格拉底派。柏拉图。一神论。笛卡尔。维特根斯坦。



首先，让我们看看学习哲学如何可以成为范式哲学 - 然后我们将看到它如何超越这一点：它如何超越作为系统的哲学（因为学习最终不是系统）。也就是说，我们将看到学习哲学不仅仅是切割相关层面，而是切割出一种新的切割相关层面的方式（从目前为止的方式中已经可以看到一些这样的迹象，在它如此轻松地将法律和肥皂切割为哲学的方式中，而不是像维特根斯坦式的某种命运攸关的智力努力 - 而是作为学习过程）。

那么：有系统 - 也有系统的发展（这是重要的区分）。假设，例如，我们是思维的哲学家。我们描述思维系统的某个特定状态，其中有动态、规则、动机、程序等等 - 所有创造丰富和有趣系统的东西。那么，我们是如何达到这个思维系统的，这个思维系统将来如何改变 - 这才是重要的事情，因为思维的目的是改变，而不是静态状态。然后我们会注意到在思维之下有一个更基本的东西 - 在所有思维之下 - 那就是学习。我们学会了以某种方式思考，每种特定的思维方式都具有学习意义，这种学习将决定思维的改变。也就是说，这里有一个一阶系统（在这种情况下是思维），和一个作用于它并塑造它的二阶系统 - 学习。

例如，如果我们问我如何知道某事，在被称为"知识"的思维类型中，我们会发现一切都是学习的。首先，我们作为成年人学习了我们"知道"的这个具体事物。此外，我们在童年时期学会了如何思考。此外，人类在历史过程中学会了如何思考。此外，进化在数十亿年间学会了如何思考。而且还学会了如何学习。事实上，一切都始于层层叠叠的学习过程，思维就像是地表，下面是一座山，这座山通过复杂的构造动力学和表面动力学（例如：侵蚀等）不断改变地表。也就是说，所有思维，即山表面的动态（例如，徒步者的脚踩出了一条路径）- 其深层和真实的意义是山的变化。山是真实的东西，山的表面是产物。学习是山 - 表面是思维。

从这里我们会得出一个激进和还原论的维特根斯坦式说法，涉及系统的边界：学习之外没有思维。所有思维都是学习的特例。任何认为我们有某种客观思维（例如理性），或思维本身，在学习动态之外的想法都是有害的和虚幻的。我以某种方式思考没有任何理由 - 也不可能有 - 除了我学会了这样思考。决定性的是学习，实际上思维的概念本身是多余和虚幻的，好像我达到了某个最终的、有序的、逻辑的和不变的系统 - 因为我没有也不会达到（原则上）。因为原则上我被困在学习动态中。学习之外无他物（就像"语言之外无他物"）。但这不是因为学习是另一个系统，与思维竞争和外在，像语言那样。恰恰是因为学习不是系统，而是系统发展的动态，这才是重要的。这不是一个竞争的层面，而是层面下的动态，构成它们。这可能就像理解实际上没有政治，只有历史（最多政治是在放大镜下的历史），但没有本质上不是历史性的政治动态。

现在，就像我们在上面的例子中使用思维系统一样，我们可以用任何其他系统替换它，观察系统的内部学习，包括语言系统。因为我们如何知道如何使用语言？我们学习了几年。语言本身是如何形成的？通过至少数十万年的学习。在语言系统中真正发生的是什么 - 我们是在玩语言游戏，还是我们实际上在忙于改变游戏规则，这才是语言的要点？例如传达新的含义，成为语言的政治家。在每个关系中我们都建立独特的语言游戏，也就是学习或教授它们，在每项研究中我们都发明新术语、新表达，这就是语言的主要力量。维特根斯坦的力量恰恰在于他创造的语言创新，如"语言游戏"，以及他写的书，也就是语言的学习活动。这与动词"学习"的语法无关，就像维特根斯坦会回答（确实回答过）的那样，而是与学习理念在理解语言系统发展方面为我们打开的可能性有关，而游戏概念，例如，具有静态本质，完全错过了这一点。

同样 - 作为犹太人我们当然比任何人都更好地理解这一点 - 在将法律视为学习系统时，就像在塔木德中一样。重要的是法律的发展，以及法律实践的发展，这就是法律对现实作出反应的方式，也就是用自己的工具把握现实。也就是说，法律本身被学习的工具所把握。这是理解它的正确方式，也是理解其中每个过程的正确方式。这不是函数本身，而是函数的变化，导数。也就是说，这不是行动本身而是行动的变化 - 力量的运用和加速度就在那里。例如，如果你正在阅读这个，重要的是语言吗，即意义的传递，还是学习才是这里真正发生的事情。而语言只是这篇文章学习本质的外壳。就像屏幕和像素，视觉系统，以及其他各种系统都在这里，但它们只是真正发生的事情的外壳，黑白像素不是描述情况的正确和相关层面（尽管我们可以决定它们是系统，一切都通过它们表达。看，这个词也在开关像素，不是吗？但这是理解它的正确层面吗？）。因为检验任何系统的相关层面是学习层面。法律学习之外没有法律（卡夫卡描述了当有不可学习的法律时会发生什么）。语言学习之外没有语言。没有学习就没有语言意义，没有学习就没有法律意义，因为意义在于系统发展的动态中（因此如果梦或肥皂中没有学习 - 它们就没有意义。尽管它们是完全有效的语言游戏）。

任何试图在学习之外思考法律系统，不受其影响，也就是作为某种绝对的德国法律（"义务"）而没有任何学习判断的尝试，其结果都是灾难性的。正如我们在犹太法典中看到的，即使对于最绝对的神圣法律，其最深层的意义恰恰在于学习动态中，也就是不在于托拉而在于托拉的学习。让我们在这里明确一点，因为存在一个普遍的基督教-世俗误解：托拉学习的真正含义不是学习托拉命令什么，而是托拉本身的学习 - 其内部发展动态（系统内的学习，而不是系统外的学习）。就像思维学习的深层含义不在于儿童学习某种特定思维，而在于这种思维方式本身的发展，在完全掌握并扩展它的人那里，例如通过研究或创新写作（当然我们可以在这里用语言替换思维这个词）。从这一切可以得出，学习之外没有法律系统。学习之外的系统，按照维特根斯坦的纯系统痴迷（一切都只是它在语言中出现的样子），是错过了系统中最重要和最有趣的东西：它们的发展及其发生的各种学习方式（方法）。

方法是不同系统的真正本质特征，因为它们造成不同类型系统之间的本质差异，以及不同系统之间的相似性。因为最终决定性的，随着时间的推移，不是系统的某个状态，而是它如何发展。两颗种子可能非常相似，但会长成不同的树。两颗种子可能非常不同 - 但会长成相似的树。因为成长方式才是决定性的。用另一个比喻 - 两个孩子可能在同一个家庭长大，但因为每个人都有不同的学习基因，所以其持续影响将是关键变量，他们会完全不同地成长：一个成为科学家，另一个成为园丁。相反，具有相似成长方式的孩子可能来自不同的环境，但他们都趋向于科学研究的成长方式，都会成为科学家，符合培养人成为科学家的科学方法。这里有趣的是科学家发展的方法。而人类有趣的恰恰是他们方法的复杂性 - 这是人类和理性的真正特征：非常丰富的方法（或者，智者点到为止：方法的方法）。对于伟人来说，最有趣的（和最具挑战性的）也是这个：试图追踪他们的学习方式。杰作是如何产生的？

维特根斯坦对系统充满惊叹和赞美，在他看来这是唯一值得讨论的事情，但这样值得讨论的美丽而丰富的系统是如何建立的呢？只能通过学习。语言不是某种需要解释的奇迹性和非自然的东西（有时似乎维特根斯坦是这么认为的），思维也不是，因为尽管它们很复杂，但它们是通过学习创造的，实际上任何真正的复杂性都是这样创造的（这是从有趣系统的定义本身来看：有东西可以学习的系统。这是我们大脑这个学习机器的特性：我们想要并且被构建来学习）。学习之外的系统是死亡的系统（生命的特征是学习，而不是某种功能，实际上生命是由创造它的学习系统定义的：生命就是经历进化的东西）。同样，学习之外的思维不是智能的（就像在非学习程序中一样），这不是思维而是计算机的计算。智能的特征是学习。因此不可能在学习之外思考。不可能在语言学习之外说语言。法律系统不能在学习之外运作，否则它就是静态法律而不是法律（只有学习，即法律的变化，才是正义）。

这就像科学不能在科学学习之外有意义一样 - 科学不是也永远不会是教条。这包括任何特定的最终科学理论，即使发现了万物理论（因此学习赋予了"科学的学习哲学"）。科学永远会是万物理论应用于具体案例的学习，或对它更深入的理解，或对理论物理宇宙的思考，也就是说它总是以研究为特征，否则就不再是科学（而是教条）。即使数学和逻辑（它们是维特根斯坦式纯粹主义的真正灵感，在他后期哲学中也强烈表现出来）也不是静态系统，真正特征它们的是数学学习（这就是数学家所做的！他们不是"知道"数学 - 他们在学习它。他们的每一个知识都是这种学习的一部分）。任何有眼睛的人都能看到学习是每一个真正成就背后的东西，无论是在人类还是宇宙中。学习可能是源于宇宙数学本质的自然法则（其存在源于P!=NP）。

无论如何，我们 - 当然我们是学习。我们的大脑对任何不通过学习的事物都没有任何概念或知识。学习是我们思维或精神世界最基本的结构（也是大脑的物理结构）。因此它是我们感知世界的基础。它是真正的范畴，在康德的意义上。我们没有任何不通过学习的方式接触世界。从出生起我们的大脑就在学习，今天它继续学习，直到我们死亡的那一天，那将是我们最后的学习日，也是它的终结，我们将停止存在正是因为我们停止学习（因此，如果我们将自己冻结在没有学习变化的状态，我们就会停止成为自己，变成模仿我们的机器）。因为一切都通过学习在我们身上发生，我们没有零点（比如笛卡尔那样），一切从那里开始，而是一切总是通过我们已经学到的东西添加和建构。实际上，任何事物本身都没有意义，因为它的意义是我们从中学到什么，不同的方法会从中学到不同的东西。我们不应该关注意义 - 而应该关注方法。

我们没有学习之外的某个客观支点（例如"理性"、"逻辑"甚至"直觉"），使我们能够从外部检验我们的学习，使我们能够批评它。所有批评都是学习批评。我们批评的方式就是我们学到的方式。我们也学会了直觉。实际上没有所谓的逻辑，所谓的逻辑是学来的。这就是为什么这么少人用逻辑思考。如果没有学习逻辑，没有人会自己想到逻辑（事实上没有人独自想到它，它是许多代人学习的产物）。没有哲学史，即如果我们没有学习哲学，如果没有哲学的学习发展，任何哲学也不会产生。例如，我们没有办法把学习倒转。也就是说，回到我们学习的开始和第一原理。因为我们已经学习了，也就是说我们的思维方式和方法已经改变了，所以没有办法像逻辑步骤或计算或证明那样往回走。我们根本没有这样的计算，或者这样的思维，它在我们已经经历的学习之外。我们不能通过学习对抗来消除学习。因为我们真的没有任何其他大脑功能。大脑不知道如何在不学习的情况下运作。

这也是我们作为特定文化成员的含义 - 我们是世代学习的产物，我们没有能力摆脱体现在我们当前学习中的偏见和先入之见。但我们也不需要。只需要继续按照它学习 - 这是一个学习的事情，也就是说，有趣和具有挑战性。想要摆脱过去学习的偏见，相当于生物体想要回到生命起源的变形虫，为了客观性，因为它对进化选择的任意路径感到困扰。为什么他的眼睛是棕色而不是蓝色？为什么他生为犹太人而不是基督徒？而不是理解这就是他是谁：一个棕色眼睛的犹太人。他不能摆脱犹太思维方式，因为这种摆脱本身，或对它的渴望，是一个古老的犹太技巧 - 是犹太方法的一部分。他确实可以学习基督教方法，这就是皈依的含义 - 当你学习时你会改变。但你没有某种自然的零状态，比如说世俗的，因为成为世俗的人你也要学习。没有任何存在方式你可以不通过学习而达到 - 你的世界边界就是你学习能力的边界，这些就是你思维的边界。

因此语言使用不可能无限和自由地创造，因为所有创造能力都是学来的。即使随机创作也是通过学会使用骰子而产生的。实际上，意志自由就是学习的自由 - 而不是其他任何东西。它是学习方法的开放性。因此具有更多学习可能性方法的人比"人为的学习"的人更自由。从每件事中学到同样东西的人 - 就是白痴。学习是你能够连续地变成另一个人的能力，只有方法负责自我的连续性，因为你在改变但方法继续 - 也就是说你最内在的核心是你的方法。

我们可以继续下去，但这里的练习（表面上！）是维特根斯坦式的练习，把某物变成系统，并显示（以循环但可能和封闭的方式，像所有循环形式一样）系统之外无物。那么观察者会说：维特根斯坦对语言这样做了（作为一个好犹太人），而你选择了学习（作为一个更好的犹太人）。原则上有什么区别？这是一个范式，那是一个范式。但正是在这里有区别。不是在哲学的当前状态，在我们用学习哲学替换语言哲学之后，而是在它未来发展的可能性，即它的学习性。区别在于方法。



维特根斯坦哲学为哲学带来了一个非常原始的方法：范式的更替。因为系统之间无法比较，因为每个系统都像语言一样在其工具中是一致的，所以我们只能谈论相互替代的范式，当然不能谈论进步。看，维特根斯坦会在坟墓里说，你刚才只是提出了一个新范式 - 为什么我们要偏好它而不是语言？总的来说，为什么我们要偏好任何一个范式而不是另一个？（这就是为什么语言哲学在后现代主义的颓废中结束：没有学习来解释语言游戏的发展并建立它，这个语言游戏相对于另一个有什么优势？）。你在这里做的，不就是学习的维特根斯坦吗？

事实上，任何新的哲学范式都可以用前一个范式的术语来解释（维特根斯坦作为康德的特例，笛卡尔作为宗教和启示的哲学家，或者一神论在柏拉图和亚里士多德框架内的解释）。因为任何范式化的哲学都是前一个范式的最后一个案例 - 和新范式的第一个案例。哲学中重要的不是如何解释它（因为所有哲学都可以被解释为柏拉图的注脚） - 而是它开启了什么新的可能性（这是一个极其学习性的想法）。因此我们在跟随开创范式的哲学之后的哲学中看到新范式，因为它们已经居住在新开辟的空间中，而不是在旧空间的边缘。也就是说，范式化的哲学是两个哲学空间之间的相遇 - 使它们之间的过渡成为可能。

事实上，我们可以想象相反的过渡：也就是说，哲学史在时间上是对称的，可以朝相反方向发展 - 如果我们想象哲学史从未来向过去发展，它也完全合理（比如先是维特根斯坦然后是康德然后是笛卡尔）。也就是说 - 这里没有进步的内在逻辑，而是创新和扩展的逻辑，即学习新事物的学习逻辑：开辟新的发展可能性（不是在可能性空间中在不可比较的哲学之间转换，而是增加可能性空间）。从所有这些我们已经尝到了在学习范式中阅读哲学的味道，它不再是作为范式序列的阅读，而是作为学习序列。因为学习哲学允许（不强迫。它不能强迫）哲学的新可能性和新方法，这在语言哲学中不存在，因此它作为哲学学习的延续是有效的。

学习使我们能够思考哲学的发展，像任何系统一样，不是以范式替换的形式，而是以学习的形式。因此，与语言哲学相反，它本质上涉及哲学史。它是通过思考哲学史而建立的，通过识别哲学方法并使用它们。这样它自己创造了一个新的哲学方法。没有哲学家明确地问过哲学史中存在什么方法，以及如何用它们创造新的哲学或新的哲学。这是学习性思维。

范式之间没有跳跃：这是思维有缺陷的人的思维，因为它缺乏系统发展的方法，所以他（在系统危机之后）跳到另一个系统。但这根本不是这样运作的。学习中没有跳跃。每个系统都以连续的方式逐渐发展（有时在思想和可能性爆发中非常快）到下一个系统。事实上，学习总是系统中的局部变化，因此它通常是保守的（太保守了！），只有在罕见的情况下才有快速的突变率（通常源于新方法），或产生巨大变化的突变，但这种突变是小的局部变化（语言逻辑是小的局部变化可以产生巨大变化，而不仅仅是小变化。例如小词"不"改变了句子的含义）。但系统简单地不能像魔法一样从一个状态跳到完全不同的状态，没有创造和允许两种状态之间过渡的学习方法。我的大脑不能突然完全改变 - 突然变成另一个人。

哲学也不是从一个范式跳到另一个范式（就像从简单的逻辑角度来看每个新哲学只是否定前者），否则它对新范式的人来说就变得不可理解，我们永远不会理解过去的思想，而是通过学习性变化而过渡。当我们理解过去的哲学时，我们实际上是在学习它，例如从亚里士多德的著作中，然后亚里士多德的哲学被添加到我们思维可能性的空间中，也许甚至方法被添加给我们（这是伟大哲学家的特征）。这实际上就是学习哲学的价值。

因此我们首先通过哲学范式的概念来解释学习哲学，也就是说，我们使用前面的哲学来解释新的哲学，并用它来建构新的哲学。只有在最后我们才像梯子一样扔掉维特根斯坦，在我们已经爬上去之后。如果我们直接跳到学习哲学，没有人会理解它，因为这是一个新想法，如果有人确实理解了它，他会用旧想法的术语来理解它，因此不会理解它的新颖之处 - 他不会把它理解为一个新想法，因为建立新的概念是困难的。这就是为什么学习中的渐进性很重要。只有在我们解释了学习作为范式之后，我们才能解释它作为超越范式的东西。正是因为这里有一个超越过去的世界观 - 这就是哲学进步的意义。因为在旧框架内创造突变很容易（肥皂哲学），但创造一个新的突变框架，既不崩溃也不琐碎，而是有趣的（也就是说，学习性的），这很难 - 这就是哲学所做的。

也就是说，我们检查了（学习了！）哲学方法，并添加了（学习了！）一个新的做哲学的方法，通过哲学的方法。像所有哲学一样，这是循环的，这就是美的所在。我们也看到了我们多么容易地运用新方法来创造有趣的哲学，如思维哲学、法律哲学和学习哲学。以及我们如何使用我们在维特根斯坦那里识别的哲学方法（与我们在他那里识别的内容相反）来建立学习哲学的可能性。这里也有对立（顺便说一句，又一个方法！）：维特根斯坦的哲学傲慢地否定了它之前的哲学（维特根斯坦甚至声称他没有读过康德！），而学习哲学完全建立在它之前的哲学之上。事实上，它说这就是做哲学的方式：在前面的哲学中找到哲学方法并运用它们来创造新的哲学。此外 - 从它之前的哲学中学习哲学如何为所有其他人文科学和科学分支做出贡献，并使用学习的概念来做出类似的贡献。

同样，它建议对不同的学习方式进行分类并给它们标记，从而帮助识别新的学习方式。例如，"从例子中学习" - 通过杰作：转向对杰作的学习性阅读，从中提取学习过程和方法。和"通过示范学习"，例如方法或思维方式的示范（就像这篇文章中的例子），也就是说，学习例子不是作为对象而是作为行动序列。以及学习创造力，即在各种方法和理论中寻找创造力的点，创新产生的点，并专注于它们来创造新的创新。另一方面，改进已经获得的东西的教学，使哲学教学教导如何做哲学而不是哲学做了什么，就像科学教学教你成为科学家而不是科学史学家。另一方面，当前科学教学方法的一个大缺陷是它们隐藏和掩盖了历史上科学创造的方式，从而阻止了灵感和对它如何真正完成的理解，而是给出了最终产品的无菌图像（在数学中这个问题被放大）。确实，学习哲学不能满足于展示自己，它还必须为未来的学习提供继续的方式。



当然，这个过程的一个中心方向将是更好地理解学习现象本身 - 它是如何进行的，什么构成它作为一种方式（这里我们建议例如：局部性和渐进性，即空间和时间的连续性。当然还有其他建议）。另一种可能性是从其他领域获取方法并在哲学中使用它们 - 反之亦然 - 并开始大规模地在不同领域之间转移方法。毕竟（例如）经济学中也有发展方法，计算机学习领域也有，所以也许其中一个领域的方法会有益于另一个（或哲学：元方法领域）。看，我们也从计算机学习中复制了"从例子中学习"的概念。但在计算机科学理论中，例如，有一系列不同学习的定义，可以在哲学背景下检验每一个。由此可见学习理念创造新的哲学体系和哲学空间的潜力。因为与过去不同，过去的哲学家通过内部理论考虑达到他们的哲学，通过哲学学习意识，现在可以使用元哲学工具、方法和考虑来达到新的哲学理论 - 并以有意识、系统和明确的方式这样做。

但最重要的当然是注意到新哲学需要足够有趣 - 而不仅仅是新的 - 也就是说具有高学习潜力。我们寻找新方法而不是仅仅是前者的变体的范式 - 我们追求最高的。这也要从哲学史中学习 - 什么不是有价值的哲学（为什么）。当代哲学可以作为这方面的例子。因此，在先例和反先例中，在变成方法的例子中和反之亦然（在变成泛函的函数的二元性中），我们得到了哲学作为塔木德的形象。其余的去学习吧。

但还有最后一个问题，犹太人的反问：如果一切都这么好这么合理 - 那为什么以前没有发生？为什么哲学中的学习转向，以及总的来说，延迟到现在？好吧，阻碍哲学中学习理念的是对它作为知识的仆人和特例的错误图像 - 更糟糕的是：知识的结构被转移到学习的结构上（我们在柏拉图那里就看到这一点，学习者以荒谬的方式"回忆"数学证明而不是学习它 - 这不仅仅是认识论导致的后期失败）。特别是，在整个认识论范式期间，主导的学习图像是从外部把知识放入头脑，就像我们在"学习材料"这个表达中看到的那样。

只有维特根斯坦的系统概念 - 强调只在系统（语言）内部看待一切 - 才使学习摆脱了它是从系统外部进入系统内部的变化的图像，并强调学习是发生在系统内部的东西 - 在其内部发展中。例如，之前大脑学习的主导图像是视觉（或感官输入），新的主导图像是神经元内部变化的大脑学习。有害的前一个学习图像也有时间成分：学习主要被视为学习过去（或有时是现在），而不是学习未来 - 也就是说，从内部产生发展过程。因此学习的保守、反创新形象（作为犹太人，我们清楚学习的目的是创新）。即使确实存在将学习视为系统活动模式变化的早期图像，它们也主要将学习视为"坏"教育 - 如灌输、驯化和编程 - 也就是说，从外部教学的角度看待它，它们也加强了学习来自系统外部的图像。

相比之下，犹太学习创造了一个特殊的法律系统，其中学习是生活的核心价值。只有像维特根斯坦这样的犹太人对塔木德世界的不了解延迟了从犹太教的核心理念 - 学习 - 到哲学的智力过渡（类似于基督教）。这样的同化者采用了犹太教更外在的特征（书本、语言中的存在、解释）并将其转移到哲学中，但没有触及其智力和概念核心。因此，如果我们在古代智力史中寻找现代学习 - 系统和组织的 - 的源头，我们会在法律学习中找到它：在托拉学习中。正如基督教是将书面托拉的深层结构转移到外邦世界，学习哲学是将口传托拉的深层结构转移。因此，在追溯学习理念的起源时，我们问：口传法律系统的本质中是否有什么强制创造学习理念的东西？

事实证明，这是介于宗教法律的力量和它口传存在带来的灵活性之间的东西，首次创造了一个明确的、有意识的、广泛的和长期的学习系统（超过两千年）。也就是说，这里有一个系统，它既具有包围整个群体所有生活领域的巨大和全面的力量（像"语言"），另一方面它的内部发展是其核心价值。此外，法律的本质中有某种创造学习的东西（维特根斯坦的学习例子是规则学习并非偶然）。毕竟，法律的力量和内容最初从何而来，如果不是从学习？为什么是这个法律而不是另一个？学习本质上是行动驱动力与行动内容的结合 - 学习不仅仅是中性的内容学习（知识学习），而是学习做某事，即使是智力的（好教育是学习）。因此学习对法律来说是本质的。

确实 - 我们所知道的任何试图分离法律在世界上的力量和有效性（为什么"服从"法律）与其在世界上的具体内容（法律"说"什么）都是人为的和失败的（法律毕竟说要服从它自己...） - 因为这是一个错误的和反学习的二分法（康德服从法律是因为德国人教育了他，他服从到找到服从的理由的程度）。即使是神圣的法律也不是从天而降，而是通过方法从天上学来的 - 这就是犹太理念。虽然只有在拉比文学中学习理念才完全有意识，但它最初创造了圣经：通过宗教方法。圣经可能是第一个不是由某个人创造的文学作品 - 而是通过学习创造的（一个民族，即一个系统）。因此它超人的本质。古人只是将学习等同于神圣。

因为我们是学者，所以从学习恰好从口传托拉中产生这一点，我们为哲学学到了重要一课。只有犹太人对法律的宗教狂热一方面，和犹太人的辩论灵活性另一方面，才在它们之间创造了学习。任何变得意识到自身和创造它的学习的学习系统，包括现在的哲学，都面临两个相反的危险。一方面 - 法律力量过度和固守过去及从中学习，另一方面 - 灵活性和创造性学习过度导致分裂和空洞的学习游戏。这两个在历史上一直威胁宗教的学习失败也威胁着哲学。只有杰作和规范化的机制能拯救哲学，就像迄今为止拯救它一样。

因此，让我们注意到这个令人震惊的事实：在二十世纪下半叶没有写出一部哲学杰作，这并非偶然。分析哲学走上了固化的道路，大陆哲学走上了放纵的道路。因此如果我们想培养哲学作为一个发展中的生态系统，我们必须重新表述哲学作为一个学习系统 - 从而提高它对其内部深层机制的自我意识：对哲学学习。