网络道德与原子道德的对比
如果尼采[德国哲学家]将奴隶道德与主人道德对立起来，并通过道德的历史化和谱系学来嘲讽善恶的概念，那么恰恰相反，将道德范例的历史作为哲学基础，反而可以解决道德的相对性和历史性问题。诚然，道德观念随历史变迁而改变——但这种变化是基于以道德学习为基础的伦理学哲学理据。而我们今天对人类的认知，使我们将群体视为新的道德原子——从而退却个人主义道德观
作者：道德监督者
如果一个中世纪的人突然来到现在，他可能会对智能手机感到惊讶，但这并不会给他带来哲学上的困扰。真正让他产生认知断裂的是道德框架的消解，即人们不再将个人简单地判定为善或恶，也不再将群体或行为简单地划分为善或恶。
从左派的角度来看，个体已被剥离了伦理意义，因为每个具体的巴勒斯坦人（举例来说）都是受害者，每个人都被植入了虚假意识。每个被分解的系统都失去了伦理意义，因为即使恐怖组织也是由被煽动和不幸的人组成的，而人本身又由心理、教育、基因等问题构成。从右派的角度来看，固守将人视为伦理责任主体的过时观念，而不关注构成要素和成因，这种态度既无助于实际解决问题，也与我们对人的认知积累相悖——即与当前对人的理解相矛盾。
因此，以个人为道德原子的道德观已失去其有效性，个人及其所有行为都被视为外部网络的一部分。因此，我们必须认识到道德不是适用于原子，而是适用于网络。巴勒斯坦个人无罪，但他们的民族运动有罪，只有对后者才能讨论道德责任。只有群体才应该受到惩罚或奖励和审判，而不是个人（个人作为群体的一部分而受苦或受益）。个人没有道德意义，他的痛苦、罪责、意图或愿望与道德讨论无关，只有他所属群体的这些特质才相关。道德是对系统的外部判断，而不是康德式的意图道德，因为即使希特勒也认为自己是在做好事。
将希特勒作为原型，将大屠杀作为范式的想法，符合基于实例学习的哲学道德观。在这种哲学中，每个道德理论都必须依赖于已确认的历史实例，这些实例我们已经认定为绝对的邪恶或善的化身，或具有公认的价值，并证明该理论能够为所有这些实例赋予我们公认的价值，同时能更好地预测未来的实例，或至少指向新的重要方向。
因此，每个道德理论本质上都是机器学习算法的假设，从实例中学习，随着历史的推进和新实例的出现而发展，这些新实例是先前理论未能正确预测或预测强度不足的。例如，一个不强烈反对大屠杀的理论就是不道德的。这不是因为我们的目标是找到使我们最远离大屠杀的道德（因此我们在错误思维中竞相寻找越来越基本的深层解释，认为深度能避免表面的错误），而是因为它在学习上的有效性不足。这是对道德的新要求（因此是可学习的！），这种要求在大屠杀之前并不存在——即将大屠杀呈现为最负面的道德类别，并在质量上与其他事件有所区别。
与此完全平行，美学讨论需要依靠杰作和劣作作为讨论的基础实例。那么认识论讨论呢？为此，就像康德一样，需要使用科学和数学作为公认的实例。在政治学中：纳粹主义和民主制（曾经是罗马作为范例）。也就是说，哲学是一个从实例中学习和发展的经验学习领域，比它愿意承认的要多得多。
