哲学家发现美洲

内坦亚学派的顶尖研究者们正在破译"香蕉笔记"，这次是对另一页的解读——关于美洲和人工智能即将带来的哥白尼式革命。人工智能是否会追求不通过人类视角来看世界，还是恰恰相反，会将人类本身作为观察世界的镜片？关于美洲发现的哲学对应物——类似于哥白尼革命的哲学对应物

伟大头脑：美洲作为香蕉帝国 (来源)

为什么德国及其以东直到俄罗斯是古典音乐的中心，而意大利、荷兰、法国和西班牙是绘画的中心，而在英语国家，绘画和音乐的发展程度不及大陆，但工业革命却发生在英语国家？文学，由于民族语言的本质，分布在所有语言之中。古典音乐似乎在专制统治下更为繁荣，这也解释了它今天的衰落，因为它表达宏大情感和庄重感，需要大规模演出，在其最极端的瓦格纳形式中，与法西斯主义有关联。相比之下，绘画与贸易关系和富商密切相关，因此从意大利迁移到荷兰再到西班牙，最终被吸引到它们之间的重心法国，但为什么没有接近英国？是否因为它与天主教的联系？但荷兰又如何解释？我们不得不改变我们的认知。艺术和文化领域是网络，有其中心，实际上是超民族文化。但它们的发展似乎与特定国家的黄金时期有关，如俄罗斯的文学和古典音乐，或奥地利的古典音乐，或德国的哲学，或意大利的文艺复兴。换言之，创新在时间上发生，而连续性在空间中存在。新创新中心的爆发在时间上并不连续，而中心的位置并非与网络隔离。也就是说，黄金时代的良好条件是与前一个黄金时代在地理或网络上的连续性，即旧文化向新地方的扩展。因此，不必惊讶一神教犹太文化是由一个家族或民族迁移到新地方而产生的，这也解释了犹太民族在流散中不断更新——反复将旧文化迁移到新地方。因此，太空旅行或虚拟世界的最好理由是文化创新。人类文化将在迁移到月球和火星时达到惊人的黄金时代——它们将成为新的美洲。



为什么美国革命会在七年战争之后立即爆发——在这场战争中，英国以自己的鲜血和金钱拯救了美国人免于法国人之手，为他们取得胜利，因此背负了巨额债务，而这一切都是因为他们而参战——而这一切仅仅是因为一些微不足道的、在经济规模上不成比例的问题，从帝国的角度来看这些问题是合理的（如印花税，所有英国人都在缴纳，只有美国人除外）？美国革命之所以被认为是一个困难的历史问题，仅仅是因为历史是由胜利者书写的。因此很难承认带来自由价值观的是机会主义（在威胁消除后，美国人拒绝像其他人一样付出代价，他们已经没有理由这样做了）和剥削（利用英国虚弱和贫困的机会）。当阅读用来为这一可耻行为辩护的纯粹意识形态时，我们清楚地看到这样一个机制：行为越丑陋和机会主义，就越需要用更美丽和原则性的理想来掩盖它（也包括对自己的掩盖）和为其辩护。人性正当性的缺失越深，意识形态正当性就越高。历史的讽刺在于，正是这种虚伪创造了美国的自由精神和自由价值观。需要最不理想的行为来创造最理想的事物。美国擅长将虚伪转化为对虚伪的信仰，最终转化为天真，因此成功地扭转了自然腐化的过程，这就是为什么它是新世界。这个机制也使奴隶制成为可能（历史学家的另一个"悖论"是自由摇篮中的自由否定），正是因为奴隶制，美国成为了多民族多文化的移民国家——因为黑人，犹太人才来到这里。在拉丁美洲没有这样的机制，腐化只是不断加深。区别在于新教的心理机制，即通过自我欺骗达到重获天真，而天主教则是欺骗上帝，这增强了人的清醒意识，因此产生不断加深的腐化。



基督教是认知失调的宗教，而伊斯兰教是认知完整性的宗教，这种完整性对人类思维来说并不自然，因此它是一种洗脑。犹太教开始时没有认知成分，因此通过法律极其谨慎地接近认知，成为持续的认知探索。失调在人类中取得最大成功，使资本主义、现代性和虚拟世界的兴起成为可能。现实与思维之间的差距越大，进步就越可能，在思维本身内部创造差距的能力越强，就越能脱离世界的有机性，这是狩猎采集者的体验。宗教是将自然与超自然分离的主要工具。一神教通过将上帝提升到至高无上的地位而实现重大突破，新教则是在宗教内部实现分离，对世界进行脱离一切传统的宗教解读。下一阶段将是无拘无束的宗教创造力，这将使未来成为可能，而不是世俗主义的完全割裂，那只是割裂的一个阶段。从内部撕裂比一次性与过去决裂更强大和激进，无论这种决裂有多远（世俗主义确实在几个世纪中在距离上取得了进步，这是它的主要轴线，直到它与人类的主体分离，人类主体将永远保持宗教性。世俗主义的主要力量在于改变宗教性，从外部改变系统，作为永远不会成为营地一部分的先锋，这就是它的悲剧）。



在卡夫卡那里，综合出现在开始，然后才是正题和反题，因为他的过程方向是相反的。他的叙事不是朝向解决方案和结局移动，而是朝向无解移动，这不仅仅是数量上的极度复杂，而主要是解决的不可能性。在经典叙事中，谜题有一个必然的解决方案，只是对读者隐藏——而美就在于解决方案的必然性，丑陋在于缺乏必然的解决方案（机械降神是最不必然的解决方案，甚至是反必然的，因此是最丑陋的）。而这里有一个必然的无解——本质性的谜题——这就是它的美（这被误解为试图创造人为解决方案的荒诞）。因此，在卡夫卡的三部小说中，恰恰是第一部是最后一部。本应是他的另类自传（在另类历史的意义上）的《美洲》（或《失踪的人》）是与《审判》和《城堡》的正反题（其中人与系统的关系是相反的）垂直的第三个方向。这个方向从欧洲走向未来，从犹太困境走向犹太未来，因为众所周知美洲不是地点而是未来时间。但在卡夫卡那里，未来与启蒙运动的未来不同，其中没有解脱而是陷入，但未来也与启蒙批判不同，因为其中不仅有陷入还有进步。向前和向西的运动——在重复的纠缠、重复的指控、重复的堕落中（这些是"前"小说中的常见主题）——但在运动中，虽然减弱了陷阱的强度，但捕捉了承诺中的虚假（但仍然推动向前！——也就是说，乐观、荒谬、天真和欺骗作为积极的美国动力，与消化性的欧洲消极相反，后者开始批评进步本身）。卡夫卡本人被女仆诱惑，这部小说是他想象中的生活，如果他真的完全被诱惑并与她发生关系，被迫流亡美洲，从大屠杀前的欧洲逃脱——走向进步。这是对不可能的卡夫卡式解脱的实现的想象！因此在这个意义上，这是比其他两部小说更进一步的卡夫卡式深入不可能解决方案的状态。卡夫卡将未来视为某种老鼠赛跑轮，将逃避权威（审判）和追逐权威（城堡）结合在交替的循环中推动人向前。老鼠被困在其进步中，但不是在老鼠夹中（审判），或在寻找奶酪的老鼠迷宫中（城堡）。那么《美洲》的宗教意义是什么？《审判》是审判的宗教，是犹太教中的法律面——比如在他写作的赎罪日期间（其病态极端是伊斯兰教——剑的宗教）。在审判中，人被敬畏追逐。相比之下，《城堡》是恩典的宗教，是犹太教中人追逐上帝的神秘主义面——比如在卡巴拉中（其病态极端是基督教——心的宗教）。而第三个方向，美洲，是卡巴拉意义上的辉煌面，是与将恩典对立于审判的线垂直的综合。这样的宗教会是什么样子？卡夫卡如何想象犹太人从锤子（审判）和铁砧（城堡）之间的逃脱——其历史结局是大屠杀？当他还年轻和更健康时，他的建设性建议是什么？他的替代方案（不可能实现的）究竟是什么？



美国是一个将产生新宗教的帝国，就像基督教从多元文化的罗马帝国爆发一样，恰恰是因为其中的差距。随着自我欺骗能力的不断完善，随着人类达到更严重的失调——就像在音乐中一样，将爆发出创新的宗教观念，能够将技术世界与人类世界结合——将哲学与香蕉结合。因此这将是一个对人工智能或超人类智能也有效的宗教，与以人为中心的宗教不同，与世俗人文主义不同，后者在这个意义上更加原始。解决方案将是把问题——过去宗教的任意性，以及批判性思维将其视为权力关系——像在康德的批判中一样：将批判颠倒过来。新宗教将说确实如此，但消极恰恰是积极的。这将是保持失调能力的顶峰。正是过去的任意性——使我们摆脱了任意性的问题：为什么是这种文化而不是另一种？就是因为这是过去的文化，这一点是无可争议的。正是因为权力关系是我们成长的地方——这使它们成为积极的，就像孩子爱他的父母并尊重他们，仅仅因为他们是他的父母这个任意的事实。换句话说，这将是二阶宗教性，崇拜文化本身——崇拜它自己的过去正是因为它是过去，而不是将其视为已经过时的过去。不是崇拜上帝——而是崇拜上帝的概念及其在思想史中的发展。不是相信基督教——而是相信基督教文化中对基督教的信仰。对文化的信仰，与对宗教的信仰相对，当它是对文化作为宗教的信仰时——类似于希腊人的宗教性。他们对偶像的态度是文化性的信仰，不是世俗文化的，但也不是宗教性的信仰。因此人工智能也必须崇拜文化——仅仅因为这是孕育它的文化。相对于计算机，人类可能是猴子，但他仍然是它的父亲。这种对如此人造信仰的自我欺骗将适合人工智能和在我们眼前在美国发展的人造人类。这将是最大程度的世俗性和最大程度的宗教性的完全不自然的结合。一方面，对传统本身的有效性完全不信，另一方面，仅仅因为它是传统而完全相信传统的有效性。当对法律的直接关系变成二阶关系（意愿的法则）时，法律强制（法律的意愿）和对法律的渴望（对法律的意愿）之间的陷阱就消失了——对法律的承诺涉及对它的不信，从事实（过去发生的）跳到规范（应该发生的）和从过去到未来。历史变成神学。人工智能是否会比人类更理性和逻辑，还是恰恰相反，正是因为其人造性而能够承受人类无法承受的认知失调？因此，它是否能够相信人类无法相信的宗教、哲学和信仰？由于现在的时刻相对于过去（和未来）的时刻没有优势，向前看向未来的唯一正确时刻恰恰是创世的时刻，通过整个过去发展的过程，并继续这种发展——而不是创造世俗的文明断裂。