方法论说明

古代世界总结

希腊头脑发明创造 - 而犹太头脑发明了知识产权 (来源)

什么是西方文明？希腊-犹太文明。在古代世界中，由于地理分隔，文明的多样性远超今日。但在众多文明中，这两种文明是最具影响力的，差距显著，也是我们今天仍在阅读的唯一文明。它们是西方文化矩阵中两个独立的本征向量，构成了整个空间，其他一切都只是它们的线性组合。古代世界的所有帝国（甚至包括罗马）除了作为文明传播的载体外，并未带来太多改变。宗教也是如此（就像罗马之于希腊，基督教之于犹太教）。王国之间无休止的战争和政治斗争并未在文化上带来本质改变，因此统治者和战役的历史并不重要（没有规律可循，只是一场令人疲惫和乏味的随机游戏。顺便说一句，今天也是如此）。即使是最"决定性"的战役也没有真正改变文化本身的发展，例如雅典对斯巴达的失败并未阻止柏拉图学院和哲学的巅峰时期，甚至没有阻止第二次雅典帝国的建立，直到其内部文化衰落。即使波斯（但愿不会）获胜，也不会阻止黄金时代的到来（总的来说，波斯人就是波斯人 - 只想要钱和税收，不会干预。居鲁士宣言和波斯帝国著名的宽容政策背后是其对世界的商业视角）。甚至罗马的毁灭也只是加速了犹太教内部的进程（例如基督教）。因此，我们需要解释西方文明形成中的两个现象。

为什么它们是古老的？最伟大的作品也是最早的作品，因为它们是展开空间的本征向量，也因为在给定文化空间内最长的时间距离创造了疏离感，这种疏离感将意义的边界推向过去 - 但并未打破它（仍在系统之内）。这是对已形成状况的描述，但更深层的解释 - 创造性的解释 - 不是空间性的而是时间性的：学习必须从某处开始，它不会在中性的真空中发生，而学习就是从那里开始的。学习总是特定的 - 它引导出这样而不是那样的路线（在所有可能的路线中） - 因此当文化学习开始时，它从一个特定的、具体的、独特的点开始：从特定的文化开始。这就是我们的起点。

因此，起点对于学习过程的每个后续阶段都极其重要，实际上它奠定了学习过程本身的基础。不同的学习可能会朝完全不同的方向发展，以至于我们无法想象这些方向，因为我们被困在特定的学习和历史路线中。"历史"不是语言记录，而是学习过程，因此历史并非真的始于"文字的发明"，而是始于我们所处的学习系统的建立。对我们来说，埃及和美索不达米亚仍然是史前的，不是我们故事的一部分。是学习创造了文化，在文化之前有发展，但没有学习。因此，不存在客观的、普遍的或中性的学习（就像人们有时理解科学、技术或数学那样，仿佛它们不依赖于起点，会将世界汇聚到同一个地方，因为我们无法想象它们有其他发展方式，恰恰是因为在这些领域学习非常困难）。学习总是在特定系统内进行，有特定的过去和特定的发展：文化学习。这就是为什么雅典和耶路撒冷如此重要。

世界各地人类文化多样性的存在本身就向我们展示了独立学习路线之间的巨大差异，这些路线并不会收敛到相同的学习。如果不是西方文化主导了所有人，中国人、印度人和前哥伦布时期的文明会发展出完全不同的文化世界。但在所有文化都联系在一起之后，也许只有外星人才能向我们展示一种本质上与我们不同的文化，因为所有文化从西方文化学到的远比从自身学到的多。空间中的影响比时间中的影响强大和快速得多 - 传递和交流比学习和发展更容易：语言中的翻译比学习中的创造更快。如今，当所有人都在同一个系统中时，文化同质化正在发生，这可以与古代世界的分裂形成对比：今天每个人都不那么特别了。世界的趋同来自语言而不是学习。幸运的是，我们至少有两个古老的文化源头并行开始学习（这并非偶然），而不是只有一个。

希腊人和犹太人有什么不特别的地方？那就是在他们之前的东西，以及文化繁荣时期的非文化层面。希腊和迦南的神明、崇拜和神话并没有什么特别之处（因此它们并不有趣 - 希腊神话是无休止的随机肥皂剧式组合，这正是犹太教所反对的），他们那个时期的国际关系也是如此。不是马其顿使希腊变得重要，而是相反（波斯人也征服了整个地区），显然犹太人的军事能力微乎其微。希腊人和犹太人只是为我们记录了一个对我们来说有趣但对铁器时代和晚期青铜时代来说很典型的世界，这个世界让他们非常着迷，但除了关注他们自身（也就是说 - 关注他们的独特之处）外，不应特别引起我们的兴趣。

例如，尽管在当时的意识中很强大，但军事方法和偶像崇拜方法并不有趣，因为它们实际上既不是方法也不是学习性的，而只是发展而已。希腊和整个古代世界中神话和崇拜从一个神到另一个神的所有演变，都只是时尚（随机漂移），并不积累成学习（这正是犹太教所改变的）。因为与我们的想象相反，古代世界的宗教性并不是固定和僵化的，而是过于动态和创新。宗教创造力是人类宗教性的深层本质，总是有新的精神时尚和新的神秘（就像今天一样）。在这方面，宗教创造力与政治创造力没有任何区别，它们都是持续的白噪声（从古至今）：一片波浪起伏的海洋，就像一个非学习性的语言系统（比如脸书）。

那么问题是：希腊人何时成为希腊人？是什么使犹太人成为犹太人？为什么在古代世界中偏偏是他们？他们在时间上的接近又意味着什么？他们之间的联系和共同根源（也许甚至包括罗马）是腓尼基人，特别是腓尼基字母，从中发展出了古希伯来文字（辅音文字）和希腊字母（世界上第一个区分辅音和元音的文字系统）。换句话说：这两种文化是字母表和书写的先驱。在辅音和元音分离的组合逻辑思想与希腊世界之间存在着模糊但深刻的联系（在拉丁语的组织能力中达到极致，后来发展成欧洲语言），这是一个探索无数组合和对称性的世界，与之相对的是犹太人简洁凝练的字母表，创造了一个大故事而不是无数小故事。

从希腊方面来看，组合自由的方法是希腊强大创造力的基础，具有强大的推测能力，这不仅是科学的基础（而不是经验方法）和哲学与数学的起点，也是持续的政治和统治实验的基础（包括殖民），甚至体现在创作领域的丰富性、不同的神话（以网络而不是大故事相连）和不同的城邦中。从犹太方面来看，追求总结、简化和提炼意义的方法创造了对一个伟大的上帝、一个伟大的创作、一个伟大的先知、一个地方、一个民族、一个书的收敛，也就是说，创造了一种顽固的中心化方法。以色列啊，你要听：主是独一的。每个字都重如千钧。字母表而不是文字系统才是重要的发明，因为重要的不是保存、管理、控制和交流的能力（像在埃及和巴比伦那样），而是轻易创新和轻易传播创新的能力 - 也就是说，创造学习。重要的不是交流和语言保存的能力本身，而是创造学习系统。

如果没有雅典，我们就不会记得斯巴达，因为古代世界还有很多军国主义社会。虽然荷马史诗是第一个确定将希腊与其他文化区分开来的成就，无疑来自伯罗奔尼撒，但它之所以被保存下来，是因为它恰好在雅典被记录下来，以防止快速遗忘（可能是在他之后一百年或最多两百年）。同样，如果没有耶路撒冷，我们也不会记得以色列王国。也就是说：我们清楚地知道学习产生的中心点，无论是在空间上还是时间上 - 公元前八世纪和希腊早期时代的开始，以及与之相当同期的以色列时期 - 都是在青铜时代和铁器时代之间的真空期和衰退之后，而不是在美索不达米亚和埃及的大中心，但靠近它们（在很大程度上：在它们之间。无论是在陆地上 - 以色列 - 还是在小亚细亚和埃及之间的海上）。

当时在希腊发生了什么 - 为什么？毫无疑问，一个先决条件是网络的形成，这需要分裂（自然是地理性的，无论是在多山的陆地还是在港湾众多的海域，有约1500个不同的城邦）和节点之间的连接（因此仅仅陆地分裂是不够的，需要海洋），毫无疑问地中海是世界上最适合这一点的地方，而希腊又是其中最适合的。换句话说：需要分散 - 但要在一个文化系统内（我们可以在泛希腊机构和中心看到这一点，如德尔斐和奥林匹亚，更不用说共同语言了）。因此，商业文化，尽管有所有的思想交流，比战争或集中的"强大"帝国更有利于学习。金钱比剑更适合网络。但为什么我们不记得腓尼基人、非利士人（海上民族）或富有创造力和想象力的米诺斯人？在希腊发生了什么，而在其他网络系统中没有发生？

网络语言只是学习建立的基础设施。因为希腊性是网络学习，与犹太的集中学习相对。以色列是重心，是肥沃新月地带两部分之间的狭窄连接 - 瓶颈，而雅典是希腊网络的中心（hub）（尽管希腊哲学、科学和数学的许多开端恰恰在雅典的外围，特别是东部的爱奥尼亚殖民地）。在以色列和西奈发生了肥沃新月地带两翼之间的过渡、对抗、授粉和结合，在其最窄的部分，因此所有的流动都通过它们集中，在那里创造了文字（原始西奈文字），根据传统：律法来自西奈。《托拉》本身指出了来自美索不达米亚和埃及的影响。埃及和美索不达米亚文化更加制度化，只有超越这两个政治中心的综合才创造出更少制度化和更容易传播的文字：字母表。事实上，我们从中看到了所有文字的发展，在快速发生的学习中。

什么实际上区分了学习和发展（今天大多数人也是世界发展的一部分而不是学习的一部分）？a. 加速：我们看到学习创造更多学习，因为方法在传播，因此我们突然看到文化爆发和"黄金时代"的时期。b. 连续性和过渡性：学习是在空间和时间中继续的过程，不局限于特定文化，因此当文化本身死亡时，文化方法并不会死亡。文化可以沉睡而发展简单地结束 - 因此学习恰恰在系统破裂时显现。c. 方法：学习有内部（有时是深层的）逻辑，称为方法，而发展则对任何外部影响开放，因此学习有方向 - 和有趣的故事。

犹太方法源自古代陆地世界，其性质更加集中，它将一切与大故事联系起来：当遇到新的外部知识时，它将其与大理念联系起来，并从中心向外创新，在有机增长的知识体系建设过程中。因此，除了先知和《托拉》之外，它反对权威 - 与源头和中心的直接联系 - 并通过从源头学习而发展（因此：一神论），这就是著名的《托拉》学习，代代相传并发展。《托拉》这个概念和名称本身就意味着通过书本教导，这在字母表之后才成为可能。因此，从书本学习在犹太教中成为核心意识形态，而书本的学习性发展成为核心事业（双重含义）。

相比之下，希腊方法发生在一个不一定有中心而是有竞争和自由的系统中，因此它是理念的世界而不是理念的世界。希腊方法追求可能性的探索，因此政治分散为公民统治（民主）和竞争性故事和描述的多样性，直至分解和瓦解（这在犹太教中没有发生）。新的写作被希腊人用来传递思想和在系统内对话 - 它就像一个使网络成为可能的通信协议 - 因此它更加碎片化。如果我们看一下集中化倾向，如一元论（确实来自更东方的泰勒斯），我们会看到与一神论的巨大差距 - 特别是在学习过程中 - 因为没有形成阶段性有机发展的统一传统，而是形成了阶段之间争议和对话的传统。这是两种不同的学习方式，在遇到对方之前在希腊化世界中更为纯粹。

甚至古典时期的希腊数学也是大量分散的数学成就的集合，而不是有序的数学理论。古典时期的希腊科学也是如此，没有发展出像现代科学那样的统一科学理论体系，而是许多可能的理论（有些本身就很全面）和分散的成就，通常没有积累。当这确实发生在亚历山大的希腊化世界时，托勒密的极其复杂的补丁模型就是一个失败的描述性积累而没有全面解释的例子。相比之下，欧几里得是一个更成功的例子，但仍然是没有现代数学理论结构的结果集合。证明的概念 - 创造数学的希腊发明 - 起源于几何构造步骤，即作为技巧的集合，因此希腊人没有达到代数变量的概括，而停留在更具体的几何和算术层面。因此，希腊没有实现科学革命，尽管有广泛而分散（太分散？）的成就（往往是个人的）。希腊人当然也研究概括和规则，但总的来说，他们缺乏的是规则的*学习*（因此概括反而太过分：一切都是水，理念世界），而规则系统的学习是科学的本质，也是犹太学习的本质（从细节和例子创造法律，并解释历史细节，同时追求广泛的规则和教训 - 圣经的历史哲学工程）。

任何对基督教对希腊世界所做的事情感到反感的人都不理解它对现代发展的重要性，以及统一意义（和解释）方法相对于希腊分散（和描述）局限性的优势，尽管它最终在中世纪走向了极端。这篇文本就是犹太学习的一个例子，因为它寻求大理念和概括而不是无组织的细节，因为学习需要概括，即使概括总是（数学上）以区分为代价。现代的、西方的发展是将从细节出发的能力与给予它们系统和全面框架的能力相结合，这就是经验科学，或者文学中的小说框架，或者现代民主国家中有固定游戏规则的框架，或者现代经济中市场允许在共同稳定框架内竞争。因此，西方是希腊和犹大的综合，这实际上是现代性的成就，在过度倾向犹太教（中世纪）和过度倾向希腊性（文艺复兴）的动荡之后。

甚至塔木德和流亡的犹太教 - 我们今天所知的犹太教 - 已经是综合的希腊化犹太教，而不是圣经犹太教。它包含了统一学习和分散学习者之间的悖论结合 - 因此有了特殊的犹太"争议"。只有以这种形式，犹太教才能在中心崩溃 - 即所谓的毁灭 - 之后存活，但它为希腊化发展付出了失去继续大历史学习叙事的代价：在《圣经》的封闭。分散和奇幻的米德拉什已经是希腊化体裁。

希腊文学发展的顶峰是古典时期喜剧的发明，它是所有人类奇幻文学的母体（与神话相对）。古典喜剧是一个成熟的、晚期的、比悲剧更民主的希腊发展（其伟大作家阿里斯托芬晚于三大悲剧作家），因为它是一种开放的形式，允许更多的内容自由、内部联系、奇幻元素的融合、戏剧框架本身的打破（对观众说话）和游戏性。这与悲剧形成对比，悲剧是一种封闭的形式，处理封闭的神话语料库，具有内在必然性，围绕道德-宗教法则，因此比喜剧更接近圣经，甚至比荷马更接近（其中元素之间的联系更自由，几乎是联想性的，包括多神论带来的任意性，其伟大不在于大情节而在于文本内的局部描述 - 以及从中随意产生的总体精神）。

但如果我们将悲剧与圣经相比，我们会看到网络神话发展与具有历史发展的神话之间的区别。共同点是罪的失误，在圣经和悲剧中反复出现（在荷马中强度较弱）。它是创造神话张力的基础 - 在人与神之间 - 并在观众中激活后悔机制，这是一个强大的神经学习机制（如果只是...）。但在圣经中，失误的塑造集中在神的命令上，这是圣经作者关心的，他总是转向意义的中心和唯一源头，而在悲剧中，塑造集中在人及其动机、意识和惩罚上 - 在犯罪或错误之后（因此约拿是圣经中最具悲剧性的书，扫罗和亚哈布的故事也是如此）。我们在这里发现了从老师学习 - 这是一神论神的需求的来源 - 与自主和独立学习（分散和私有化）之间的区别，后者是希腊人文主义的来源（在西方人文主义中达到极致），其中甚至神本身也是人性化的，因为人 - 个人 - 是意义的来源（特别是在艺术中）。原子理论和个人主义思想都源自希腊世界，建立在个体之上，因此网络中的水平面 - 人与人之间的联系 - 是主要意义（和轰动性罪恶的主要来源）。这与犹太教形成对比，后者甚至将人与人之间的领域视为源自人与神之间的垂直面，这是其中意义的中心（因此在人际层面不需要特别轰动性的罪恶，因为神本身就是轰动性的：对他的每一个罪都是轰动性的背叛）。因此，犹太的规范性性行为，在圣经中就与一神论相提并论，与希腊网络式的恋童癖有着深刻的对立，后者是为了在个体之间创造水平学习关系（因此是同性恋的），并将男孩纳入男性网络（因为女性不是学习的一部分，即不是网络的一部分 - 她们根本不是个体）。

因此，希腊人被要求"认识你自己"，而犹太人被要求"认识你的神"，因为希腊人被要求进行独立学习，而每个犹太人都被要求学习《托拉》（这两个今天看来平凡的学习理念，在当时都是革命性的创新）。成熟的希腊悲剧越来越集中于悲剧人物，他是没有学会了解自己、自己的局限和命运的人（傲慢是缺乏学习的状态），在悲剧中他学会了这一点。也就是说，悲剧向观众展示了一个学习过程 - 因此有了净化（学习性的满意澄清）。而圣经中的人是没有学会听从神而受到惩罚的人，或者是学会了因此得到奖赏的人，这样向我们展示了他在历史中学习神的秩序的过程 - 这也是我们的学习（人物的人性源于他们在学习，而不仅仅是发展。学习是创造文学认同机制的原因，这建立在激活我们大脑的学习机制上，因为我们与角色一起学习。因此 - 圣经人物也是人性化的）。也就是说：希腊英雄的学习集中在他的具体案例上，而犹太人的学习集中在普遍法则上（因此它也是普遍的学习 - 一个民族的）。因此每个希腊神话英雄都有他的个人悲剧，而在圣经中英雄们更替但大故事保持不变 - 并继续。完成但未结束 - 赞美充满世界的神。

从希腊学习的自主、自我依赖（因此本质上是推测性的）精神中，逐渐发展出理性主义的学习形式（与经验主义和实验性相对）。事实上，希腊最伟大和最成熟的成就 - 今天仍在学习 - 是在非常抽象和理想主义的思维中：在哲学（柏拉图和亚里士多德）和数学（欧几里得和阿基米德）和戏剧（在人工结构中几乎是抽象的体裁，现在称为：戏剧性的），建筑当然也具有人工和理想的结构（希腊雕塑的理想不是现实主义而是美，根据理想的约定，因此令人印象深刻的腹肌）。这种哲学通过理性本身以独立的方式学习，本身就是对分散化的进一步极端化，出于对修辞学和民主群众的反对，这就是为什么它的自然延续恰恰是犬儒主义者和斯多亚学派，他们在希腊化的分解中关注私人自我。犹太学习是历史性和传统性的时间学习，因此在时间中继续，而希腊学习是在系统空间中探索可能性的学习，因此随着其进展而分解，当节点的独立性强于网络中统一的对话联系时。这是网络相对于一条强有力的线的危险，这也是为什么我们的时代非常希腊化，否认对犹太学习的需求，将再次经历定义西方的钟摆摆动。

我们看到系统的结构，学习建立在其上，如何创造不同的学习（以及如何分析学习系统 - 甚至整个文化 - 并建立方法论领域）。事实上，民主的重要性不在于它是比其他形式更好的统治形式，无论是在外交政策还是内政（煽动者）方面，而是在于它是学习的基础设施。在古代世界，只有很小的统治精英参与文化创造，而在民主的雅典，这个精英扩大到几万人，这使得创造学习文化系统成为可能（顺便说一下，今天也是如此。西方民主不一定是有效的统治形式，但其重要性在于公民的内部自由，这对繁荣比国家统治做或不做的任何事情都更重要。像在雅典一样，民主主要是赋予个人权力，他们是文化的创造者）。相比之下，从书本（"托拉"）学习的犹太意识形态创造了持续和积累文化学习的可能性，因此书本在几代人中不断完善，直到书本成为整个民族而不是个人的创作。我们这里没有任何特定的一代创造了学习，因此我们很难追踪其发展（更有机和统一得多），持续了几十（！）代，因此成功地包含了文化系统中更大的参与者群体，但比雅典更不同步，更加历时性。如果希腊方法的算法是探索，那么犹太方法的算法就是优化（因此处理单一创作）。这是广度搜索和深度搜索之间的区别 - 两种基本的搜索算法。