不圣之合：哲学与建筑

建筑师与哲学究竟怎么回事？当巴黎成为博物馆而非学校之时

客体关系。结构主义、形式主义、拉康的秩序和德里达的解构有什么共同之处？ (来源)

为什么建筑师如此热爱哲学，尤其是复杂的哲学，并且在任何机会都要深入探讨？因为他们热爱结构，想要居住在思维的结构中。因此他们在哲学上并不具有创造性，因为他们的创造性是结构性的，而哲学的创新并非结构性的创新。在哲学中创造复杂结构的结构性创造是无效的——因为哲学的创造性在于基础层面。结构只是用来展示基础的。如果哲学中有什么特别复杂的东西——这表明一百年后，当人们只看到不同的基础时，它将变得毫无价值，也不会有人对它感兴趣。哲学不追求复杂，而是追求深刻，而深刻存在于简单之中，而非复杂之中。但深刻并不存在于平凡的简单中，这不是新时代思潮，而是存在于创造性的简单中——在基本的创新中。基本的创新是深刻的，因为新的基础在一切之下。

哲学存在于创新中，深度具有时间维度，这意味着什么？原因在于学习。否则深度就只是空间的问题。这正是建筑师真正不理解的，因此他们倾向于遵循现有的哲学结构：他们喜欢石头般的哲学。哲学更像考古学而非建筑学。它的创新在于深化——但不是在过去而是在未来。它是时间上的反向考古学。结构只是它的工具。好的哲学是精简的哲学——而不是骨架式的。好的心理学也是如此——少一些模型，多一些例证。

那么，哲学与塔木德[译者注：犹太教经典]有什么区别？为什么塔木德中形成的复杂结构能持续数代？实际上，塔木德并不形成结构，而是形成树。塔木德不是被建造的——它是生长的，因为它是一个学习系统。整个哲学实际上是一棵树，由各种思想家组成。即使看起来它总是回到基础，即回到母岩和零点（破坏性的），从那里重新开始建设一切——这只适用于单个（重要的）思想家，而不适用于作为系统的哲学。问题始终在于关注个体，而不理解哲学中的长期历史发展。

这是一个重要的练习：理解笛卡尔-康德-维特根斯坦的连线不是作为断裂的线，也不是作为独立可能性的三角形，而是作为一条直线，作为一个趋势，其中康德是一个中间阶段（重要的。不是微不足道的，而是在同一方向上）。并且向前后扩展到哲学史中。理解交叉点，为什么哲学恰好在这里分裂成几种可能性，为什么从这里产生分支，以及这些分支如何已经存在于它们分裂出来的分支中——我们是否错过了某个分支，或者我们已经穷尽了所有可能。

对根源的思考不那么重要，因为它是对过去作为可能性的思考（看，这里可以找到某人思想的预示！），因为每个想法都有很多根源（根源的分裂意味着多样的可能性）。重要的思考是相反的思考，分支的思考：某事物能产生什么。因为它展示过去作为必然。它将产生的可能性组织为必然（例如：从笛卡尔必然会产生这些学派和各种思想家）。因此它是学习性的。这是根的思考。不是众多根源。而是作为必然的单一根源。然后从这样的思考中也能产生未来的分支——这是结果丰硕的思考。

这与将学习的根源和来源视为偶然的思考相反，即视为非必然的形式。因为学习性思考将这些来源视为范例——更进一步说是典范（即，当范例被视为必然时。柏拉图是必然的。亚里士多德是必然的）。因此，哲学家就是展示新思维的人，即——提供创新的范例（在典范情况下——创新的范例被视为必然的。康德是必然的。维特根斯坦是必然的）。但思维被视为新的意义——只来自于旧的思维，而不是思维本身。没有历史的哲学体系是没有意义的（但历史的开始——哲学的开始——也是历史。"一切皆水"的意义来自于它之后的发展。没有哲学，这句话就毫无意义）。

因此每个哲学的结构远不如整棵树的结构重要。这就是为什么塔木德能够发展出学习性的复杂性——因为它包含许多智者。所有（英雄式的）试图将塔木德理解为结构的尝试都失败了。它没有统一的系统——在犹太法律中也没有一个巨大的深层结构，仿佛只要我们发现它，完整地绘制它，就能理解一切并解决所有争议和难题。没有总体规划。它是生命之树。因此《沙阿雷·约谢尔》[译者注：犹太教法典]，其中格尔松·沙乌尔试图建立一个体系，是一个失败——而格尔松·沙乌尔的创新是典范（是20世纪塔木德最伟大的成就。他是那一代的拉比西蒙）。

西方精神的最大错误是缺乏经过正典化的教科书，即缺乏以有机方式沿着历史长河写作哲学如同塔木德（这在其他人文领域也是如此）。这样每个人都在写作和解释同一个文集，每个新的理解都是一种诠释。但现在为时已晚。塔木德是一个被抛弃的模式，但它的范例并未被抛弃。哲学何时会僵化？恰恰是当它变成结构时。也就是说，恰恰是当建筑师开始喜爱它时（他们多么喜爱法国哲学啊！恰好与巴黎作为知识中心的衰落完美同步）。

哲学的深度在于时间而非空间，在于它创造时间的能力：创造一个新的认知时期，以至于我们已经很难用先前的认知方式思考。这样它创造了时间的转变——通过精神的进步。学习创造了时代的转变，因此哲学能够推进精神，因此哲学有进步——因为物理时间的进步是均匀的，但精神时间的进步会加速和减速，停滞和突破，凝固和流动，僵化和生长，这取决于哲学的变化。空间中的结构是某种时间的制动器。它旨在将时间固定在原地，好像如果你放置足够的智力重量和负担（啊，法国人！）时间就不会逃走（到美国，到未来）。这就是法国人对美国的仇恨的来源。但没有结构能够阻止时间。所有建筑最终都变成考古。

因此我们必须非常警惕让建筑师设计未来，以免我们把自己变成石头和化石。对人工智能的恐惧不是对硅而非碳的恐惧，而是对人工结构的恐惧。也就是说，对缺乏有机性的恐惧。但担忧不是对缺乏生物有机性，而是对缺乏学习有机性。对生命之树被切断并变成书本（在最好的情况下）和结构（在最坏的情况下）的担忧。但看，恰恰是学习型技术，即更接近智能的技术，是在技术本身放弃结构时产生的——转而支持有机性和生长（如神经网络、随机森林和决策树的植物网络）。如果我们成为人工智能的建筑师而不是园丁，那将是灾难。就像上个世纪的大灾难发生在人们试图成为人类社会的建筑师时（极端例子：希特勒对建筑的痴迷幻想）——而不是成为园丁（如《老实人》[译者注：伏尔泰的小说]中的含义）。在法国人那里——甚至花园也是建筑（根茎...）。人工智能需要从我们这里有机地生长，而不是被某个"系统架构师"构建，就像当今的计算机世界那样。在哲学、学习和文化中——我们必须培育我们的花园。并警惕人工结构。从耶西的树干必发一条枝子，从他根生的枝子必结果实。