Мораль сетей против морали атомов

Если Ницше противопоставил мораль рабов морали господ и высмеял с помощью историзации и генеалогии морали концепцию добра и зла, то именно использование истории моральных примеров в качестве философского основания может решить проблему относительности и историчности морали. Действительно, восприятие морали исторически меняется – но из философского обоснования этики, построенной на моральном обучении. И то, что мы сегодня узнаем о человеке, заставляет нас видеть группу как новый моральный атом – и отступить от индивидуалистической морали

Моральная комиссия по книгам (источник)

Человек из средневековья, попав в настоящее, возможно, удивился бы смартфону, но это не вызвало бы у него философских затруднений. Что действительно стало бы для него концептуальным потрясением – это опустошение моральной структуры, то есть то, что больше не думают о человеке как о добром или злом, и не о группе как о хорошей или плохой, или о поступке как о хорошем или плохом.

Слева индивид лишается своего этического значения, потому что каждый конкретный палестинец (например) является страдающим и жертвой, и каждый человек распадается на ложные сознания, которые были ему привиты. Любая система, разложенная на составляющие, теряет этическое значение, потому что даже террористическая организация состоит из подстрекаемых и несчастных, а сам человек состоит из психологических, образовательных, генетических и других проблем. Справа анахроничное настаивание на видении человека как этически ответственного, без интереса к компонентам и факторам, является вопросом, который не помогает на практике в решении его проблем и противоречит накопленным о нем знаниям – то есть текущему пониманию человека.

Поэтому мораль, сфокусированная на человеке как на моральном атоме, потеряла свою силу, и человек и все его действия воспринимаются как часть внешней сети. Поэтому нужно понимать, что мораль применима не к атомам, а именно к сетям. Палестинец не виноват, но его национальное движение виновно, и только в отношении него можно говорить о моральной ответственности. Только группа должна быть наказана или вознаграждена и судима, а не индивид (который страдает или наслаждается как часть группы). У индивида нет морального значения, и его страдания, вина, намерения или желания не имеют отношения к моральной дискуссии, только к тем, что принадлежат его группе. Мораль – это суждение о системе извне, а не кантианская мораль намерений, потому что даже Гитлер намеревался делать добро.

Идея Гитлера как архетипа и использование Холокоста как парадигмы подходят для морали философии обучения, основанной на примерах. В такой философии любая моральная теория должна опираться на авторитетные исторические примеры, которые мы уже научились воспринимать как воплощение зла или добра, или имеющие согласованную ценность, и показать, что она способна дать им всем ту ценность, которую мы признаем, и с другой стороны, лучше предвидеть будущие примеры или хотя бы в новых значимых направлениях.

Поэтому любая теория морали – это, по сути, гипотеза алгоритма машинного обучения, который учится на примерах, и обсуждение продвигается по мере того, как история движется вперед и приносит новые примеры, которые предыдущие теории не предвидели правильно или недостаточно сильно. Например, теория, которая недостаточно сильно противостоит Холокосту – неморальна. Не потому, что наша цель – найти мораль, которая уведет нас как можно дальше от Холокоста (и поэтому мы соревнуемся в поиске все более и более глубоких объяснений его, в ошибочном мышлении, что глубина отдалит от ошибок на поверхности), а просто потому, что она недостаточно валидна с точки зрения обучения. И это новое требование к морали (и потому обучаемое!), которого не существовало до Холокоста – представлять Холокост как самую отрицательную моральную категорию, качественно отличающуюся от других.

Точно так же параллельно этому эстетическая дискуссия должна опираться на шедевры и плохие произведения как примеры для основы обсуждения. А как насчет эпистемологической дискуссии? Для этого, как у Канта, нужно использовать науки и математику как согласованные примеры. А в политологии: нацизм и демократия (когда-то примером был Рим). То есть философия – это эмпирическая область обучения, которая учится на примерах и развивается от них гораздо больше, чем она готова признать.