Сумерки державы
Современная теология (часть 2): Три главных теологических развития наших дней
Что такое теология религии изучения Торы, то есть еврейская теология? Придание высшего религиозного смысла изучению Торы, причем учение – это не только (и не главным образом) заучивание и толкование, а обновление и творчество, и прежде всего – обновление и творчество в самом методе. Высшее религиозное действие – это написание новой Торы – создание нового метода – и поэтому Моисей является великим основателем, а не праотец (Авраам), не завоеватель (Иешуа) и не царь (Давид). Поэтому глубина метода, которому научил нас Моисей, заключается не в толковании (изучать Тору) – а в творчестве (учиться у Торы): учиться писать Тору
Автор: Кошачесть и Бесконечность
Теология шедевров: познай, что выше тебя. Потолок теологической школы в Исфахане (источник)
Теология – это не философия религии. Ибо в противовес философской (провинциальной) склонности современных еврейских теологов – теология не является философией. Философия занимается общим религиозным феноменом, тогда как теология всегда партикулярна в рамках конкретной религии, в нашем случае – иудаизма. То есть: теология – это теоретическое изучение изнутри системы, а не её концептуализация извне (и уж точно не её объяснение, по аналогии с израильской пропагандой [хасбарой], то есть апологетикой). Во второй половине 20-го века, века языка, теология нередко воспринимала себя как занятие религиозным языком (поэтому часто она представляла собой проект его перевода на другие языки, и наоборот. Например: общий философский язык, или современный интеллектуальный язык, или научный язык, или психологический язык, и так далее. Были также более эзотерические проекты перевода, как например Либес, который перевёл весь еврейский мистический мир на "греческий", где Зоар превращается в эрос, миф становится всем, и т.д.).

Разумеется, такие проекты перевода и языка были по своей природе внешними по отношению к самому религиозному учению, как язык внешен по отношению к тому, о чём он говорит, и поэтому создавали отчуждение между религией и её теорией, а в еврейском случае – между изучением (Торы) и теологией. Это подходило современной еврейской религии как перчатка к руке, или как одеяние к статуе, ибо что может быть лучше внешнего (и если возможно – идеологического) занятия, позволяющего продолжать процессы внутреннего окаменения. Излишне говорить: состояние иудаизма как религии плачевно. Центральные органы обновления и творчества были утрачены в Холокосте и модерне, и он едва выживает как живая религия (в отличие от идеологии, традиционного фольклора, национального символа, объекта гуманитарных наук, метки в политике идентичности, красной тряпки, раздражающей мир, ортодоксальной доктрины, миссионерской армии посланников, или просто фундаментализма и радикализации – самого явного признака внутренней смерти, а не жизни – и так далее. И читатель уже сам понимает, без всяких объяснений, что к какому течению относится).

На самом деле, даже антисемитизм сегодня живее иудаизма и показывает впечатляющие признаки восстановления после смертельного удара, который он тоже получил в Холокосте. Евреи – народ, который много спорит сам с собой, разделяется и раскалывается, и вообще любит создавать трения и действовать наперекор и дерзить и конфликтовать со всем миром, и поэтому всегда создают (и сейчас тоже) много шума, который, конечно, успешно пробуждает живой антисемитизм. Но весь шум в мире не сможет в долгосрочной перспективе скрыть внутреннюю учебную смерть (в отличие от отвлечения от неё). Внешний шум и трение не являются внутренним творчеством и инновацией, но они создают иллюзию, что что-то происходит, что тело живо – несмотря на то, что ядро мертво (ведь есть удары, не так ли?).

Весть о смерти внутреннего ядра иудаизма может задержаться даже на сотни лет, прежде чем достигнет физического конца иудаизма как явления в мире, но без еврейского ренессанса, и возможно даже теологической революции – его судьба предрешена. Такие процессы вырождения, застоя и агонии подстерегают любое культурное явление – и иудаизм не отличается от них. Мы все знаем мертвые явления, включая такие религиозные явления, которые продолжают существовать по инерции, без значительных внутренних творческих сил, и как консервативные факторы в мире – а не обновляющие. Является ли это нашей судьбой? Окажется ли задним числом, с будущей перспективы, что Холокост действительно был поцелуем смерти? Не смогла ли древнейшая религия в мире пережить конец современной эпохи?

В течение последних пятисот лет центральным ядерным реактором обновления иудаизма изнутри было ядро еврейского мистического учения. Поэтому в иудаизме невозможно отделить теологию от мистического ядра – если хотят сохранить оставшиеся в нём силы жизни и обновления. Три внешних по отношению к иудаизму развития, на которые мистическое ядро вообще не смогло отреагировать (как и иудаизм в целом), нанесли ему огромный ущерб потери релевантности, но также указывают возможные направления обновления, в ответ на парадигматические вызовы, которые они ставят. То есть – это не только проблемы, но и направления учения.

С другой стороны, уровень угрозы, которую они представляют, высок, потому что разрыв релевантности – это гораздо более серьёзный кризис, чем просто нерешённая проблема (или проблема без решения). В нерешённой проблеме учение не достигло своего завершения или удовлетворительного решения, но знает, как заниматься проблемами и даже занимается ими. В отличие от этого, при разрыве релевантности, учение системы – то есть способ, которым система учится, её метод – вообще не релевантен проблеме. Такой разрыв требует изменения в самом методе, и поэтому намного сложнее (и действительно культурные и другие системы часто не могут обновить метод – и это причина их утраты, а не проблемы, которые их метод мог бы решить, и просто застрял и не преуспел, которые преодолеваются после более или менее серьёзного внешнего удара). В еврейском случае изменение в методе требует изменения в методе изучения Торы (и особенно метода в мистическом мире), а не только в её содержании. Свидетельством глубины кризиса релевантности является фундаментальное и распространённое повреждение обширных областей знания: целых областей в иудаизме, которые являются его центральными органами. Смерть – это всегда крах систем, то есть тяжёлое и одновременное повреждение многих систем больного тела, а не только одной системы.

И вот три основных "разрыва-направления" в современном теологическом развитии, упорядоченные по прошлому, настоящему и будущему:


Но способен ли иудаизм вообще расстаться со своими центральными телами, которые провели его через изгнание и даже (с гораздо меньшим успехом) через современную эпоху? Пока-пока каббала? Пока-пока Галаха? Пока-пока Талмуд? Что вообще остается? Что ж – сама Тора, письменная Тора, все еще сильна, и как литературное произведение и как основа культуры она неоспорима. И не только среди религиозных, но и среди светских. И не только среди светских, но и среди неевреев. Холокост тоже не только разрыв, но и определитель идентичности огромной силы. Неприятно признавать, но для умирающего тела, как иудаизм – Холокост это тоже актив. Праздники – тоже все еще сильны. Это ритуальная система, которая не утратила своей силы, как и ритуальная система самого жизненного цикла и обрядов инициации, перехода и траура, и в немалой степени также Шаббат как еженедельная ритуальная система. Молитва, напротив, умерла довольно драматично с Холокостом. И её интенсивность как ритуальной системы (то есть: гораздо больше ежедневной траты времени, чем в христианстве и исламе) только во вред ей, и только усиливает тяготу от неё. То есть: мы остались с относительно долгосрочными ритуальными системами, с Холокостом и с Танахом. Почти идентично светской идентичности (которая является настоящим сейсмографом еврейской жизни, то есть того, что действительно живо и привлекательно в ней). Где религия?

На самом деле, можно локализовать кризис в религиозной системе гораздо точнее, если посмотреть на методологию еврейского обновления. Всегда нужно следовать за обучением. Каков же метод, который позволил иудаизму вообще выжить и обновляться? Что ж, раз в несколько сотен лет, как порядок величины, в иудаизме пишется шедевр, который является гигантским произведением (и количественно тоже), и служит духовной пищей для последующих поколений, которые интерпретируют и изучают его, до следующего произведения, которое также основывает свою область и свой метод. То есть: каждый раз пишется новая Тора, как часть изучения Торы. Тора Моисея. Пророки. Литература Писаний. Мишна и литература мудрецов Талмуда. Талмуд. Зогар. И... упс, это всё? Просто говоря – еврейский кризис (и возможно даже сам Холокост! который произошел также из-за отсутствия адаптации и еврейского обучения) происходит просто из того, что не была написана новая Тора слишком много сотен лет. И поэтому Тора потеряла актуальность. Если самое инновационное и потрясающее в еврейском мире – это все еще каббала, то есть продукт средневековья – значит у нас проблема (и огромное отставание). Мы бы ожидали обратной ситуации, то есть что как в современной литературе, или как при встрече евреев с современной культурой, современность создаст инфляцию шедевров. На самом деле, было бы странно вообще ожидать, что иудаизм выживет без своего древнего метода: без написания большого духовного шедевра, души народа, еврейского гения – и религии Моисея.

Насколько иудаизм далек от написания такого произведения? Очень и очень. Сопротивление внутри него любому обновлению такого масштаба огромно, и никто ни из одного течения даже не начинает осмеливаться взять на себя такой проект (который, вероятно, и до сих пор так было, не может быть вообще индивидуальным проектом, а должен быть целым литературным движением). Хуже всего – внутри современного иудаизма вообще нет никакого творческого метода такого рода, что выражается в нуле таких попыток в последних поколениях: 0. И ведь только после многих попыток и блужданий можно вообще думать вообще пытаться вообще преуспеть в задаче такого культурного масштаба. Ни одно из предыдущих произведений не было создано за один день. Даже не за одно поколение. И даже если РАМДАЛ возможно написал Зогар полностью сам, он был продуктом целого каббалистического идейного движения, включая предыдущие сильные попытки (как книга Бахир, книга Йецира, и другие). Нет в умирающем иудаизме таких сил, которые толкают в этом направлении, или какого-либо понимания срочности этого проекта, его необходимости, или даже возможности. Нельзя отказаться от Талмуда, Галахи, каббалы и молитвы, если нет того, что их заменит. Останемся ни с чем. С светской, реформистской, традиционной идентичностью и так далее, то есть не с живой религией, а с фольклором. Призраком.

Итак, еврейская теология в настоящее время должна не оправдывать религию и пытаться искусственно поддерживать или укреплять её в идейной структуре (внешней). Мы не в средневековье, и оправдания для возвращающихся к вопросу/ответу – это нечто жалкое и даже разрушительное с интеллектуальной и учебной точки зрения (именно хорошие оправдания имеют анти-учебный эффект). В момент, когда внутри иудаизма будет обучение, обновление и творчество, естественно возрастет его притягательная сила, как любого культурного явления (точно так же, как нынешний трупный запах отгоняет от него евреев, вплоть до ассимиляции. Она утратила свою привлекательность). То, что ответственная теология – которая является честной религиозной теоретизацией – должна делать в настоящее время, это стать критической теологией (в отличие от светской критики религии) и указать на глубину учебного кризиса системы, на крах внутренних систем и методов, и на болезнь, поражающую органы – тела Торы. Затем она должна охарактеризовать болезнь обучения, показать симптомы застрявших и нерелевантных методов, и проанализировать что что вызывает (чтобы мы не занимались только симптомами вместо глубинных проблем: методологических проблем). И наконец – она должна предложить конкретные направления лечения: новые и релевантные религиозные методы (а не: светские методы, которые занимаются религией, потому что их религия отвергнет как чужой трансплантат, как делала до сих пор). Потому что теология больного религиозно-культурного тела становится культурной медициной.

Но теология, то есть врач, должна помнить, что не она больна. Не в ней должны появиться признаки жизни. Не она область творчества и обновления, а сама религия. Она только садовник, который хочет роста (то есть: обучения) в саду, и обеспечивает удобрения и воду, и его цель – рост новой ветви на дереве и дача плодов. Три проблемы, которые мы подняли, это также три направления решения, то есть: любой современный религиозный шедевр – любая новая Тора (мессианская Тора? Тора земли Израиля? Тора грядущего?) – должна справиться именно в этих областях и расти в новых направлениях. Возможно даже несколько реальных решений (видение конца дней), которые будут конкурировать между собой и оплодотворят весь иудаизм духовным цветением – и так у него будет воскрешение мертвых. Более того, весьма вероятно, что любое настоящее решение будет заниматься всеми тремя вопросами и даст им решение, которое связывает их глубокими способами. Как может выглядеть такое решение?

Прежде всего, мы стоим перед проблемой жанра (пророчество уже не актуально, верно?). Одна из причин, почему нет никакой серьезной попытки писать "в направлении" – это то, что просто не существует жанра для такого письма. Не существует платформы для написания Торы в нашу эпоху, ни с культурной и социологической точки зрения, и что хуже – ни с литературной точки зрения. Поэтому это должно быть произведение, которое изобрело жанр самого себя (интернет-жанр?) – точно как все предыдущие великие произведения. Но из-за вырождения, которое распространилось в самом религиозном мире, нет шанса создать такое произведение внутри него. Просто не напечатают его (и не отнесутся к нему). Нет правдоподобия. Поэтому наиболее вероятный путь, которым можно идти в текущей ситуации – это путь именно через литературу. Если бы Ш.Й. Агнон написал такое произведение, возможно силой своей гениальности он смог бы стать не только главным нашим писателем, но чем-то большим. Так же и Кафка, конечно. То есть: нам нужен религиозный Кафка, или РАМДАЛ наших дней, или Нахман из Браслава, который жил в наше время до 83 лет, а не 38, или наш каббалистический Фрейд, или Моисей информационной эпохи, или (возможно) Илия (который создал мир профессионального библейского пророчества силой своей харизмы). Еще одна проблема в том, что в наши дни одинокий человек, или человек из плоти и крови, видимо, не может стоять за таким произведением. Это должно быть произведение группы – глас народа как глас Божий – или псевдонима.

В любом случае, чисто теоретически-теологический ответ на проблемы, или такой галахически-талмудический ответ, не является ответом, который даст ответ. Потому что проблемы глубже их сужения только до проблем в практике или только в теории – это глубинные проблемы. И здесь большое преимущество мифически-литературного текста: он может касаться этих уровней (действия и теоретической мысли) из всех уровней вместе – то есть: он может быть глубоким. Он может не разделять между теоретическим, практическим и нарративным. Поэтому он сможет сделать гораздо больше, чем текст, ограниченный одним из этих миров (новый Шулхан Арух, например, не будет принят). И если это будет великий текст – иудаизм примет его, в конце. Может быть, от безысходности. Может быть, с энтузиазмом. Может быть, через долгое сопротивление (как случилось с Зогаром). Но если его влияние будет глубоким – он станет частью её тайного ядра и создаст в ней новую жизнь.

К части 1
Культура и литература