Какой жанр подходит для обсуждения будущего, радикально отличающегося от настоящего? В то время как "дискурс тенденций" не может существенно выйти за рамки настоящего, культура остается в плену неосознанных религиозных представлений и барьеров при столкновении с "глубоким будущим". Поэтому необходим жанр, который заменит пророчество в современной культуре - и позволит создать новый футуристический дискурс. Обзор тенденций в "Сумерках державы"
В последние годы Юваль Ной Харари решил поднять тревогу. Он предостерегает не о настоящем и даже не о будущем, а о современном дискурсе о будущем. Утверждается, что одержимость здесь и сейчас (например, политикой или нашими сиюминутными желаниями) происходит за счет серьезного рассмотрения образа желаемого будущего - и этот пробел опасен для человечества. Как и многие другие, Харари пытается наметить тенденции в будущее, но в конечном итоге его решение фундаментальных проблем оказывается неожиданно реакционным. Харари утверждает, что отличие человека от алгоритмов искусственного интеллекта заключается в сознании, и поэтому мы должны исследовать наше сознание через медитацию. Нет смысла останавливаться на нелепости этого предложения, равносильного идеям вроде возвращения к исламу (если только заменить Мухаммеда на Будду), но стоит обратить внимание на его существенную характеристику: это религиозное предложение.
Харари, светский человек по образу жизни, но буддист по вере, отступает к своей религии, когда его ставят перед стеной будущего - искусственным интеллектом. Его идеи беспомощны и интроспективны - по образу и подобию этой религии, но он далеко не единственный светский человек, который отступает к своей религиозной структуре, когда речь идет о взгляде в будущее. Фактически, значительная часть западных интеллектуалов, смотрящих в будущее, видит в нем старую добрую христианскую структуру - апокалипсис. Основной дискурс о будущем у этих интеллектуалов - это "дискурс четырех всадников" - выявление предвестников грядущего апокалипсиса в текущей реальности, вместе с призывом гласа вопиющего в пустыне к "покаянию" (типичный пример в Израиле: Офри Илани).
Как и в христианстве, они беспомощны перед апокалипсисом, но будучи светскими людьми, они также лишены духа пророчества и избегают предсказаний будущего. Результатом является стерильный дискурс о будущем, избегающий "видения", то есть лишенный позитивного предложения с размахом ("мечты") - на фоне бесчисленных негативных предупреждений, опасений и страхов. Но судьба этих невротических западных предостерегателей лучше, чем у мусульманских интеллектуалов. Поскольку в мусульманской религии нет достаточно доминирующей структуры желаемого будущего, мусульманская культура застряла в мечтах о возвращении к воображаемому прошлому и полностью терпит неудачу в dealing with the future.
Когда дело доходит до образа сущностного будущего (то есть существенно отличающегося от нас, далекого во времени или нет), светский мир остается без интеллектуальных инструментов - и даже без подходящего жанра письма. На Западе "легче представить конец света, чем конец капитализма", не потому, что так трудно представить конец капитализма, а потому, что гораздо легче опереться на готовую структуру конца света. На Востоке многие культуры никогда не утруждали себя представлением картины будущего. Когда секуляризм пытался представить картину желаемого будущего - это привело к двум смертоносным катастрофам, настолько, что это стало табу.
Так мы остались без развитого дискурса о будущем именно тогда, когда он нам больше всего нужен. Структура культуры все еще опирается на прошлое. Структура медиа - на настоящее. Соответственно построены и две основные технологические структуры: Google, которая никогда не забывает, и ее серверы содержат глобальную память - вечно и накопительно сохраняет прошлое. Facebook, напротив, это дискурс вечного настоящего - ничто в нем не длится дольше жизни бабочки. Будущие историки, несомненно, будут оплакивать потерю всего культурного дискурса начала 21-го века, периода, когда культура решила вернуться от печатного дискурса к дискурсу орального типа. Как и от традиционных оральных культур - ничего не останется от Facebook и бесчисленных остроумных постов, "глубоких" дискуссий и огромных человеческих усилий, вложенных в нее (если только перед ее закатом не будет проведен сизифов труд по сбору, отбору и редактированию оральной культуры, как это произошло с Мишной, Агадой и Талмудом. Есть добровольцы?).
В соответствии с этим разделением времени, Facebook контролирует немедленный и поверхностный новостной дискурс, поэтому это плоская сеть без рейтинга пользователей, в то время как Google контролирует более глубокий культурный дискурс, поэтому в ней есть различия в престиже и рейтинге результатов между старым и новым сайтом. Но какова платформа дискурса о будущем? Возможно, только литература еще способна представить другое будущее, но и она заперта в таких жанрах, как фэнтези и научная фантастика, которые крайне проблематичны, поскольку построены на описании будущего как существующей реальности (то есть письмо в прошедшем или настоящем времени), и, следовательно, на проекции жанров прошлого (как реалистический роман) на будущее. Результат почти всегда - неубедительная картина будущего без внутренней глубины - и литературно поверхностная.
Пророческий дискурс нелегитимен в современной культуре и кажется нам до крайности смешным, в отличие от культур древнего мира, которые признавали его как легитимный и центральный жанр. Поэзия, проза, летописи, плач, закон, литература мудрости и притчи - все библейские жанры пережили перипетии истории, кроме пророчества. Почему? Нуждается ли пророчество в Боге? Не обязательно. Более того - пророчество прекратилось примерно за 1500 лет до процесса секуляризации, и именно в период, когда идея Бога начала набирать культурную силу. Это из-за того, что проповедь была отвергнута? Но проповедь все еще живой жанр, достигший пика своего расцвета в средние века, и именно после прекращения пророчества. Сегодня даже в области литературы нельзя писать пророчество. Откуда это табу?
Ну, источник этого барьера, конечно, религиозный. Религии прошли кодификацию, и новое откровение стало ересью - что заканчивалось изгнанием или костром. И сегодня социальная санкция похожа. Интеллектуалов, занимающихся будущим, часто обвиняют в том, что они "лжепророки" шарлатаны - и подвергают насмешкам, в то время как занятие настоящим дает интеллектуалу чувство срочности и популярности (в обществе, где он нередко воспринимается как лишний), а занятие прошлым дает ему ауру классики и глубины. Поэтому характерный признак интеллектуалов, осмеливающихся заниматься будущим - частое использование пустых оговорочных фраз вроде "возможно, однажды мы обнаружим, что-" или "можно предположить, что не исключено, что может быть" и тому подобное, поскольку им не позволено говорить прямо в будущем времени, как пророки, или еще хуже - в повелительном наклонении.
Поэтому нужно набраться смелости и создать новый футуристический жанр, в котором спекуляция является основой для дискурса, и в котором также легитимно говорить, что нужно делать: к чему нам стремиться? Именно иудаизм, больше чем другие религии, может дать легитимацию такому дискурсу через свою уникальную мессианскую структуру. Еврейский мессианский дискурс содержит три необходимых фундаментальных свойства:
- В нем есть довольно открытая картина будущего, где реальность трансформируется в более высокое состояние (но не обязательно лучшее или худшее), где главным инструментом описания является образ. Хороший образ (в отличие от пустого образа) содержит определенное содержание, но также остается сущностно открытым для будущего по своей природе - через интерпретацию. Пророчества обычно предпочитают поэтический образ символу (который намного более закрыт), и поэтому в отличие от Откровения Иоанна не функционируют как подробная символическая карта будущего - а как указатели пути.
- Еврейский мессианизм не обязательно является концом истории, а скорее переходом к более высокому этапу в истории, и иногда (как у Маймонида) это полностью естественный исторический процесс. Фактически, в иудаизме можно выделить несколько независимых этапов в картине будущего: мессианская эра (полностью естественная и материальная), эра воскрешения (воскрешение мертвых - фундаментальное изменение в природном порядке и оживление прошлого, но все еще внутри материального мира) и эра грядущего мира (выход из материальной природы в полностью духовную виртуальную реальность).
- Еврейский дискурс о будущем связывает настоящее с будущим, поскольку речь идет о процессе "исправления", который нужно продвигать в настоящем соответствующими средствами. Кроме того, изучение мессианства (то есть картины будущего) часто описывается как неотъемлемая часть создания самого будущего. Так и доминирующая еврейская идея учения, и все формы дискурса, которые она позволяет, запрягаются на службу будущему. Мы изучаем будущее и учимся для будущего.
Тенденции в "Сумерках державы"
Футуристическая культура - это культура, которая позволяет футуристический дискурс и в которой этот дискурс занимает центральное место - короче говоря, культура, занимающаяся будущим. В ней есть жанры, через которые принято заниматься будущим, и поэтому можно обсуждать его открыто и в богатых структурах - без апокалиптической паники и без смешного утопизма. В "Сумерках державы" есть несколько первопроходцев, которые пытаются построить футуристический дискурс, каждый из своего мира - и в своем жанре:
- Черный круг [псевдоним] уже более десятилетия развивает жанр сна как жанр, способный, среди прочего, говорить о будущем, с помощью безграничной интеллектуальной фантазии, но без необходимости в пророческих претензиях - ведь это всего лишь сон. Написанная им трилогия является пионером в обращении к будущему из еврейско-религиозного мира и посредством конвенций и концептуального мира хасидизма. Три ее части - "Конец ночей", "Форма будущего" и "Человеческая инженерия" - вышли в издательстве "Сумерки державы" (здесь). Кроме того, в нашем издательстве вышла также уникальная интерактивная книга, которая никогда не могла бы выйти в обычном издательстве нашей затхлой и бесперспективной литературной республики, в стиле "ты - герой" (здесь). На мой взгляд, "Человеческая инженерия" - величайшая книга Черного круга и вершина его трилогии, к которой она поднимается постепенно, в то время как его единственное и эксклюзивное интервью - это место, с которого стоит начать знакомство с его футуристическим мышлением (здесь).
- Валаам сын Веора [псевдоним] посвящает свое приложение "Культура и литература" под его редакцией спекулятивной футуристической прозе, которая не чурается также занятия пророчеством, и кроме того продвигает в передовице Поющего могильщика [псевдоним], который пытается развить футуристическую форму поэзии - и новый поэтический научный стиль - в четырех поэтических сборниках, выпущенных в издательстве "Сумерки державы": "Сборник начала 21-го века", "7X4", "Стихи и уроки", "Новый вид" (здесь). Таким образом Валаам пытается внести вклад в футуристическую революцию в литературе. Это литературное течение отличается от предыдущих попыток научной фантастики тем, что вращается не вокруг технологически-научных изменений, а вокруг духовных изменений, и поэтому, возможно, стоит назвать его: духовная фантастика. Недавно Валаам даже написал первую редакторскую колонку, в которой объяснил связь между мессианской идеей и его голосованием в Кнессет, и он также работает над написанием литературных рецензий.
- В области мысли, ведущий нетанийский философ [из города Нетания] не перестает заниматься футуристическими спекуляциями и пытается сформировать философию, занимающуюся будущим - "философию будущего". Написанная им книга фрагментов будет постепенно выходить в "Сумерках державы" - если только нам удастся вытащить его из кресла - и развернет всю широту его мысли (здесь). Другой важный мыслитель нетанийской школы, обладающий более мистическим мышлением под влиянием мысли Дальнего Востока, также выпустит (в будущем!) написанное им футуристическое руководство для своих учеников в издательстве "Сумерки державы". Многообещающая нетанийская школа несомненно породит из себя и других мыслителей в будущем, в прямом и переносном смысле.
- Я тоже, Кошмар, пытаюсь открыть дверь к публицистическому занятию будущим посредством альтернативной актуалии, черпающей вдохновение из всего этого. Цель колонки - продемонстрировать, как можно думать о вопросах настоящего из футуристической перспективы. Так можно бороться с фейсбучной культурой настоящего - и с гугловской культурой прошлого - посредством футуристической культуры. Это культурная война - но эй, будущее на нашей стороне.
