Ensaio sobre o Aprendizado

Uma breve apresentação da philosophy-of-learning do aprendizado - como herdeira da philosophy-of-learning da linguagem. Por que o aprendizado é um paradigma? E por que o aprendizado não é apenas um paradigma e não é principalmente um paradigma, e na verdade apresenta uma alternativa radical perpendicular ao pensamento paradigmático, substituindo-o pelo pensamento do aprendizado? Sobre a diferença entre o estudioso [talmid chacham] e o amante da sabedoria, que é como o abismo entre o Talmude e a philosophy-of-learning. Este abismo paradigmático de fato estabeleceu a philosophy-of-learning como o campo da sabedoria, mas a desviou para longe do "aprendizado", quando apenas hoje se torna possível a síntese entre sabedoria e aprendizado

O paradigma da mudança paradigmática passa por uma mudança paradigmática (fonte)

A philosophy-of-learning do aprendizado é um paradigma na história da philosophy-of-learning, exatamente como a philosophy-of-learning da linguagem, a epistemologia, a teologia medieval (philosophy-of-learning da religião é um nome enganoso), ou a ontologia na antiguidade. Portanto, a transição da linguagem para o aprendizado é uma transição paradigmática - que caracteriza a virada dos séculos: a transição do século XX, o século da linguagem, para o século XXI, o século do aprendizado. O que transforma certas philosophy-of-learnings em paradigmas abrangentes, e outras - como o pragmatismo ou a fenomenologia - em correntes, e outras - como a estética e a teoria política - em campos? É apenas uma questão de sucesso e centralidade, incluindo a influência em outros campos (por exemplo, nas humanidades, cultura e artes), ou existe uma diferença fundamental de pensamento (intrafilosófica) que transforma uma philosophy-of-learning em paradigma?

À primeira vista, a principal diferença está na visão de mundo. É possível, por exemplo, desenvolver a partir da philosophy-of-learning da mente a philosophy-of-learning do pensamento, mais ou menos como a fenomenologia se desenvolveu de Kant, ou a philosophy-of-learning da linguagem (particularmente a analítica) de Wittgenstein, ou seja, através da atribuição de um lugar mais secundário às questões fundamentais - e lidando com os detalhes. Por exemplo: como funciona o pensamento? Que tipos de pensamento existem? Tudo isso enquanto tenta mapear as diferentes formas de pensamento, assumindo que tudo é como aparece no pensamento. O método aqui é derivar um plano relevante da realidade - neste caso, o pensamento - e olhar para tudo dentro dele e a partir dele (afinal, quem negaria que tudo é pensado? Que não há nada fora do pensamento? Que o pensamento é a base para tudo e está sob tudo - bem, pensamento? Esta última questão já mostra o fechamento dentro da imagem do pensamento).

Assim, também é possível derivar outros planos da realidade, transformá-los na aparência do todo, e criar a partir deles uma philosophy-of-learning interessante e útil. É importante escolher planos interessantes, ricos e sugestivos. Outro plano que pode ser escolhido, mais externo e social (como a linguagem), é - o direito. Aqui nos ajuda o Talmud [Guemará], como um sistema jurídico abrangente, como uma espécie de exemplo de pensamento jurídico sobre o mundo. A partir daqui, podemos começar a identificar sistemas jurídicos que abrangem todo fenômeno no mundo, caracterizados, motivados e validados por seu aspecto jurídico. A própria linguagem pode ser vista como um sistema jurídico, assim como a ciência, a economia, as convenções sociais, ou qualquer campo do conhecimento. Sempre há juízes, sanções, lei (escrita e oral), decisões, discussões e instituições de natureza jurídica (ou seja, organizacional e procedimental) - uma enorme variedade de sistemas jurídicos que são todo nosso mundo (mesmo no pensamento há um sistema jurídico interno para a pessoa, que julga seus pensamentos e os submete a procedimentos de pensamento e decide etc.). No momento em que olhamos para o aspecto jurídico de qualquer sistema como um sistema fechado - podemos ver que toda determinação é, em última análise, uma determinação jurídica, incluindo o conhecimento científico, e todo processo é essencialmente um procedimento jurídico. Ou seja - também é possível transformar o direito em um sistema fechado (como Wittgenstein fez com a linguagem). E então pode-se criar toda uma escola que classifica e mapeia todos os sistemas jurídicos no mundo e lê todos os fenômenos do mundo através do pensamento jurídico (uma espécie de versão filosófica da Halachá [lei judaica]).

Ou seja, exatamente o mesmo truque que fizemos com a linguagem ou com o conhecimento, no passado da philosophy-of-learning, pode ser feito com várias seções da realidade, e derivar de cada uma delas uma philosophy-of-learning. Embora a philosophy-of-learning do sabão (tudo como está relacionado a questões de sabão como o único plano relevante) não seja interessante - ela seria válida. Nietzsche fez um exercício mental semelhante com o sono (em "Assim Falou Zaratustra"), mas se tomarmos o sonhar podemos demonstrar isso novamente: se assumirmos que o sonhar é o único plano importante da realidade, então tudo no mundo que acontece durante o dia tem sua importância e significado expressos apenas em sua aparição nos sonhos. Certo conhecimento é válido porque sonhei com ele - e esta é uma philosophy-of-learning completamente válida (se eu sonhei com ela, é claro), e também completamente contida em si mesma. Ou seja - impossível de comparar com outras. A única comparação válida é que ela não é tão frutífera quanto as anteriores e não é interessante - ou seja, do ponto de vista do aprendizado, ela é inferior à philosophy-of-learning do pensamento e do direito, por exemplo, ou à philosophy-of-learning da linguagem.

Portanto, uma teoria filosófica paradigmática na história da philosophy-of-learning, em contraste com uma teoria filosófica comum, não é qualquer philosophy-of-learning que possa constituir um paradigma conceitual (uma espécie de sistema de axiomas sem contradições e abrangente). Este é apenas um primeiro requisito necessário dela. Muitos sistemas filosóficos podem ser paradigmas para o mundo - mas não um novo paradigma na história da philosophy-of-learning - se apenas os radicalizarmos e os transformarmos em tais, ou seja: se usarmos o método de derivar o plano relevante da realidade (e tudo fora dele não é relevante). Assim fez Descartes com o "eu" como plano relevante, e cortou fora tudo que não está dentro do eu, e assim fundou a epistemologia. Kant, por outro lado, não criou um novo paradigma, mas foi o maior e mais puro formulador do paradigma de Descartes, e quem o cortou da realidade da maneira mais incisiva (Aristóteles também foi o grande formulador do paradigma de Platão - ele discordou dele dentro do paradigma).

O que transforma uma philosophy-of-learning em um paradigma filosófico é sua capacidade de conter (e fertilizar a partir de si) outras philosophy-of-learnings que ainda estão no mesmo paradigma. O paradigma de Descartes pode conter Kant dentro dele (não porque Kant não discorda de Descartes. Na verdade, Kant como filósofo é certamente maior que Descartes). O paradigma de Platão pode conter Aristóteles dentro dele. E o paradigma de Wittgenstein contém dentro dele todas as philosophy-of-learnings que simplesmente derivam um sistema da realidade, como ele derivou o sistema da linguagem. Mesmo as philosophy-of-learnings do direito, do pensamento, do sonhar ou do sabão - todas são philosophy-of-learnings wittgensteinianas, embora discordem dele e não haja nelas nenhum papel essencial para a linguagem, porque são construídas sobre um aparato mais básico em Wittgenstein do que a linguagem - são construídas sobre a definição do sistema e sua derivação como plano relevante (no caso dele é um sistema específico, mas o conjunto de ferramentas de Wittgenstein permite a derivação de outros sistemas livremente).

Ou seja, as philosophy-of-learnings wittgensteinianas são paradigmas para o mundo construídos sobre a ideia do paradigma, que é em si uma ideia filosófica que vem de Wittgenstein, e como toda ideia filosófica pode ser transformada em um instrumento filosófico (todo conteúdo se torna forma - método). Elas simplesmente fazem uso dele (interessante e profundo no caso do pensamento e do direito, paródico no caso do sonhar e do sabão, e sem inspiração no caso foucaultiano do poder, que é realmente um conceito bastante mofado, ou no caso popular do dinheiro: "não há nada fora do capitalismo").

A philosophy-of-learning do aprendizado também oferece, é claro, um paradigma (derivar o aprendizado como plano relevante da realidade) - mas ela faz muito mais do que isso, ela oferece um mecanismo que está sob os paradigmas: um mecanismo de aprendizado. Ou seja, ela muda a visão de mundo da philosophy-of-learning em seu olhar sobre si mesma, fora da estrutura dos paradigmas: o que é philosophy-of-learning. De fato, também a philosophy-of-learning do pensamento ou do direito poderiam alegar que mudam a resposta à questão do que é philosophy-of-learning, como a linguagem mudou (por exemplo) a resposta e criou entre outras coisas a philosophy-of-learning analítica. A philosophy-of-learning do pensamento pode alegar que estuda o pensamento filosófico, e toda philosophy-of-learning precisa estudar o pensamento, e a philosophy-of-learning do direito também pode criar um campo onde a philosophy-of-learning é vista (e realizada) como um sistema jurídico (e como pensamento jurídico, já que estamos nisso). Afinal, a própria capacidade da philosophy-of-learning de avançar e se desenvolver como um sistema humano, embora em princípio sempre esteja pisando no mesmo lugar, vem do fato de que há nela decisões que são por natureza jurídicas. Exatamente como o sistema legal pode avançar e se desenvolver embora em princípio sempre esteja pisando no mesmo lugar (afinal, de dentro de si mesmo não se pode justificar por que esta lei e não outra), mas ainda assim tem sucesso porque é procedimental (por exemplo: baseia-se em precedentes. Embora logicamente não haja razão para preferir um precedente).

Mas estas alegações das philosophy-of-learnings do pensamento e do direito ainda seriam completamente equivalentes estruturalmente à alegação da philosophy-of-learning da linguagem, que as precedeu nesta estrutura de alegações. Ou seja, elas ainda permaneceriam dentro do mesmo paradigma. Ainda dentro da mesma visão de mundo do que é philosophy-of-learning (philosophy-of-learning é um sistema! - um plano relevante). Elas ainda não escapariam da estrutura paradigmática. Por outro lado, o que a philosophy-of-learning do aprendizado faz é escapar desta própria estrutura - porque o aprendizado não é mudança de paradigmas. E portanto ela tem a capacidade de mudar a estrutura da visão de mundo filosófica - e não apenas seus conteúdos específicos (linguagem, pensamento, sabão, aprendizado).

Ou seja, toda philosophy-of-learning muda a visão de mundo extra-filosófica - pois esta é a essência da philosophy-of-learning. Mesmo a philosophy-of-learning do sabão faz isso (e também: "tudo é água". Que é uma philosophy-of-learning completamente válida e completa). Mas apenas uma philosophy-of-learning que é um paradigma muda a visão da própria philosophy-of-learning, como ela pensa sobre si mesma (ou - dirá Wittgenstein - fala sobre si mesma. Ou - dirá o aprendizado - aprende a si mesma). Houve inúmeras philosophy-of-learnings na história da philosophy-of-learning, mas mudanças de paradigma na corrente principal houve cinco na história da philosophy-of-learning: os pré-socráticos. Platão. O monoteísmo. Descartes. Wittgenstein.



Primeiro, vamos ver como a philosophy-of-learning do aprendizado pode ser uma philosophy-of-learning paradigmática - e depois veremos como ela transcende isso: como ela transcende a philosophy-of-learning como sistema (porque o aprendizado não é, em última análise, um sistema). Ou seja, veremos como a philosophy-of-learning do aprendizado não é apenas a derivação de um plano relevante, mas a derivação de uma nova maneira de derivar planos relevantes (e algo disso já pode ser visto até agora, na maneira como ela permite derivar com tanta leveza o direito e o sabão, por exemplo, como philosophy-of-learnings, e não como algum esforço intelectual fatídico no estilo wittgensteiniano - mas como um processo de aprendizado).

Bem: há um sistema - e há o desenvolvimento do sistema (e esta é a distinção importante). Suponhamos, por exemplo, que somos filósofos do pensamento. E descrevemos um certo estado de um sistema de pensamento, que tem dinâmicas, regras, motivações, procedimentos etc. etc. - tudo o que cria um sistema rico e interessante. Então, como chegamos a este sistema de pensamento, e como este sistema de pensamento mudará no futuro - isto é o importante, porque o objetivo do pensamento é mudança, não um estado estático. E então notaremos que há algo muito mais básico sob o pensamento - sob todo pensamento - e isso é o aprendizado. Nós aprendemos a pensar de uma certa maneira, e cada maneira de pensar tem um significado de aprendizado, e este aprendizado é que determinará a mudança do pensamento. Ou seja, há aqui um sistema de primeira ordem (pensamento, neste caso), e um sistema de segunda ordem, que age sobre ele e o molda - o aprendizado.

Se por exemplo perguntarmos como sei algo, qualquer coisa, em um tipo de pensamento chamado "conhecimento", descobriremos que tudo foi aprendido. Primeiro, aprendemos esta coisa específica que "sabemos", como adultos. E além disso aprendemos, por exemplo na infância, como pensar. E além disso a humanidade aprendeu, ao longo da história, como pensar. E além disso a evolução aprendeu, ao longo de bilhões de anos, como pensar. E além disso aprendeu como aprender. Na verdade, tudo começou com processos de aprendizado sobre processos de aprendizado, sobre os quais o pensamento é como a superfície do solo sob a qual há uma montanha, e esta montanha continua sem parar a mudar a superfície do solo, através de dinâmicas tectônicas complexas e dinâmicas da superfície (por exemplo: erosão etc.). Ou seja, todo pensamento, isto é, dinâmica na superfície da montanha (um pé de caminhante criou uma trilha, por exemplo) - seu significado profundo e verdadeiro é a mudança da montanha. A montanha é a coisa real, e a superfície da montanha é o produto. O aprendizado é a montanha - e a superfície é o pensamento.

A partir daqui chegaremos a uma afirmação radical e redutiva, wittgensteiniana, que trata dos limites do sistema: não há pensamento fora do aprendizado. Todo pensamento é um caso particular de aprendizado. E qualquer ideia que sugira que temos algum pensamento objetivo (como a razão), ou pensamento em si mesmo, fora da dinâmica do aprendizado, é uma ideia prejudicial e ilusória. Não há nenhuma razão para eu pensar de uma certa maneira - e não pode haver - além do fato de que aprendi a pensar assim. O que determina é o aprendizado, e na verdade a própria ideia do pensamento é supérflua e ilusória, como se eu tivesse chegado a algum sistema final, ordenado, lógico e imutável - porque não cheguei e não chegarei (em princípio). Porque em princípio estou preso dentro da dinâmica do aprendizado. Não há nada fora do aprendizado (assim como "não há nada fora da linguagem"). Mas isso não é porque o aprendizado é outro sistema, competidor e externo ao pensamento, como a linguagem por exemplo. É justamente porque o aprendizado não é um sistema, mas sim a dinâmica do desenvolvimento do sistema, que é o que importa. Não se trata de um plano competidor, mas de uma dinâmica que está sob os planos, que os constitui. É talvez como entender que não existe realmente política, apenas história (no máximo a política é a história sob uma lupa), mas não há dinâmica política que não seja histórica por natureza.

Agora, da mesma forma que usamos o sistema do pensamento no exemplo acima, poderíamos substituí-lo e usar qualquer outro sistema, e olhar para o aprendizado interno do sistema, incluindo o sistema da linguagem. Pois como sabemos usar a linguagem? Aprendemos por alguns anos. E como a própria linguagem se formou? Através do aprendizado de centenas de milhares de anos, no mínimo. E o que realmente acontece no sistema da linguagem o tempo todo - estamos ocupados em jogos de linguagem, ou estamos na verdade ocupados em mudar as regras do jogo, e isso é o principal da linguagem? Por exemplo, transmitir novos significados e ser os políticos da língua. Em cada relacionamento construímos jogos de linguagem únicos, ou seja, os aprendemos ou os ensinamos, e em cada pesquisa inventamos novos termos, novas expressões, e aqui está o principal poder da linguagem. Afinal, o poder de Wittgenstein está justamente nas inovações linguísticas que ele criou, como "jogo de linguagem", e nos livros que escreveu, ou seja, na atividade de aprendizado da linguagem. Isso não tem a ver com a gramática do verbo "aprender", como Wittgenstein responderia (e de fato respondeu), mas com as possibilidades que a ideia do aprendizado abre para nós na compreensão do desenvolvimento do sistema da linguagem, que a ideia do jogo, por exemplo, com sua essência estática, perde completamente.

Assim também - e como judeus certamente entendemos isso melhor do que qualquer outro - na referência à lei como um sistema que aprende, exatamente como no Talmud. O que importa é o desenvolvimento da lei, e o desenvolvimento da prática jurídica, e esta é a maneira pela qual a lei responde à realidade, ou seja, a apreende com suas próprias ferramentas. Ou seja, a própria lei é apreendida pelas ferramentas do aprendizado. Esta é a maneira correta de entendê-la e de entender cada movimento nela. Não é a função em si, mas a mudança na função, a derivada. Ou seja, não é a ação em si, mas a mudança na ação - é aí que está o exercício do poder e onde está a aceleração. Por exemplo, se você está lendo isso, a linguagem é importante aqui, ou seja, a transmissão de significado, ou será que o aprendizado é o que realmente está acontecendo aqui. E a linguagem é uma espécie de casca externa da essência de aprendizado do texto. Exatamente como a tela e seus pixels, e o sistema visual, e vários outros sistemas estão aqui, mas são apenas cascas para o que realmente está acontecendo aqui, e os pixels pretos e brancos não são o plano correto e relevante para descrever a situação (embora pudéssemos decidir que eles são o sistema e tudo se expressa através deles. Veja, esta palavra também acende e apaga pixels, não? Mas este é o plano correto para entendê-la?). Porque o plano relevante para examinar qualquer sistema é o plano do aprendizado. Não há lei fora do aprendizado da lei (Kafka descreve o que acontece quando há uma lei não aprendida). Não há linguagem fora do aprendizado da linguagem. Não há significado para a linguagem sem aprendizado e não há significado para a lei sem aprendizado, porque o significado está na dinâmica do desenvolvimento do sistema (portanto, se não há aprendizado no sonho ou no sabonete - não há significado neles. Embora sejam jogos de linguagem completamente válidos).

Qualquer tentativa de pensar sobre o sistema legal fora do aprendizado, e sem seu alcance, ou seja, como uma espécie de lei alemã absoluta ("dever") sem qualquer consideração de aprendizado, seu resultado é catastrófico. E como vemos na Guemará, mesmo em relação à lei divina mais absoluta, seu significado mais profundo está justamente na dinâmica do aprendizado, ou seja, não na Torá mas no estudo da Torá. E vamos ser precisos aqui, devido a um mal-entendido cristão-secular comum: o verdadeiro significado do estudo da Torá não é aprender o que a Torá ordena, mas o aprendizado da própria Torá - a dinâmica do desenvolvimento interno dela (aprendizado dentro do sistema, e não fora do sistema). Exatamente como o significado profundo do aprendizado do pensamento não está na criança que aprende um certo pensamento, mas no desenvolvimento dessa forma de pensamento em si, em alguém que a domina completamente e a expande, por exemplo através de pesquisa ou escrita inovadora (e é claro que podemos substituir aqui a palavra pensamento por linguagem). De tudo isso resulta que não há sistema legal fora do aprendizado. Um sistema fora do aprendizado, segundo a obsessão pelo sistema puro de Wittgenstein (tudo é apenas como aparece na linguagem), é perder o mais importante e interessante nas sistemas: seu desenvolvimento e os diferentes caminhos de aprendizado em que isso ocorre (os métodos).

Os métodos são as verdadeiras características essenciais dos diferentes sistemas, porque eles causam as diferenças essenciais entre diferentes tipos de sistemas, e as semelhanças entre sistemas diferentes. Porque o que determina, no final e ao longo do tempo, não é um estado ou outro do sistema, mas como ele se desenvolve. Duas sementes podem ser muito semelhantes, mas delas crescerão árvores diferentes. E duas sementes podem ser muito diferentes - mas delas crescerão árvores semelhantes. Porque é a forma de crescimento que determina. E em outra analogia - duas crianças podem crescer na mesma casa, mas porque cada uma tem uma genética de aprendizado diferente, então sua influência contínua será a variável crítica, e elas crescerão completamente diferentes: uma cientista e outra jardineira. Por outro lado, crianças com forma de crescimento semelhante podem vir de ambientes diferentes, mas ambas convergem para a forma de crescimento da pesquisa científica, e ambas se tornarão cientistas, de acordo com o método científico de educar pessoas para a ciência. O que é interessante aqui é o método de desenvolvimento de um cientista. E o que é interessante nos seres humanos é justamente a complexidade de seus métodos - esta é a verdadeira característica do humano e do racional: um método muito rico (ou, e basta uma dica para o sábio: um método de métodos). E mesmo com grandes pessoas, isso é o mais interessante (e desafiador): a tentativa de rastrear seus caminhos de aprendizado. Como foram criadas as obras-primas?

Wittgenstein está cheio de admiração e fascínio pelo sistema, e é a única coisa que vale a pena discutir em sua opinião, mas como foram construídos sistemas tão dignos de discussão, belos e ricos? Apenas através do aprendizado. A linguagem não é algum milagre maravilhoso e não natural que precisa ser explicado (como às vezes parece que Wittgenstein pensa), e nem o pensamento é, porque apesar de sua complexidade, eles foram criados através do aprendizado, e na verdade toda complexidade real foi criada assim (e isso é pela própria definição de um sistema interessante: um sistema que tem algo para aprender. Esta é a característica da máquina de aprendizado que é nosso cérebro: queremos e somos feitos para aprender). Um sistema fora do aprendizado é um sistema morto (o que caracteriza a vida é o aprendizado, e não uma função ou outra, e na verdade a vida é definida pelo sistema de aprendizado que a criou: vida é o que evolui). Da mesma forma, pensamento fora do aprendizado não é inteligente (como em um software que não aprende), e isso não é pensamento mas computação de computador. A inteligência é caracterizada pelo aprendizado. Portanto, é impossível pensar fora do aprendizado. E é impossível falar em uma linguagem fora do aprendizado da linguagem. E um sistema legal não pode funcionar fora do aprendizado, porque senão é uma lei estática e não justiça (apenas o aprendizado, ou seja, a mudança da lei, é a justiça).

É como não haver significado para a ciência fora do aprendizado científico - a ciência não é e nunca será uma doutrina. E isso inclui qualquer doutrina científica específica final, mesmo se a teoria de tudo for encontrada (assim o aprendizado impõe uma "philosophy-of-learning de aprendizado da ciência"). A ciência sempre será o estudo da aplicação da teoria de tudo a casos específicos, ou uma compreensão mais profunda dela, ou pensamento sobre física em universos teóricos, ou seja, sempre será caracterizada pela pesquisa, caso contrário já não é ciência (mas doutrina). Mesmo a matemática e a lógica (que são a verdadeira inspiração para o purismo Wittgensteiniano que se expressa fortemente também em sua philosophy-of-learning tardia) não são sistemas estáticos, e o que realmente as caracteriza é o aprendizado matemático (e é isso que os matemáticos fazem! Eles não "sabem" matemática - eles a aprendem. E todo conhecimento deles é parte deste aprendizado). Qualquer um que tenha olhos na cabeça vê que o aprendizado está por trás de toda conquista real, tanto no homem quanto no universo. O aprendizado é provavelmente uma lei natural que deriva da própria natureza matemática do universo (sua existência deriva de P!=NP).

De qualquer forma, nós - certamente somos aprendizado. Nosso cérebro não tem nenhuma percepção ou conhecimento de nada que não passe pelo aprendizado. O aprendizado é a estrutura mais básica de nosso mundo mental ou espiritual (e também fisicamente do cérebro). E portanto é a infraestrutura para nossa percepção do mundo. É a verdadeira categoria, no sentido kantiano. E não temos acesso algum ao mundo que não seja através do aprendizado. Desde que nascemos nosso cérebro aprendeu, e ainda hoje continua aprendendo, e assim fará até o dia de nossa morte, que será nosso último dia de aprendizado e seu fim, e nele deixaremos de existir exatamente porque pararemos de aprender (portanto, se nos congelássemos sem mudança de aprendizado, deixaríamos de ser nós mesmos e nos tornaríamos uma máquina que nos imita). Como tudo passa em nós através do aprendizado, não temos ponto zero (como em Descartes por exemplo), do qual tudo começa, mas tudo sempre se adiciona e se constrói através do que já aprendemos. E na verdade nada tem significado em si mesmo, porque seu significado é o que aprendemos dele, e diferentes métodos aprenderão coisas diferentes dele. Não é no significado que devemos nos concentrar - mas nos métodos.

Não temos algum ponto de apoio objetivo fora do aprendizado (por exemplo de "razão", "lógica" ou mesmo "intuição"), que nos permita examinar nosso aprendizado de fora, e nos permita criticá-lo. Toda crítica é aprender a criticar. Criticamos como aprendemos. E também a intuição aprendemos. Não existe realmente algo chamado lógica, e o que se chama lógica é aprendido. Por isso tão poucas pessoas pensam logicamente. Ninguém pensaria por si mesmo sobre lógica sem tê-la aprendido (e de fato não há pessoa alguma que pensou nela sozinha, mas ela é produto do aprendizado de muitas gerações). Também nenhuma philosophy-of-learning teria sido criada sem a história da philosophy-of-learning, ou seja, se não tivéssemos aprendido philosophy-of-learning e sem o desenvolvimento de aprendizado da philosophy-of-learning. Não temos, por exemplo, maneira de reverter o aprendizado. Ou seja, voltar atrás em nosso aprendizado, até seu início e primeiros princípios. Porque já aprendemos, ou seja, nossas formas de pensamento e seus métodos já mudaram, então não há maneira de voltar atrás como em uma série de passos lógicos ou cálculo ou prova. Simplesmente não temos tal cálculo, ou tal pensamento, que esteja fora do aprendizado que já passamos. Não podemos apagar aprendizado exceto através de aprendizado contrário. Porque realmente não temos nenhuma outra função cerebral. O cérebro não sabe funcionar sem aprender.

E este é também o significado de sermos membros de uma determinada cultura - somos produto do aprendizado de gerações, e não temos capacidade de nos libertar dos vieses prévios e pressupostos que estão incorporados em nosso aprendizado atual. Mas também não precisamos. Apenas continuar aprendendo de acordo com ele - e isso é algo de aprendizado, ou seja, interessante e desafiador. A pretensão de sair do viés do aprendizado no passado equivale a um ser biológico querendo voltar a ser a ameba da qual a vida começou em nome da objetividade, porque tem dificuldade com o caminho arbitrário que a evolução escolheu. Afinal, por que seus olhos são castanhos e não azuis? Por que ele nasceu judeu e não cristão? Em vez de entender que isso é quem ele é: um judeu com olhos castanhos. Ele não pode se libertar das formas de pensamento judaicas, porque mesmo essa libertação em si, ou a pretensão a ela, é um truque judeu antigo - e parte do método judeu. Ele pode aprender o método cristão, e este é o significado do ato de conversão - você muda quando aprende. Mas você não tem algum estado zero natural, digamos secular, porque ser secular também você aprende. Não há possibilidade de existência que você alcançará sem aprendê-la - e os limites de seu mundo são os limites de sua capacidade de aprender, e estes são os limites de seu pensamento.

Portanto o uso da linguagem não pode ser criativo de forma infinita e livre, porque toda capacidade de criação é aprendida. Mesmo a criação aleatória é criada por ter aprendido a usar dados. E na verdade, o livre arbítrio é a liberdade de aprender - e nada mais. É a abertura do método de aprendizado. Por isso pessoas com métodos que têm mais possibilidades de aprendizado são mais livres do que pessoas de "mandamentos aprendidos por rotina". E quem aprende a mesma coisa de tudo - é o idiota. O aprendizado é sua capacidade de se tornar outra pessoa de forma contínua, onde apenas o método é responsável pela continuidade do eu, porque você muda mas o método continua - ou seja, seu núcleo mais interno é seu método.

Poderíamos continuar e continuar, mas o exercício aqui (aparentemente!) é o exercício Wittgensteiniano, pegar algo e transformá-lo em um sistema, e mostrar (de forma circular, mas possível e fechada, como toda formação circular) que não há nada fora do sistema. Então dirá o observador: Wittgenstein fez isso com a linguagem (como um bom judeu), e você escolheu o aprendizado (como um judeu ainda melhor). Qual é a diferença fundamental? Este é um paradigma e aquele é um paradigma. Mas exatamente aqui está a diferença. Não no estado atual da philosophy-of-learning, depois de termos substituído a philosophy-of-learning da linguagem pela philosophy-of-learning do aprendizado, mas nas possibilidades futuras de desenvolvimento dela, ou seja, seu aprendizado. A diferença está no método.



A philosophy-of-learning Wittgensteiniana impõe um método muito primitivo à philosophy-of-learning: a substituição de paradigmas. Como os sistemas são incomparáveis, pois cada um é como a linguagem e consistente em suas ferramentas, então só se pode falar de paradigmas que substituem um ao outro, e certamente não se pode falar de progresso. E eis que, diria Wittgenstein em seu túmulo, então você acabou de apresentar um novo paradigma - e por que o preferiremos à linguagem? E, em geral, por que preferiríamos um paradigma a outro? (Esta é a razão pela qual a philosophy-of-learning da linguagem terminou na decadência do relativismo no pós-modernismo: sem aprendizado, que explica o desenvolvimento do jogo de linguagem e o constitui, qual é a vantagem de um jogo de linguagem sobre outro?). Afinal, o que você fez aqui, senão um Wittgenstein do aprendizado?

Na verdade, qualquer novo paradigma filosófico pode ser interpretado nos termos do paradigma anterior (Wittgenstein como um caso particular de Kant, Descartes como filósofo da religião e revelação, ou as interpretações do monoteísmo no contexto platônico e aristotélico). Porque toda philosophy-of-learning que é paradigmática é o último caso do paradigma anterior - e o primeiro do novo. O que importa na philosophy-of-learning não é como ela pode ser interpretada (porque toda philosophy-of-learning pode ser interpretada como notas de rodapé para Platão) - mas quais novas possibilidades ela abre (e esta é uma ideia de aprendizado por excelência). Por isso vemos o novo paradigma justamente nas philosophy-of-learnings que vieram depois da philosophy-of-learning que abriu o paradigma, porque elas já habitam um novo espaço que foi aberto, e não no fim do espaço antigo. Ou seja, uma philosophy-of-learning paradigmática é o encontro entre dois espaços filosóficos - que permite a passagem entre eles.

Na verdade, poderíamos imaginar uma transição inversa: ou seja, a história da philosophy-of-learning é simétrica no tempo e poderia ter progredido na direção oposta - e se imaginássemos a história da philosophy-of-learning como progredindo do futuro para o passado ela seria completamente lógica (primeiro Wittgenstein e depois Kant e depois Descartes, por exemplo). Ou seja - não há aqui uma lógica interna de progresso, mas uma lógica de inovação e expansão, ou seja, uma lógica de aprendizado de aprender algo novo: abrir novas possibilidades de desenvolvimento (não uma transição entre philosophy-of-learnings incomparáveis no espaço de possibilidades, mas uma adição de espaços de possibilidades). De tudo isso já estamos provando a leitura da philosophy-of-learning no paradigma do aprendizado, que já não é uma leitura dela como uma sequência de paradigmas, mas como uma sequência de aprendizado. Porque a philosophy-of-learning do aprendizado permite (não força. Ela não pode forçar) novas possibilidades e um novo método para a philosophy-of-learning, que não existe na philosophy-of-learning da linguagem, e daí sua validade como continuação do aprendizado filosófico.

O aprendizado permite pensar sobre o desenvolvimento da philosophy-of-learning, como qualquer sistema, não em forma de substituição de paradigmas, mas em forma de aprendizado. Portanto, ao contrário da philosophy-of-learning da linguagem, ela lida essencialmente com a história da philosophy-of-learning. E ela é construída a partir do pensamento da história da philosophy-of-learning, e através da identificação de métodos filosóficos e seu uso. Assim, ela cria um novo método filosófico em si mesma. Nenhum filósofo perguntou explicitamente quais métodos existem na história da philosophy-of-learning e como se pode criar deles uma nova philosophy-of-learning ou novas philosophy-of-learnings. Este é um pensamento de aprendizado.

Não há saltos entre paradigmas: este é o pensamento de quem tem uma lacuna no pensamento, porque faltam nele os métodos de desenvolvimento de sistemas, então ele salta (após uma crise sistêmica) para outro sistema. Mas não funciona assim de modo algum. Não há saltos no aprendizado. Todo sistema se desenvolve gradualmente de forma contínua (às vezes muito rapidamente em uma explosão de ideias e possibilidades) para o próximo sistema. Na verdade, o aprendizado é sempre uma mudança local no sistema, e portanto geralmente é conservador (demais!), e apenas raramente há uma taxa rápida de mutações (que geralmente resulta de um novo método), ou uma mutação que cria uma mudança enorme, mas essa mutação é uma mudança pequena e local (a lógica linguística é que uma pequena mudança local pode criar uma mudança enorme, e não apenas pequena. Por exemplo, a pequena palavra "não" inverte o significado da frase). Mas o sistema simplesmente não pode saltar como que por mágica de um estado para outro completamente diferente, sem um método de aprendizado que permita e crie a transição entre os dois estados. Meu cérebro não pode de repente mudar todo - e de repente me tornar outra pessoa.

E assim também a philosophy-of-learning não salta de paradigma para paradigma (como de um ponto de vista lógico simplista toda nova philosophy-of-learning simplesmente contradiz as anteriores), caso contrário ela se tornaria incompreensível para as pessoas do novo paradigma e nunca entenderíamos o pensamento do passado, mas ela passa por meio de uma mudança de aprendizado. Quando entendemos uma philosophy-of-learning do passado, estamos na verdade aprendendo-a, por exemplo dos escritos de Aristóteles, e então a philosophy-of-learning de Aristóteles é adicionada ao espaço de possibilidades do nosso pensamento, e talvez até métodos sejam adicionados a nós (que é uma característica de um grande filósofo). E isso é na verdade o valor de estudar philosophy-of-learning.

Por isso primeiro explicamos a philosophy-of-learning do aprendizado através da ideia dos paradigmas filosóficos, ou seja, usamos as philosophy-of-learnings anteriores para explicar a nova, e para construí-la. E só no final jogamos fora Wittgenstein como uma escada depois que já subimos. Se tivéssemos saltado diretamente para a philosophy-of-learning do aprendizado ninguém a teria entendido, porque é uma ideia nova, e se alguém a tivesse entendido, teria entendido apenas nos termos da ideia antiga, e portanto não teria entendido a novidade nela - não teria entendido como uma nova ideia, porque é difícil construir uma nova concepção. Por isso a gradualidade é importante no aprendizado. E só depois de explicarmos o aprendizado como paradigma, pudemos explicá-lo como algo que transcende os paradigmas. E o próprio fato de haver aqui uma visão de mundo que transcende o que havia - este é o sentido em que a philosophy-of-learning progride. Porque é fácil criar mutações dentro do quadro antigo (philosophy-of-learning do sabão), mas criar um novo quadro para mutações, que não colapsa nem é trivial, mas interessante (ou seja, de aprendizado), isso é difícil - e é isso que a philosophy-of-learning faz.

Ou seja, examinamos (aprendemos!) o método filosófico, e adicionamos (aprendemos!) um novo método de fazer philosophy-of-learning, através dos métodos da philosophy-of-learning. Como toda philosophy-of-learning isso é circular e é isso que é bonito. E também vimos com que facilidade aplicamos o novo método para criar philosophy-of-learnings interessantes como a philosophy-of-learning do pensamento, a philosophy-of-learning do direito e a philosophy-of-learning do aprendizado. E como usamos os métodos filosóficos que identificamos em Wittgenstein (em contraste com os conteúdos que identificamos nele) para estabelecer a philosophy-of-learning do aprendizado como uma possibilidade. Há aqui também uma antítese (aliás, outro método!): a philosophy-of-learning de Wittgenstein cancelou por arrogância a philosophy-of-learning anterior a ela (Wittgenstein até alegou que não leu Kant!), enquanto a philosophy-of-learning do aprendizado é construída inteiramente sobre a philosophy-of-learning anterior a ela. Na verdade, ela diz que esta é a maneira de fazer philosophy-of-learning: encontrar métodos filosóficos na philosophy-of-learning anterior e aplicá-los para criar novas philosophy-of-learnings. E além disso - aprender da philosophy-of-learning anterior como a philosophy-of-learning contribui para todos os outros ramos do espírito e da ciência e usar a ideia do aprendizado para fazer uma contribuição semelhante.

Além disso, ela propõe classificar as diferentes formas de aprendizado e dar-lhes sinais, e assim ajudar a identificar novas formas de aprendizado. Por exemplo, "aprendizado por exemplos" - através de obras-primas: passar para uma leitura de aprendizado das obras-primas, que extrai delas processos de aprendizado e métodos. E "aprendizado por demonstração", por exemplo demonstração de métodos ou formas de pensamento (aqui neste ensaio por exemplo), ou seja, aprender o exemplo não como objeto mas como uma sequência de ações. E aprendizado de criatividade, ou seja, busca dos pontos de criatividade, os pontos onde a inovação é criada, em vários métodos e doutrinas, e concentração neles para criar novas inovações. E por outro lado, melhorar o ensino do que já foi alcançado, de modo que o ensino da philosophy-of-learning ensine como fazer philosophy-of-learning e não o que foi feito em philosophy-of-learning, assim como o ensino da ciência ensina você a ser um cientista e não a ser um historiador da ciência. E por outro lado, uma grande falta nos métodos de ensino científico atuais é que eles escondem e cobrem os caminhos históricos de criação da ciência e assim impedem inspiração e compreensão de como isso realmente foi feito, e em vez disso dão uma imagem estéril do produto acabado (na matemática este problema é extremo). De fato, uma philosophy-of-learning do aprendizado não pode se contentar em apresentar a si mesma, mas também precisa fornecer caminhos para continuar o aprendizado no futuro.



Claro que uma direção central neste processo será entender melhor o próprio fenômeno do aprendizado - como ele é realizado, e o que o constitui como um caminho (aqui propusemos por exemplo: localidade e gradualidade, ou seja, continuidade no espaço e no tempo. Existem obviamente outras propostas). Outra possibilidade é tomar métodos de outras áreas e usá-los na philosophy-of-learning - e vice-versa - e começar a transferir métodos em massa entre diferentes áreas. Afinal (por exemplo) também na economia há métodos de desenvolvimento, e também na área do aprendizado computacional, então talvez haja um método em uma das áreas que beneficiará a outra (ou a philosophy-of-learning: a área dos meta-métodos). E eis que nós também copiamos a ideia de "aprendizado por exemplos" do aprendizado computacional. Mas há na teoria da ciência da computação, por exemplo, uma série de definições de diferentes aprendizados que podem ser examinados cada um no contexto filosófico. Daí o potencial da ideia do aprendizado para criar um novo sistema de philosophy-of-learnings e espaço filosófico. Porque ao contrário do passado, onde filósofos chegavam à sua philosophy-of-learning através de considerações internas à teoria, a partir de uma consciência de aprendizado filosófico já é possível aplicar ferramentas e métodos e considerações meta-filosóficas para chegar a uma nova teoria filosófica - e fazer isso de forma consciente, sistemática e explícita.

Mas a coisa mais importante é claro é notar que uma nova philosophy-of-learning precisa ser interessante o suficiente - e não apenas nova - ou seja, ter alto potencial de aprendizado. Buscamos novos métodos e não apenas mais paradigmas que são variações dos anteriores - aspiramos ao mais alto. Isso também deve ser aprendido da história da philosophy-of-learning - o que não é philosophy-of-learning de valor (e por quê). A philosophy-of-learning dos nossos dias pode servir como exemplo para isso. E assim, em precedentes e contra-precedentes, e em exemplos que se tornam métodos e vice-versa (na dualidade de função que se torna funcional), recebemos a imagem da philosophy-of-learning como Talmud. E o resto, vá e aprenda.

Mas ainda resta uma última questão, a questão do ipcha judaico [inversão]: se tudo é tão bom e óbvio - então por que não aconteceu antes? Por que a virada do aprendizado na philosophy-of-learning, e em geral, demorou tanto? Bem, o que bloqueou a ideia do aprendizado na philosophy-of-learning é uma imagem incorreta dela como serva do conhecimento e como um caso particular dele - e pior ainda: a estrutura do conhecimento foi transferida para a estrutura do aprendizado (e vemos isso já em Platão com a maneira ridícula em que o aprendiz "se lembra" de uma prova matemática e não a aprende - isso não é apenas uma falha posterior que resultou da epistemologia). Em particular, durante todo o período do paradigma epistemológico, a imagem dominante do aprendizado era a inserção de conhecimento na cabeça vindo de fora, como vemos na expressão "aprender o material".

Apenas a ideia Wittgensteiniana do sistema - com a ênfase em olhar para tudo apenas dentro do sistema (a linguagem) - permitiu libertar o aprendizado da imagem em que ele é uma mudança que vem de fora do sistema para dentro dele, e deu ênfase ao aprendizado como algo que acontece dentro do sistema - em seu desenvolvimento interno. Por exemplo, a imagem dominante anterior era do aprendizado do cérebro como visão (ou input dos sentidos), e a nova imagem dominante é do aprendizado do cérebro como mudanças internas nos neurônios. A imagem prejudicial anterior do aprendizado também tinha um componente temporal: o aprendizado era visto principalmente como aprendizado do passado (ou às vezes do presente), e não como aprendizado do futuro - ou seja, um processo de desenvolvimento criativo a partir de si mesmo. Daí a imagem conservadora, anti-inovadora, do aprendizado (como judeus, é claro para nós que o objetivo do aprendizado são inovações). Mesmo quando existiam imagens anteriores do aprendizado como mudança no padrão de atividade de um sistema, elas viam o aprendizado principalmente como educação "ruim" - como doutrinação, condicionamento e programação - ou seja, o viam do lado do ensino de fora, e fortaleceram também a imagem do aprendizado como vindo de fora do sistema.

Por outro lado, o aprendizado judaico criou um sistema legal especial, onde o aprendizado é o valor central da vida. Apenas a falta de conhecimento do mundo do Talmud por judeus como Wittgenstein atrasou a transição intelectual (paralela ao cristianismo) da ideia central do judaísmo - o aprendizado - para a philosophy-of-learning. Assimilados como estes pegaram características mais externas do judaísmo (o livro, a existência na linguagem, a interpretação) e as transferiram para a philosophy-of-learning, mas não tocaram em seu núcleo intelectual e conceitual. Portanto, se buscarmos as fontes do aprendizado moderno - sistêmico e organizacional - na história intelectual antiga, as encontraremos justamente no aprendizado legal: no estudo da Torá. Assim como o cristianismo foi uma transferência da estrutura profunda da Torá escrita para o mundo gentio, assim a philosophy-of-learning do aprendizado é uma transferência da estrutura profunda da Torá oral. E portanto, ao investigar a origem da ideia do aprendizado, perguntamos: há algo na natureza do sistema legal oral que forçou a criação da ideia do aprendizado?

Parece que se trata de algo que está no meio entre a força da lei religiosa, por um lado, e a flexibilidade que vem de sua existência oral, por outro lado, que criou pela primeira vez um sistema de aprendizado distinto, consciente, extenso e de longo prazo (mais de dois mil anos). Ou seja, há aqui um sistema que é tanto de imenso poder e abrangência envolvendo todas as áreas da vida de um grupo inteiro (como "a linguagem"), e por outro lado seu desenvolvimento interno é seu valor central. Além disso, há algo na natureza da lei que cria aprendizado (e não por acaso os exemplos Wittgensteinianos de aprendizado são aprendizado de regra). Afinal, de onde vem o poder e o conteúdo da lei legal em primeiro lugar, se não do aprendizado? Por que esta lei e não outra? O aprendizado é por natureza a combinação entre o impulso para agir e o conteúdo da ação - aprendizado não é apenas aprendizado de conteúdo neutro (aprendizado de conhecimento), mas aprendizado para fazer algo, mesmo que intelectual (boa educação é aprendizado). Por isso o aprendizado é essencial para a lei.

E de fato - toda tentativa que conhecemos de separar entre poder e validade da lei no mundo (por que "obedecer" à lei) e seu conteúdo específico no mundo (o que a lei "diz") é artificial e falha (a lei afinal diz para obedecer a si mesma...) - porque esta é uma dicotomia inválida e anti-aprendizado (Kant obedece à lei porque foi educado por alemães, e ele obedece tanto que encontra razões para a obediência). Mesmo a lei divina não caiu sobre nós do céu, mas foi aprendida dele através de métodos - e esta foi a ideia judaica. Embora apenas na literatura rabínica a ideia do aprendizado tenha se tornado completamente consciente, foi ela que criou a Bíblia em primeiro lugar: através de um método religioso. A Bíblia é provavelmente a primeira obra literária que não foi criada por alguma pessoa - mas foi criada no aprendizado (de um povo, ou seja, um sistema). Daí sua natureza sobre-humana. Os antigos simplesmente identificaram o aprendizado com o divino.

E como somos estudiosos, então da formação do aprendizado justamente da Torá oral aprendemos uma lição importante para a philosophy-of-learning. Apenas o zelo religioso judaico pela lei por um lado, e a flexibilidade argumentativa judaica por outro lado, são o que criaram aprendizado no meio entre eles. Todo sistema de aprendizado que se torna consciente de si mesmo e do aprendizado que o cria, incluindo a philosophy-of-learning agora, está exposto a dois perigos contraditórios. Por um lado - excesso na força da lei e fixação no passado e no aprendizado dele, e por outro lado - excesso na flexibilidade e no aprendizado criativo desenfreado que leva à desintegração e ao jogo de aprendizado vazio. As duas falhas de aprendizado que espreitaram a religião ao longo da história espreitam também a philosophy-of-learning. E apenas o mecanismo de obras-primas e canonização poderá salvar a philosophy-of-learning, como a salvou até agora.

Então, notemos o fato ressonante de que não foi escrita sequer uma obra-prima filosófica na segunda metade do século XX, e não por acaso. A philosophy-of-learning analítica tomou o caminho fixado, e a philosophy-of-learning continental tomou o caminho desenfreado. Portanto se queremos cultivar a philosophy-of-learning como um ecossistema em desenvolvimento devemos reformular a philosophy-of-learning novamente como um sistema de aprendizado - e assim elevar sua autoconsciência aos mecanismos profundos dentro dela: ao aprendizado filosófico.