Ensaio sobre o Paradoxo de Fermi

O problema dos céus vazios - como uma espécie de inversão da existência de Deus - provoca terror em toda pessoa racional, e recebeu uma formulação brilhante no "Paradoxo de Fermi" (sobre o qual há um excelente e perturbador artigo na Wikipedia global). À primeira vista, é um problema probabilístico-científico, mas em sua profundidade é um problema filosófico de ordem excepcional, que força a philosophy-of-learning a retornar à sua origem como berço da ciência física e biológica - e produz uma perspectiva extraordinariamente distante sobre o ser humano (no limite do não-humano). Se nosso ponto de vista sobre o universo é completamente improvável (estatisticamente!), como nos vemos dos céus - do ponto de vista do universo?

A subjetividade versus a objetividade - em escalas cósmicas (Fonte)

O que aprendemos com o paradoxo de Fermi? Quanto maior o paradoxo, ou seja, quanto maior a probabilidade de existência de vida no universo (e esta é a direção consistente que a pesquisa tem tomado nos últimos anos) - pior nossa situação e mais assustador o paradoxo. Se é necessário um filtro grande de um em um bilhão, isso é pior do que um filtro de um em mil, especialmente porque não detectamos sequer um filtro convincente em nosso passado (um que aconteceu apenas uma vez - e de uma só vez). Estamos certos de apenas um fato filtrante básico: a evolução leva m-u-i-t-o tempo, e nela houve muitos casos de sorte extraordinária.

Se assumirmos que nosso desenvolvimento representa uma evolução média de 400 bilhões de anos, e não 4, então de acordo com a idade do universo somos raros. Este não é um filtro único que pode ser localizado em um evento específico, mas um filtro que se espalhou por um longo período. Contrariando os vieses da intuição humana, a probabilidade de ocorrer um evento de um em um milhão é igual à probabilidade de ocorrerem 6 eventos de um em dez, ou 20 eventos de um em dois (e se este é o filtro, ele nos parecerá exatamente como nosso passado - uma combinação de muitos casos de sorte razoável). Esta diferença é o equivalente à transição religiosa moderna do paradigma do "milagre" para o paradigma da "providência": um único evento improvável de intervenção divina se espalha ao longo do tempo em inúmeras pequenas intervenções.

Qual é a razão pela qual a evolução levou bilhões de anos? Há apenas uma resposta que é básica o suficiente (ou seja, não depende de circunstâncias planetárias específicas) - o algoritmo evolutivo é muito primitivo. Ele tem duas características problemáticas principais:

• Lentidão e ineficiência.


• Ele tende a convergir para máximos locais e estagnação, enquanto não houver perturbação externa dramática, e só graças a uma longa série de extinções a evolução chegou até aqui (portanto, o aquecimento global e a grande extinção que o segue são um processo positivo que contribuirá para o desenvolvimento da complexidade da vida e evolução - exatamente como a extinção dos dinossauros contribuiu para a ascensão dos mamíferos).

Entre estas duas, a característica problemática decisiva é a convergência. Vemos inúmeros exemplos onde ocorreu uma otimização extremamente precisa na evolução, apesar da lentidão do mecanismo. Por outro lado, igualmente existem inúmeros exemplos de estagnação do processo de otimização evolutiva em máximos locais por períodos extraordinariamente longos - tanto no presente quanto no passado. O maior emperramento está no aumento do nível de complexidade (que é a única direção que pode ser identificada na evolução, e é inerente a ela como algoritmo, justamente porque ela tem dificuldade em criar complexidade - a complexidade é a evidência de sua atividade acumulada unidirecional).



Na verdade, o evento central na evolução até agora foi a criação de um algoritmo de desenvolvimento de tipo diferente - não evolutivo. O surgimento do cérebro não foi necessariamente a criação de um algoritmo de desenvolvimento, já que o desenvolvimento do indivíduo não é necessariamente o desenvolvimento da espécie. Apenas quando o desenvolvimento foi transmitido de geração em geração - surgiu um algoritmo competidor à evolução, e a partir deste estágio (e não do estágio do surgimento do cérebro) o novo algoritmo criou uma nova complexidade muito mais rápida. A linguagem humana era um novo código genético - memória - que permitia transmitir informação de geração em geração, mas esta memória não é fundamentalmente diferente da genética (que também é essencialmente uma memória linguística), e sua mera existência não necessariamente criaria um algoritmo de tipo diferente do algoritmo evolutivo.

Portanto, devemos perguntar: realmente apareceu pela primeira vez no planeta um novo algoritmo, ou trata-se apenas de hardware mais rápido e flexível em ordens de magnitude (em vez de um genoma fixo - a informação linguística muda rapidamente), mas o próprio algoritmo de desenvolvimento ainda é evolutivo, e ainda o desenvolvimento humano é determinado por replicação e mutações aleatórias? Pode-se argumentar, por exemplo (como argumenta a modernidade) que a arte é fundamentalmente um algoritmo evolutivo, ou seja, sem direção, e criada por mecanismos primitivos de modas alternadas, imitação, variações e quebra de convenções (mutações) que não têm direção (além da própria mudança)? Talvez esta seja uma descrição válida de todo desenvolvimento cultural, ou mesmo científico (quebra de paradigmas)?

Bem, o novo algoritmo tem características completamente diferentes do anterior. Se a evolução é um algoritmo de otimização, e portanto naturalmente fica preso em máximos locais, o novo algoritmo é um algoritmo de aprendizagem, e portanto desde seu surgimento causa mudança constante, com muito pouca estagnação (a Idade Média é a exceção na história e não a regra) - assim nosso planeta foi lançado em um estado de mudança constante e acelerada (o que não era verdade na evolução, que não tinha aceleração inerente notável). O que distingue a aprendizagem da evolução? Como um algoritmo de aprendizagem - por exemplo, desenvolvimento cultural ou científico - é fundamentalmente diferente de um algoritmo de otimização?

A diferença fundamental não está na parte de imitação e replicação. Mesmo que a velocidade e eficiência sejam diferentes - ainda é basicamente o mesmo mecanismo de cópia. A diferença está justamente no mecanismo de mutação - que foi substituído pelo mecanismo de criatividade. Mesmo que o lado da preservação seja no final o mesmo preservação - o lado da mudança não é mais aleatório, e não resulta de uma perturbação no mecanismo de preservação e cópia, como uma espécie de subproduto dele. Este é um segundo mecanismo completamente independente da preservação, que ativamente cria mudanças nas direções que escolhe. A criatividade na linguagem (e na literatura) não resulta de erros de revisão ou transmissão (telefone sem fio). Há aqui um mecanismo que não é construído apenas sobre tentativa e erro mais rápidos em direções aleatórias - mas sobre mudança em uma direção específica, escolhida. Daí resulta sua eficiência muito maior no processo e sua aceleração.



Uma philosophy-of-learning que entende isso colocará no centro de sua concepção do ser humano a ideia de aprendizagem - e verá a superioridade e singularidade humana em sua capacidade criativa, que em combinação com imitação e cópia cria aprendizagem. Diferentemente dos animais ao nosso redor, os seres humanos se entediam rapidamente. Temos um impulso natural para a criatividade e um impulso para a mudança. O conservadorismo não nos é mais natural que a inovação - ao contrário do que pregam elementos conservadores na sociedade. Às vezes criamos sistemas com tendência ao conservadorismo excessivo e estagnação (as religiões na era moderna) ou à inovação excessiva e dispersão (a arte na era moderna), e às vezes criamos sistemas de aprendizagem que funcionam bem (a ciência moderna, a literatura moderna). Mas o impulso de inovação, como impulso independente que não é uma falha no impulso de preservação - nos é inerente.

Portanto, o equilíbrio evolutivo entre conservadorismo e inovação que muitos pregam - como uma espécie de meio-termo e "dourado" da taxa de mutações - é uma ideia falsa e prejudicial. Isso porque não se trata do mesmo mecanismo, que tem um único parâmetro (fidelidade da preservação à fonte) como na evolução, mas de dois mecanismos separados que criam a aprendizagem: ou seja, dois vetores. Portanto, não é um parâmetro que precisa ser equilibrado, mas dois vetores separados e independentes que é melhor que operem com toda sua força - e não se cancelem, compensem ou "equilibrem" um ao outro. Devemos aspirar a um sistema que tenha tanto um imenso impulso para preservação e transmissão das conquistas do passado - quanto um imenso impulso para inovação e novas conquistas. Por exemplo, uma cultura que preserva sua tradição zelosamente, mas também inova zelosamente. Um criador versado nos clássicos que arde de admiração pelo passado - mas também arde com impulso de inovação. Um pai que transmite a cultura profundamente à criança - e também uma profunda alegria de inovação.

O resultado da ideia de equilíbrio são dois vetores fracos: muito pouca preservação cultural e muito pouca inovação cultural. A ciência moderna funciona bem não porque alcançou por mão invisível um "equilíbrio sagrado" entre conservadorismo e inovação, mas porque ambos os fatores - transmissão do conhecimento acumulado e busca por novo conhecimento - operam nela com força. Se a literatura contemporânea está progressivamente esquecendo a tradição literária, isso não a prejudica por causa da quebra do equilíbrio entre conservadorismo e inovação - mas porque está perdendo uma das duas pernas que lhe davam altura. Portanto, no excesso de inovação não se deve tratar suprimindo a inovação - mas aumentando o conservadorismo e cultivando a tradição. E no excesso de conservadorismo não se deve tratar destruindo a tradição - mas cultivando a inovação. Na evolução é um jogo de soma zero - mas não na aprendizagem, onde imitação e inovação se complementam. Grandes obras foram criadas de colisões gigantescas entre poderosos impulsos de inovação e preservação, e não de experimentos controlados e bem equilibrados em suas doses de inovação e conservadorismo (cujo resultado carece de profundidade e força interior).



A compreensão de que o algoritmo de aprendizagem somos nós - e que a aprendizagem é a condição humana - pode fornecer a resposta para a maior lacuna filosófica de nosso tempo. Se a philosophy-of-learning do passado lidava com questões da morte e do sentido da vida - para que devemos viver e para que morrer - o impacto dessas questões se atenuou quando os impulsos de conservadorismo e inovação - impulsos de aprendizagem - foram substituídos por impulsos de otimização evolutivos e claramente animalescos: prazer e sofrimento. Mas uma questão básica permaneceu sem resposta na philosophy-of-learning do prazer e sofrimento: por que devemos trazer filhos ao mundo? De fato, a visão de mundo e do ser humano nascida sob sua inspiração não fornece qualquer resposta convincente para isso, e há até experimentos filosóficos contra a procriação.

O argumento "biologicista" de que devemos ter filhos por causa do algoritmo evolutivo não se sustenta, e confunde descrição com causa. De fato, todos nascemos como parte desse algoritmo, que é uma descrição válida do passado, mas por que isso deveria constituir uma causa válida e justificativa para nossas ações no presente? O algoritmo evolutivo não somos nós - e como seres humanos somos bastante alheios a ele (por isso levamos milhares de anos até descobri-lo - ele não nos é natural). Viemos de outra história: de um algoritmo de aprendizagem. E é justamente neste algoritmo que está a razão para trazer filhos ao mundo. Quem não mantém identificação com a ideia de aprendizagem - de fato não há razão válida para que tenha filhos. Isso certamente não maximiza o prazer. E diferentemente dos animais, trazer filhos sem motivo não é suficiente para o ser humano - porque quando filhos são trazidos sem motivo isso se reflete mais que tudo em sua educação (ou na falta dela).

Assim de fato parece a geração de crianças de hoje: crianças trazidas ao mundo sem motivo. Apenas uma profunda identificação com o algoritmo de aprendizagem em nossa base, com seus fortes impulsos de conservadorismo e inovação, e falta de identificação com o algoritmo evolutivo, pode justificar a educação de crianças - e criar uma geração de crianças que valha a pena trazer e ensinar. Da mesma forma, apenas uma profunda identificação com nossos dois impulsos algorítmicos básicos - aprendizagem por imitação e aprendizagem criativa - pode criar uma grande cultura. Não criamos filhos por impulso de autopreservação - e não tentamos criar cópias de nós mesmos (que se corrompem aleatoriamente) - mas tentamos deliberadamente criar novos e aprimorados modelos, a partir de profundos impulsos de aprendizagem e criação que existem em nós para ensinar nossos filhos e criá-los.

A mudança ao longo da vida que uma pessoa (e seu cérebro) passa da inovação para o conservadorismo - é a razão de nossas mortes, e portanto da necessidade de nossos filhos. A morte transfere nosso legado do estado criativo para o estado conservador, e daí a grande transformação que ocorre em nós em relação ao legado de uma pessoa desde o momento de sua morte. Assim, por exemplo, um artista ou criador que morre é transferido irreversivelmente do reino dos impulsos criativos para o reino dos impulsos de preservação e tradição, e assim o valor das obras de um pintor salta com sua morte ("morte adiciona zero ao preço"). Daí a grande indulgência que sentimos pelo legado de alguém com quem não necessariamente nos identificávamos em vida - no momento de sua morte, ou nossa capacidade de nos conectar emocionalmente com o legado de culturas passadas (quando frequentemente temos dificuldade em apreciar a cultura do presente).

Quando alguém ou algo morre - abre-se diante de nós um novo caminho para nos conectarmos a ele, mas assim também quando ele nasce - e apenas nossa capacidade de nos conectar à inovação que virá de uma criança (e que já não virá de nós) justificará seu nascimento e sua educação não dogmática - mas cultural (e não como um monstro de otimização - como as crianças de hoje). Nós não somos nossos genes - porque somos um algoritmo de aprendizagem e não um algoritmo genético. Não viemos ao mundo para otimização. A criatividade é a capacidade de aplicar considerações meta, acima da direção aleatória - e avançar além da barreira do máximo local - para um estado menos ótimo, mas mais avançado em termos de aprendizagem, graças ao motivo de inovação que existe em nós.



Tudo isso é verdade quando consideramos o mundo do homem. Mas o paradoxo de Fermi pede para considerar outros mundos, que nos aguardam no futuro ou no espaço (na verdade, um paradoxo profundo como esta investigação é o pensamento mais profundo disponível para nós hoje sobre estes mundos). Então - por que deveríamos supor que o algoritmo de aprendizagem é o último e mais sofisticado algoritmo, e que não há algoritmo mais eficiente que ele, assim como ele é mais eficiente que a evolução?

Se de fato existe tal algoritmo, ou se no universo há capacidades computacionais que superam as químico-elétricas (nas quais toda a biologia e seus dois algoritmos se baseiam: evolução e aprendizagem), então pode haver uma terceira era algorítmica. Até agora, o paradoxo de Fermi deriva do fato de sermos os únicos na segunda era algorítmica, a da aprendizagem, e nos parece que a primeira era algorítmica, a evolutiva, pode ser substituída relativamente facilmente pela segunda era. Mas e se os dias da segunda era são naturalmente curtos, e ela é rapidamente substituída pela terceira era, e por isso não vemos civilizações galácticas gigantes, como esperaríamos da segunda era, expansiva, onde o crescimento exponencial da quantidade de processadores é idêntico ao desenvolvimento da capacidade de aprendizagem da espécie?

Se todo algoritmo cria um processo evolutivo, então conhecemos um limite físico válido para o poder computacional de um algoritmo que se expande fisicamente na galáxia - a velocidade da luz. Naturalmente, percebemos a expansão de uma cultura para o espaço como sua direção natural, já que é assim que procedemos até agora na Terra. Mas e se a direção natural para o desenvolvimento computacional é oposta? Afinal, assim como dezenas de ordens de magnitude nos separam do universo, também dezenas de ordens de magnitude nos separam do comprimento e tempo de Planck. Então, por que preferir os grandes aos pequenos?

De tudo que sabemos sobre computação, há uma vantagem computacional decisiva para a expansão da cultura justamente para o espaço minúsculo, para a nanometria e computação quântica e além - até as cordas. Talvez dentro de um grão de poeira seja possível criar tecnologicamente mais poder computacional do que na expansão de uma cultura pelos espaços da galáxia: porque a concentração, miniaturização e pequenez são o principal na velocidade de computação, e junto com elas se manifestam teorias físicas com poder computacional inconcebível, como a teoria quântica (e qual seria o poder de um computador de cordas?). O paradoxo de Fermi depende de um efeito de convergência do primeiro algoritmo, o evolutivo, para o segundo algoritmo, o de aprendizagem, mas e se tal efeito não existe - ou é de curta duração - e as culturas convergem rapidamente para um terceiro algoritmo ou existe um caminho alternativo para ele?

E finalmente, se assumirmos que as leis da natureza não são infinitas, e que existe uma teoria física unificada que explica todo o universo - e talvez até uma única fórmula - então toda cultura avançada chega a ela em algum estágio. Neste estágio apenas a matemática é infinita, e não há nenhuma descoberta significativa escondida nas extensões do universo. No final, todas as tecnologias serão mapeadas, e toda ideia com base física será esgotada, e apenas o cálculo cultural e matemático continuará (assumindo que a matemática é infinita em termos de seu conteúdo essencial - uma suposição que pode estar errada e deixar apenas o desenvolvimento cultural no campo). Uma cultura que chegou a este estágio não tem interesse em se expandir pelo universo e explorá-lo - ela o esgotou.



O paradoxo de Fermi é a razão mais convincente para temer pela segurança da humanidade - e por um último holocausto verdadeiramente final. Se a lógica subjacente ao paradoxo é válida - provavelmente estamos perdidos, de uma forma ou de outra. Mas também devemos considerar quais são os possíveis caminhos de perdição "abertos" para nós para avaliar as implicações do paradoxo. Se não há um grande filtro atrás de nós: o que poderia ser o grande filtro à nossa frente? Quase qualquer forma possível que pensarmos para nossa destruição não atenderá à condição básica do paradoxo: um filtro de uma em algumas ordens de magnitude. Talvez a maioria das culturas no universo se autodestrua através de guerra nuclear, ou vírus geneticamente modificado, mas é difícil acreditar que apenas uma cultura em cem ou mil sobreviva a tal autodestruição. Sobre o aquecimento global nem vale a pena falar - é uma piada quando comparado à magnitude do paradoxo. Entre todas as possibilidades que podem sequer ser concebidas por nós, há apenas três que atendem aos requisitos do paradoxo:

• Uma experiência física que a ciência chegará mais cedo ou mais tarde em qualquer desenvolvimento razoável dela - que tem consequências completamente destrutivas e completamente imprevisíveis, pela natureza da teoria física (ou seja, nenhuma civilização é capaz de prevê-las). Isso, semelhante ao pânico que a mídia criou sobre a criação de um "buraco negro" artificial, ou algum tabu que existe no universo sobre computação quântica, ou alguma outra ação que causa ruptura do espaço-tempo - algo que acontece apenas em circunstâncias muito específicas do ponto de vista físico, que só podem ser criadas artificialmente. Esta é quase uma razão "física" para destruição. Uma espécie de armadilha que nos espera nas próprias leis da natureza. Este é um comportamento completamente diferente de qualquer lei natural conhecida - mas pela própria natureza desta possibilidade, é uma lei assim.


• Nossa destruição por outra raça inteligente, por razões que não temos capacidade de imaginar (razões religiosas?). Esta é quase uma razão biológica para nossa destruição, que deve derivar da própria natureza da evolução e teoria dos jogos (competição, hostilidade, jogo de soma zero) - e do fato da existência de uma raça anterior que está acima de nós na cadeia predador-presa (ou destruidor-destruído). Esta é uma razão que deriva sua lógica da evolução, ou seja, de um processo conhecido e natural no universo, mas é estranha para nós - somos motivados pela aprendizagem e não pela evolução, e não destruiríamos outras raças muito inferiores a nós. Como o extermínio nazista - seria uma destruição que não é utilitária - mas ideológica-evolutiva-racial. Só através da ideologia se pode explicar por que não fomos destruídos até agora - e ainda pudemos contemplar os céus vazios, aterrorizantes.


• A razão mais provável - e mais próxima: algo relacionado à natureza da inteligência artificial. Esta é quase uma razão matemática para destruição, porque deriva de qualquer inteligência artificial possível. Esta razão é a mais provável justamente porque é a mais próxima: a destruição deve acontecer antes que tenhamos tempo de nos expandir pela galáxia, ou mesmo criar um sinal significativo nela, que outros possam identificar.

O paradoxo de Fermi lida com incerteza de ordem muito alta: algo que não podemos saber que não sabemos - mas se podemos sequer supor onde está a maior incerteza visível (e portanto onde mais provavelmente está escondido o holocausto) - é no item c. Diante de um desafio global da magnitude do paradoxo, a abordagem conservadora de "vai ficar tudo bem" porque "estava tudo bem" até agora perde seu significado e validade, porque se trata de algo que por sua natureza é uma inovação inconcebível. Como o holocausto judeu, o paradoxo de Fermi torna o até então inconcebível em concebível, e isso acontece antes mesmo de você perceber o que está acontecendo, e quando já é tarde demais. É algo sem precedentes por sua própria natureza e definição: o mais sem precedentes que se pode conceber. Portanto, ele arranha o limite do conhecimento (e talvez além dele), incorpora a questão do fim em seu sentido mais secular possível (e na verdade - poderia ser considerado uma forte evidência para a existência de Deus e sua providência), e representa o ápice da descrença no homem, no universo e na natureza - na biologia, na física e talvez até na matemática.

Como se trata de um problema tão difícil - apenas a philosophy-of-learning pode tentar lidar com ele hoje, e as implicações do paradoxo lhe dão uma importância que nunca teve antes. Nenhum problema filosófico desde sempre foi tão angustiante quanto o paradoxo, ao lado do qual problemas filosóficos clássicos na tradição cética parecem brincadeira de criança, e ele leva ao extremo paradoxal a afirmação com a qual a philosophy-of-learning começou: sei que nada sei. O paradoxo de Fermi é a questão filosófica mais urgente, difícil e profunda que se coloca para a philosophy-of-learning em nossos dias - e não há nada mais importante (e perturbador) para nossa agenda intelectual. Ele nos abre possibilidades perturbadoras e de longo alcance até o limite do pensamento humano (e aparentemente - além dele), e nos força a tentar saltar sobre abismos conceituais inimagináveis - nos quais caímos a cada passo neste problema, que está além do horizonte humano atual (e o que é especialmente aterrorizante - é assim que deve ser, se formos destruídos!). Eu, o netanyahista, não consigo decifrá-lo, embora ele perturbe constantemente minha paz. É profundo demais para mim.