A Moral das Redes versus a Moral dos Átomos

Se Nietzsche contrastou a moral dos escravos com a moral dos senhores e ridicularizou a concepção do bem e do mal através da historicização e genealogia da moral, é precisamente o uso da história de exemplos morais como base filosófica que pode resolver o problema da relatividade e historicidade da moral. De fato, a percepção da moral muda historicamente - mas a partir de uma justificativa filosófica da ética construída sobre o aprendizado moral. E o que aprendemos hoje sobre o ser humano nos leva a ver o grupo como o novo átomo moral - e a recuar do moralismo individualista

O Comitê Moral sobre Livros (Fonte)

Uma pessoa da Idade Média que fosse transportada para o presente talvez se surpreendesse com o smartphone, mas isso não lhe causaria uma dificuldade filosófica. O que realmente seria uma ruptura conceitual para ela é o esvaziamento do quadro moral, ou seja, que já não se pensa mais em uma pessoa como boa ou má, nem em um grupo como bom ou mau, ou em uma ação como boa ou má.

Pela esquerda, o indivíduo foi esvaziado de seu significado ético, porque todo palestino específico (por exemplo) é um sofredor e uma vítima, e cada pessoa se decompõe em falsas consciências que lhe foram implantadas. Todo sistema que é decomposto em elementos perde significado ético, porque mesmo uma organização terrorista é composta de pessoas manipuladas e desafortunadas, e o próprio ser humano é composto de problemas psicológicos, educacionais, genéticos, etc. Pela direita, a insistência anacrônica em ver o ser humano como eticamente responsável, sem se interessar pelos componentes e causas, é algo que não ajuda na prática a tratar seus problemas e contradiz o conhecimento acumulado sobre ele - ou seja, a atual concepção do ser humano.

Portanto, a moral focada no indivíduo como átomo moral perdeu sua validade, e o ser humano e todas as suas ações são vistas como parte de uma rede externa. Por isso, deve-se entender que a moral não se aplica a átomos, mas sim a redes. O palestino não é culpado, mas seu movimento nacional é culpado, e só em relação a ele se pode discutir responsabilidade moral. Apenas o grupo deve ser punido ou recompensado e julgado, não o indivíduo (que sofre ou se beneficia como parte do grupo). O indivíduo não tem significado moral, e seu sofrimento ou culpa ou intenções ou desejos não têm relevância para a discussão moral, apenas os de seu grupo. A moral é o julgamento de um sistema de fora, não uma moral kantiana de intenções, porque até Hitler tinha boas intenções.

A ideia de Hitler como arquétipo, e o uso do Holocausto como paradigma, são adequados para uma moral da philosophy-of-learning do aprendizado, no aprendizado baseado em exemplos. Em tal philosophy-of-learning, toda teoria moral deve se apoiar em exemplos históricos autorizados, que já aprendemos serem a personificação do mal ou do bem, ou que têm um valor consensual, e mostrar que consegue dar a todos eles o valor que concordamos, e por outro lado prever melhor exemplos futuros, ou pelo menos em novas direções significativas.

Portanto, toda teoria moral é essencialmente uma hipótese de um algoritmo de aprendizado de máquina que aprende com exemplos, e a discussão avança quando a história avança e traz novos exemplos que as teorias anteriores não previram corretamente, ou não com intensidade suficiente. Por exemplo, uma teoria que não se opõe fortemente ao Holocausto - não é moral. Não porque nosso objetivo seja encontrar a moral que nos levará o mais longe possível do Holocausto (e assim competimos por explicações cada vez mais profundas e fundamentais para ele, no pensamento equivocado de que a profundidade nos afastará do erro superficial), mas simplesmente porque ela não é suficientemente válida em termos de aprendizado. E esta é uma nova exigência da moral (e portanto aprendida!), que não existia antes do Holocausto - que apresente o Holocausto como a categoria moral mais negativa, e qualitativamente diferente das outras.

De forma exatamente paralela a isso, uma discussão estética deve se apoiar em obras-primas e obras ruins como exemplos para a base da discussão. E quanto à discussão epistemológica? Para isso, como em Kant, é necessário usar as ciências e a matemática como exemplos consensuais. E na ciência política: nazismo e democracia (antigamente - Roma era o exemplo). Ou seja, a philosophy-of-learning é um campo de aprendizado empírico que aprende com exemplos e se desenvolve a partir deles muito mais do que está disposta a admitir.