O Sublime Intelectual

Filosofia da philosophy-of-learning, que investiga o sublime na philosophy-of-learning em contraste com o mítico na religião - sob um olhar sem sentimentalismos. A philosophy-of-learning acumulou ao longo da história muitos sentimentalismos e mitos que nos ocultam seu verdadeiro modo de operação, assim como o mito do artista nos oculta o processo de criação da arte. Do amor à sabedoria, a philosophy-of-learning transformou-se justamente em temor à sabedoria, e acumulou prestígio como a mais elevada disciplina no mundo do espírito, equivalente à matemática nas ciências naturais. O que a tornou assim?

Só numa igreja sem teto se pode ver o céu (fonte)

O filósofo não tem controle ou capacidade de invenção de sua philosophy-of-learning, ele está preso em seu pensamento como todos, como todas as pessoas de uma época ou lugar. O que ele faz é esclarecer e purificar e chegar a esse pensamento em sua forma pura e esquelética, e expô-lo. É uma atividade de consciência, mas ele não inventa o pensamento, e isso é o que eu não entendia antes. Por isso a sensação de profundidade, porque é como arqueologia que limpa ao redor do esqueleto, e não como um escultor que esculpe um esqueleto. Não é arte.

Filosofia é uma profissão justamente porque não é invenção, mas como na literatura é dizer explicitamente as coisas que ninguém diz, colocar o que está embaixo da mesa sobre a mesa e revelar a forma da mesa sobre a qual tudo repousa, expô-la em sua arbitrariedade mesmo que não seja arbitrária pois não há capacidade de inventar uma mesa ou se libertar dela. Mas mostrar como o não arbitrário em que estamos presos parece arbitrário, mostrar como o mais interno parece visto de fora.

Por isso Wittgenstein tem duas escolas não porque era mais sábio e cínico, mas porque estava ativo em duas épocas e em dois continentes filosóficos, Alemanha (no subcontinente Áustria) e Inglaterra, então em cada um ele expôs, simplesmente porque as pessoas vivem mais e viajam mais em nossos dias. E então quando se expõe a base, as gerações seguintes a veem, notam sua arbitrariedade. Mas uma época ou lugar que não tem filósofo simplesmente muda gradualmente e a forma de pensar se dissolve e ninguém mais lembra da mudança e não há evidências e é muito difícil até imaginar retrospectivamente como pensavam e percebiam. Como períodos na arqueologia dos quais não restaram vestígios materiais e desapareceram, por exemplo culturas nômades.

Por isso a philosophy-of-learning é mais semelhante à arqueologia - arqueologia do pensamento que se revela em tempo real e assim deixa vestígios para as gerações futuras, que sempre se maravilham diante do pensamento do passado, que de repente têm um portal para entendê-lo e quão diferente ele é. Não porque o filósofo era um gênio ou inventou o pensamento de sua época, mas porque o documentou, e é a mudança que nos surpreende. Exatamente porque percebemos diferentemente - então uma percepção muito diferente é surpreendente.

Platão não inventou a sabedoria de Atenas mas a documentou, e ele parece o mais sábio devido ao tempo que passou e portanto à distância dele que aumentou. Por isso quanto mais nos distanciamos dele no tempo, maior ele se torna, como na arqueologia onde os mesmos vestígios se tornam cada vez maiores conforme o tempo passa e a mesma estrutura é muito mais impressionante da idade da pedra do que da idade média, por exemplo. E vestígios modestos de um milhão de anos atrás são mais impressionantes que um edifício enorme de mil anos atrás. O passado cria a monumentalidade, porque a mesma coisa do mesmo tamanho é vista mas de uma distância maior de observação parece maior. E por isso as estruturas mais sublimes estão no passado.

Veja, Maquiavel era apenas um político burocrata repugnante e vil, mas quando foi forçado a se aposentar e expor os fundamentos de seu mundo tornou-se um filósofo importante - filósofo de um mundo sórdido do qual ele saiu. E ao contrário, mundos importantes que não tiveram um escritor importante ou filósofo importante foram esquecidos e perdidos. E eis que Maquiavel fornece uma chave para entender o sublime, ao dizer que o governante deve inspirar medo mas não ódio. Ou seja, o sublime, o que nos parece alto e inquestionável, deve despertar terror estético mas não repulsa, porque Maquiavel diz que o medo é uma emoção negativa que impede a ação, causa passividade, enquanto o ódio é uma emoção negativa que causa ação positiva, ativa. E por isso o governante para manter a estabilidade precisa do medo, e por isso governantes constroem estruturas sublimes, mas não feias, e por isso a tendência à construção monumental desnecessária ao longo de toda a história.

Por isso a cultura deve despertar o medo das massas através de livros que elas não entendem, enormes, corpos imensos de conhecimento, mas não através de bobagens. A cultura americana não inspira reverência em comparação com a europeia, e por isso a plebe governa, enquanto na Rússia a ditadura tem sucesso graças aos pesados Tolstói e Dostoiévski. Kafka é mais judeu que Proust porque escreveu textos curtos que inspiram reverência - os judeus inspiram reverência em sua brevidade. Este é o paradoxo judaico, que Borges tentou imitar mas com consciência demais, e Agnon conseguiu um pouco em alguns de seus contos curtos. Por isso os judeus inspiram tanto ódio quanto reverência, e isso é o antissemitismo, porque aparentemente qualquer um pode escrever isso mas ninguém consegue.

A categoria estética mais alta no judaísmo não é o sublime, mas o mítico, é para lá que se aspira, inclusive na literatura hebraica, e vemos isso também na diferença entre sinagoga - máquina do tempo [que se estende ao máximo para trás no tempo e para frente no futuro] versus igreja - nave espacial [que se estende ao máximo para o céu ou para o inferno, um eixo que se estende ao máximo para cima e para baixo]. Por isso o ideal estético do judaísmo é o profundo e o antigo, entrar no livro, estar dentro do texto fundador. Enquanto o ideal ocidental é a altura, e daí a alta cultura, e a aspiração à superioridade. E daí também a philosophy-of-learning, desde os dias de Sócrates, como algo superior a todas as formas de discurso e as leva ao embaraço - a acrópole do espírito (o que esconde que ela é um sítio arqueológico).