A Degeneração da Nação
Teologia Contemporânea (Parte 2): Os Três Grandes Desenvolvimentos Teológicos de Nosso Tempo
O que é a teologia de uma religião baseada no estudo da Torá, ou seja, a teologia judaica? É atribuir o mais alto significado religioso ao estudo da Torá, sendo que o estudo não é apenas (e nem principalmente) memorização e interpretação, mas inovação e criação, e acima de tudo - inovação e criação no próprio método. O ato religioso supremo é escrever uma nova Torá - criar um novo método - e por isso Moisés é o grande fundador e não o patriarca (Abraão), o conquistador (Josué) ou o rei (David). Portanto, a profundidade do método que Moisés nos ensinou não é a interpretação (estudar a Torá) - mas a criatividade (aprender da Torá): aprender a escrever Torá
Por: Felinos e Infinito
Teologia das obras-primas: Saiba o que está acima de você. O teto da escola teológica em Isfahan (fonte)
Teologia não é philosophy-of-learning da religião. Pois, ao contrário da tendência filosófica (provincial) dos teólogos judeus contemporâneos - teologia não é philosophy-of-learning. A philosophy-of-learning lida com o fenômeno religioso geral, enquanto a teologia é sempre particular dentro de uma religião específica, e no nosso caso - o judaísmo. Ou seja: teologia é aprendizado teórico - dentro do sistema, e não sua conceituação de fora (e certamente não sua explicação, no paralelo judaico da hasbará [propaganda] israelense, isto é, apologética). Na segunda metade do século XX, o século da linguagem, a teologia frequentemente se via como um estudo da linguagem religiosa (portanto, frequentemente era um projeto de tradução dela para outras linguagens, e vice-versa. Por exemplo: a linguagem filosófica geral, ou a linguagem intelectual contemporânea, ou a linguagem científica, ou a linguagem psicológica, e assim por diante. E houve também projetos de tradução mais esotéricos, como Liebes que traduziu todo o mundo místico judaico para o "grego", onde o Zohar se torna Eros, o mito é tudo, etc.).

Naturalmente, tais projetos de tradução e linguagem eram por natureza externos ao próprio aprendizado religioso, assim como a linguagem é externa ao que ela fala sobre, e portanto criaram uma alienação entre a religião e sua teoria, e no caso judaico - entre o estudo (da Torá) e a teologia. Isso se adequou à religião judaica atual como uma luva, ou como uma vestimenta a uma estátua, pois o que poderia ser melhor que uma ocupação externa (e se possível - ideológica) que permite a continuação dos processos internos de petrificação. É desnecessário dizer: a situação do judaísmo como religião é terrível. Órgãos centrais de renovação e criação foram eliminados dela no Holocausto e na modernidade, e ela mal sobrevive como uma religião viva (em contraste com ideologia, folclore tradicional, símbolo nacional, objeto das humanidades, rótulo na política de identidades, pano vermelho que irrita o mundo, doutrina ortodoxa, exército missionário de emissários, ou simplesmente fundamentalismo e extremismo - o indicador mais claro de morte interna, não de vida - e assim por diante. E o leitor já entende por si só, sem necessidade de explicação, o que pertence a qual corrente).

Na verdade, até mesmo o antissemitismo hoje está mais vivo que o judaísmo, e mostra sinais impressionantes de recuperação após o golpe mortal que também sofreu no Holocausto. Os judeus são um povo que muito briga consigo mesmo, se divide e se fragmenta, e em geral gosta de se atritar e fazer provocações e ser insolente e confrontar todo o mundo, e portanto sempre fazem (mesmo hoje) muito barulho, que naturalmente consegue despertar antissemitismo vivo. Mas todo o barulho do mundo não poderá a longo prazo cobrir uma morte interna de aprendizado (em contraste com distrair dela). Barulho e atrito externo não são criação e inovação internos, mas criam a ilusão de que algo está acontecendo, que o corpo está vivo - apesar do núcleo estar morto (afinal, há golpes, não?).

O rumor da morte do núcleo interno do judaísmo pode demorar até centenas de anos para chegar ao fim físico do judaísmo como fenômeno no mundo, mas sem uma renascença judaica, e talvez até uma revolução teológica - seu destino está selado. Tais processos de degeneração, estagnação e agonia espreitam todo fenômeno cultural - e o judaísmo não é diferente deles. Todos nós conhecemos fenômenos mortos, incluindo fenômenos religiosos assim, que continuam existindo por inércia, sem forças criativas internas significativas, e como fatores conservadores no mundo - e não inovadores. Este é nosso destino? Será que se revelará retrospectivamente, de uma perspectiva futura, que o Holocausto realmente foi o beijo da morte? Será que a religião mais antiga do mundo não conseguiu sobreviver ao fim da era moderna?

Durante o último meio milênio, o reator central de renovação do judaísmo de dentro era o núcleo do misticismo judaico. Portanto no judaísmo não se pode separar a teologia do núcleo místico - se queremos preservar as forças de vida e renovação que restam nele. Três desenvolvimentos externos ao judaísmo, aos quais o núcleo místico não soube reagir de forma alguma (assim como o judaísmo em geral), causaram-lhe um dano imenso de perda de relevância, mas também sinalizam as possíveis direções de renovação, em resposta aos desafios paradigmáticos que apresentam. Ou seja - estes não são apenas problemas, mas também direções de aprendizado.

Por outro lado, o nível de ameaça que apresentam é alto, porque uma lacuna de relevância é uma crise muito mais grave que apenas um problema não resolvido (ou sem solução). Em um problema não resolvido o aprendizado não chegou à sua conclusão ou solução satisfatória, mas sabe lidar com problemas e de fato lida com eles. Já em uma lacuna de relevância, o aprendizado do sistema - ou seja, a maneira como o sistema aprende, seu método - não é nem mesmo relevante para o problema. Tal lacuna requer uma mudança no próprio método, e portanto é muito mais difícil (e de fato sistemas culturais e outros frequentemente não conseguem renovar o método - e este é o fator de sua perda, e não problemas que seu método poderia resolver, e simplesmente ficou preso e não conseguiu, dos quais se recuperam após um golpe externo mais ou menos grave). No caso judaico, uma mudança no método requer uma mudança no método de estudo da Torá (e particularmente o método no mundo místico), e não apenas em seus conteúdos. A evidência da profundidade da crise de relevância é o dano estrutural e difuso em vastos corpos de conhecimento: em áreas inteiras do judaísmo, que são órgãos centrais nele. A morte é sempre um colapso de sistemas, ou seja, um dano grave e simultâneo em muitos dos sistemas do corpo doente, e não apenas em um sistema.

E estas são as três principais "lacunas-direções" no desenvolvimento teológico contemporâneo, organizadas por passado, presente e futuro:


Mas será que o judaísmo é sequer construído para se separar de seus corpos centrais que o transportaram através do exílio e até mesmo (com sucesso muito mais parcial) através da era moderna? Tchau tchau Cabalá? Tchau tchau Halachá? Tchau tchau Talmud? O que resta afinal? Bem - a própria Torá, a Torá escrita, ainda é forte, e como obra literária e como fundamento cultural não há contestação. E não apenas entre os religiosos, mas também entre os seculares. E não apenas entre os seculares, mas também entre os gentios. Também o Holocausto não é apenas uma ruptura, mas também um definidor de identidade de tremendo poder. Não é agradável admitir, mas para um corpo agonizante como o judaísmo - o Holocausto é também um ativo. Também as festas - ainda são fortes. Este é um sistema ritual que não perdeu seu vigor, e assim também o sistema ritual do próprio ciclo da vida e os rituais de iniciação e transição e luto, e em boa medida também o Shabat como sistema ritual semanal. A oração, por outro lado, morreu de forma bastante dramática com o Holocausto. E sua intensidade como sistema ritual (ou seja: muito mais desperdício de tempo diário do que no cristianismo e no islã) só trabalha contra ela, e só aumenta a angústia dela. Ou seja: ficamos com sistemas rituais de relativamente longo prazo, com o Holocausto, e com a Bíblia. Quase idêntico à identidade secular (que é o verdadeiro sismógrafo para a vida judaica, ou seja, para o que realmente está vivo e atraente nela). Onde está a religião?

Na verdade, é possível localizar a crise no sistema religioso de forma muito mais precisa, se olharmos para o método da renovação judaica. Sempre é preciso seguir o aprendizado. Qual é afinal o método que permitiu ao judaísmo sobreviver e se renovar em geral? Bem, uma vez a cada algumas centenas de anos, como ordem de grandeza, é escrita no judaísmo uma obra-prima, que é uma obra gigante (também quantitativamente), e constitui alimento espiritual para as gerações seguintes, que a interpretam e estudam, até a próxima obra, que também funda seu próprio campo e método. Ou seja: cada vez é escrita uma nova Torá, como parte do estudo da Torá. A Torá de Moisés. Os Profetas. A literatura dos Escritos. A Mishná e a literatura rabínica. O Talmud. O Zohar. E... ops, é isso? Simplesmente - a crise judaica (e talvez até mesmo o próprio Holocausto! que também resultou da falta de adaptação e aprendizado judaico) resulta simplesmente do fato de que não foi escrita uma nova Torá há muitos séculos. E portanto a Torá perdeu relevância. Se a coisa mais inovadora e perturbadora no mundo judaico ainda é a Cabalá, ou seja, um produto da Idade Média - então estamos com um problema (e um tremendo atraso). Esperaríamos que a situação fosse oposta, ou seja, que como na literatura moderna, ou como no encontro dos judeus com a cultura moderna, a modernidade produzisse uma inflação de obras-primas. Na verdade, seria estranho esperar que o judaísmo sobrevivesse sem seu método antigo: sem escrever uma grande obra-prima do espírito humano, da alma nacional, do gênio judaico - e da religião de Moisés.

Quão longe está o judaísmo de escrever tal obra? Muito muito. A resistência dentro dele a qualquer inovação desta magnitude é enorme, e ninguém de nenhuma corrente sequer começa a ousar tomar para si tal empreendimento (que provavelmente, e até agora assim foi, nem pode ser um empreendimento individual, mas sim um movimento literário completo). Pior de tudo - não há dentro do judaísmo atual absolutamente nenhum método criativo deste tipo, o que se reflete em zero tentativas assim nas últimas gerações: 0. E apenas após muitas tentativas e erros é possível sequer pensar em tentar sequer ter sucesso em uma missão de tal magnitude cultural. Nenhuma das obras anteriores foi criada em um dia. Nem em uma geração. E mesmo se Rambam talvez tenha escrito o Zohar completamente sozinho, ele foi produto de todo um movimento cabalístico ideológico, incluindo fortes tentativas anteriores (como o Livro Bahir, o Livro Yetzirá, e outros). Não há no judaísmo agonizante tais forças, que empurram nesta direção, ou qualquer compreensão sobre a urgência deste empreendimento, sobre sua necessidade, ou mesmo sua possibilidade. Não se pode abrir mão do Talmud, da Halachá, da Cabalá e da oração se não há o que os substitua. Ficaremos sem nada. Com identidade secular, reformista, tradicionalista, e assim por diante, ou seja, não com uma religião viva mas com folclore. Um espírito fantasma.

Portanto, a teologia judaica no momento atual não deve justificar a religião e tentar mantê-la ou fortalecê-la artificialmente em uma estrutura ideológica (externa). Não estamos na Idade Média, e justificativas para retornantes à pergunta/resposta são uma questão patética e até mesmo destrutiva do ponto de vista intelectual e de aprendizado (justamente boas justificativas têm um efeito anti-aprendizado). No momento em que houver dentro do judaísmo aprendizado, renovação e criação, naturalmente sua força de atração aumentará, como qualquer fenômeno cultural (exatamente como o cheiro de cadáver atual afasta dele judeus, até a assimilação. Perdeu seu vigor). O que uma teologia responsável - que é uma teorização religiosa honesta - deve fazer neste momento é se tornar uma teologia crítica (em contraste com a crítica secular da religião) e apontar para a profundidade da crise de aprendizado do sistema, para o colapso dos sistemas e métodos internos, e para a doença que se espalha nos membros - nos corpos da Torá. Em seguida, ela deve caracterizar a doença do aprendizado, mostrar os sintomas de métodos estagnados e não relevantes, e analisar o que causa o quê (para não nos ocuparmos apenas com sintomas em vez dos problemas profundos: os problemas metodológicos). E finalmente - ela deve propor direções concretas de cura: novos métodos religiosos relevantes (e não: métodos seculares que tratam da religião, porque estes a religião rejeitará como transplante estranho, como fez até agora). Porque a teologia de um corpo religioso-cultural doente se torna medicina cultural.

Mas a teologia, ou seja, a médica, deve lembrar que não é ela a doente. Não é nela que devem surgir os sinais de vida. Não é ela o campo da criação e inovação, mas sim a própria religião. Ela é apenas um jardineiro que quer crescimento (ou seja: aprendizado) no jardim, e fornece fertilizante e água, e seu objetivo é o crescimento de um novo galho na árvore e o dar frutos. Os três problemas que levantamos são também as três direções da solução, ou seja: toda obra-prima da religião atualmente - toda nova Torá (Torá messiânica? Torá da Terra de Israel? Torá que está por vir?) - deve lidar com estas áreas e crescer em novas direções. Podem até haver várias soluções reais (visão do fim dos dias) que competirão entre si, e fertilizarão todo o judaísmo para um florescimento espiritual - e assim ele terá sua ressurreição dos mortos. Mais ainda, é muito provável que qualquer solução verdadeira lidará com todas as três questões, e dará a elas uma solução que as conecta de formas profundas. Como pode parecer tal solução?

Primeiro de tudo, estamos diante do problema do gênero (profecia já não é mais relevante, certo?). Uma das razões pelas quais não há nenhuma tentativa séria de escrita "nesta direção" é que simplesmente não existe o gênero para tal escrita. Não existe o meio para escrever Torá em nossa era, não do ponto de vista cultural e sociológico, e pior ainda - não do ponto de vista literário. Portanto esta terá que ser uma obra que inventou seu próprio gênero (gênero da internet?) - exatamente como todas as grandes obras anteriores. Mas devido à degeneração que se espalhou no próprio mundo religioso, não há chance de criar tal obra dentro dele. Simplesmente não a publicarão (e não a considerarão). Não há possibilidade. Portanto o caminho mais provável que se pode tomar na situação atual é através da literatura justamente. Se S.Y. Agnon tivesse escrito tal obra, talvez com a força de sua genialidade ele teria conseguido ser não apenas nosso principal escritor, mas mais que isso. Assim também Kafka, certamente. Ou seja: precisamos de um Kafka religioso, ou um Ramadal de nossos dias, ou um Nachman de Breslov que viveu em nossa época até os 83 anos e não 38, ou um Freud cabalista nosso, ou um Moisés da era da informação, ou (talvez) um Elias (que criou o mundo da profecia bíblica profissional com a força de seu carisma). Outro problema é que em nossos dias uma pessoa sozinha, ou uma pessoa de carne e osso, provavelmente não pode estar por trás de tal obra. Esta tem que ser uma obra de um grupo - a voz da multidão como a voz do Todo-Poderoso - ou de um pseudônimo.

De qualquer forma, uma resposta puramente teórico-teológica aos problemas, ou uma resposta halachico-talmúdica como esta, não é uma resposta que dará resposta. Porque os problemas são mais profundos que sua redução a meros problemas na prática ou na teoria - são problemas profundos. E aqui a grande vantagem de um texto mítico-literário: ele pode tocar nestas camadas (a ação e o pensamento teórico) a partir de todas as camadas juntas - ou seja: ele pode ser profundo. Ele pode não separar entre o teórico, o prático e o narrativo. Portanto ele poderá fazer muito mais do que um texto que está limitado a um destes mundos (um novo Shulchan Aruch, por exemplo, não será aceito). E se ele for um grande texto - o judaísmo o aceitará, no final. Talvez sem escolha. Talvez com entusiasmo. Talvez com longa resistência (como aconteceu com o Zohar). Mas se sua influência for profunda - ele se tornará parte de seu núcleo secreto, e criará dentro dele nova vida.

Para a parte 1
Cultura e Literatura