토라 학습의 종교에 대한 신학, 즉 유대교 신학이란 무엇인가? 토라 학습에 최고의 종교적 의미를 부여하는 것이며, 학습은 단순한 암기와 해석이 아닌(주로도 아닌) 혁신과 창조이며, 무엇보다도 방법론 자체의 혁신과 창조이다. 최고의 종교적 행위는 새로운 토라를 쓰는 것 - 새로운 방법론을 창조하는 것이다. 그래서 모세가 위대한 창시자이며 조상(아브라함)이나 정복자(여호수아) 또는 왕(다윗)이 아닌 것이다. 따라서 모세가 우리에게 가르친 방법론의 깊이는 해석(토라를 배우는 것)이 아닌 창의성(토라로부터 배우는 것)에 있다: 토라를 쓰는 법을 배우는 것이다
신학은 종교철학이 아니다. 오늘날 유대교 신학자들의 철학적(지방적) 편향과는 달리 - 신학은 철학이 아니다. 철학은 일반적인 종교 현상을 다루지만, 신학은 항상 특정 종교의 영역 내에서 특수성을 가지며, 우리의 경우에는 - 유대교이다. 즉: 신학은 체계 내에서의 이론적 학습이지, 외부에서의 개념화가 아니다(그리고 확실히 이스라엘의 하스바라[대외 홍보]와 유사한 유대교적 변증론도 아니다). 20세기 후반, 언어의 세기에서 신학은 종종 종교적 언어를 다루는 것으로 자신을 인식했다(따라서 종종 그것을 다른 언어로 번역하는 프로젝트였고, 그 반대도 마찬가지였다. 예를 들어: 일반 철학적 언어, 또는 현대의 지적 언어, 또는 과학적 언어, 또는 심리학적 언어 등이다. 또한 더 비의적인 번역 프로젝트도 있었는데, 예를 들어 리베스가 모든 유대교 비의를 "그리스어"로 번역하여 조하르를 에로스로 바꾸고, 신화가 전부가 되는 등의 작업이 있었다).
물론 이러한 번역과 언어 프로젝트들은 본질적으로 종교적 학습 자체와는 외적인 것이었다. 마치 언어가 그것이 말하는 대상과 외적인 것처럼, 그래서 종교와 그것의 이론 사이에, 그리고 유대교의 경우에는 - (토라의) 학습과 신학 사이에 소외를 만들어냈다. 이것은 현재의 유대교에 장갑이 손에 맞듯이, 또는 옷이 조각상에 맞듯이 잘 맞았다. 내부적 화석화 과정의 지속을 가능하게 하는 외적(그리고 가능하다면 - 이데올로기적) 활동보다 더 좋은 것이 무엇이겠는가. 말할 필요도 없이: 종교로서의 유대교의 상태는 매우 나쁘다. 홀로코스트와 근대성으로 인해 혁신과 창조의 중심적 기관들이 상실되었고, 살아있는 종교로서 겨우 생존하고 있다(이데올로기, 전통적 민속, 국가적 상징, 인문학의 대상, 정체성 정치의 꼬리표, 세계를 자극하는 붉은 천, 정통파 교리, 선교사들의 군대, 또는 그저 근본주의와 극단주의 - 내적 죽음의 가장 분명한 표시이지 생명력이 아닌 - 등과는 달리. 그리고 독자는 이미 설명이 필요 없이 무엇이 어느 흐름에 속하는지 이해할 것이다).
사실, 오늘날 반유대주의는 유대교보다 더 살아있으며, 홀로코스트에서 자신도 받은 치명적인 타격 이후 인상적인 회복의 징후를 보여주고 있다. 유대인들은 자신들과 많이 싸우고, 분열되고 분할되며, 일반적으로 전 세계와 마찰을 일으키고 반항하고 무례하게 굴며 대립하기를 좋아하는 민족이기 때문에, 항상 (오늘날에도) 많은 소음을 만들어내며, 이는 당연히 살아있는 반유대주의를 불러일으키는데 성공한다. 하지만 세상의 모든 소음도 장기적으로는 내적인 학습적 죽음을 덮을 수 없다(그것으로부터 주의를 돌리는 것과는 달리). 외적인 소음과 마찰은 내적인 창조와 혁신이 아니지만, 핵심이 죽었음에도 불구하고 무언가가 일어나고 있다는, 몸이 살아있다는 환상을 만들어낸다(결국 타격이 있지 않은가?).
유대교의 내적 핵심의 죽음에 대한 소문이 세상에서 유대교가 현상으로서 물리적 종말을 맞이하기까지 수백 년이 걸릴 수 있지만, 유대교적 르네상스 없이는, 어쩌면 신학적 혁명 없이는 - 그 운명은 이미 결정되었다. 이러한 퇴화, 정체, 쇠퇴의 과정은 모든 문화적 현상을 위협하며 - 유대교도 다르지 않다. 우리는 모두 죽은 현상들을 알고 있으며, 그러한 종교적 현상들을 포함하여, 의미 있는 내적 창조력 없이 관성에 의해 계속 존재하며, 세상에서 보수적인 요소로서 - 혁신적이지 않은 채로 존재한다. 이것이 우리의 운명인가? 미래의 관점에서 볼 때, 홀로코스트가 정말로 죽음의 키스였다고 판명될 것인가? 세계에서 가장 오래된 종교가 근대 시대의 종말을 살아남지 못한 것일까?
지난 500년 동안, 내부로부터 유대교를 혁신하는 중심적인 에너지원은 유대교 비의학의 핵심이었다. 따라서 유대교에서는 그 안에 남아있는 생명력과 혁신의 힘을 유지하고자 한다면 신학을 비의의 핵심으로부터 분리할 수 없다. 유대교 외부의 세 가지 발전, 비의의 핵심이 전혀 대응하지 못했던(그리고 유대교 전체도 마찬가지로), 관련성 상실이라는 엄청난 피해를 입혔지만, 동시에 그들이 제기하는 패러다임적 도전에 대한 응답으로서 가능한 혁신의 방향도 표시한다. 즉 - 이것들은 단순한 문제가 아니라 학습의 방향이기도 하다.
반면에, 그들이 제기하는 위협의 수준은 높다. 왜냐하면 관련성의 격차는 단순히 해결되지 않은 문제(또는 해결책이 없는)보다 훨씬 더 심각한 위기이기 때문이다. 해결되지 않은 문제에서는 학습이 완료되거나 만족스러운 해결책에 도달하지 못했지만, 문제를 다루는 방법을 알고 있으며 실제로 다루고 있다. 반면에 관련성 격차에서는 시스템의 학습 - 즉 시스템이 학습하는 방식, 그것의 방법론 - 이 문제와 전혀 관련이 없다. 이러한 격차는 방법론 자체의 변화를 필요로 하므로 훨씬 더 어렵다(실제로 문화적 시스템과 다른 시스템들은 종종 방법론을 혁신하는데 실패하며 - 이것이 그들의 상실의 원인이 되며, 그들의 방법론이 해결할 수 있었던 문제들이 아니라, 단순히 막혔고 성공하지 못했던 문제들, 이는 더 심각하거나 덜 심각한 외부적 타격 후에 극복된다). 유대교의 경우, 방법론의 변화는 토라 학습의 방법론(특히 비의 세계의 방법론)의 변화를 필요로 하며, 단순히 그 내용의 변화만이 아니다. 관련성 위기의 깊이에 대한 증거는 광범위하고 기초적인 손상이 넓은 지식체계에 미치는 것이다: 유대교의 전체 영역에서, 이는 중심적인 기관들이다. 죽음은 항상 시스템의 붕괴이다, 즉 단 하나의 시스템이 아닌 병든 신체의 많은 시스템들에 동시에 심각한 손상을 입히는 것이다.
그리고 이것이 현대 신학적 발전에서 중심이 되는 세 가지 "격차-방향"이며, 과거, 현재, 미래 순으로 정리되어 있다:
- 과거의 문제: 홀로코스트 - 역사는 종교에 신학적 제로 포인트를 만들었다. 사실상, 홀로코스트 이전의 모든 신학을 거의 버릴 수 있으며, 그것을 깊이 소화하지 못한 그 이후 세대에 만들어진 것도 마찬가지다. 홀로코스트 이전처럼 유대교를 계속할 가능성도 없고 그럴 수도 없다 - 어떤 영역에서도. 홀로코스트의 타격(여기서는 '타격'이라는 단어조차 적절하지 않다)은 치명적인 종교적 타격이자 어떤 종교도 극복한 적이 없는 신학적 지진이다 - 그것이 필요하지 않았기 때문이다. 이 파괴의 소화는 유대교의 모든 영역에서 아직 전혀 시작되지 않았으며, 유대교 내의 정상화 지지자들인 홀로코스트 부정론자들의 어리석은 의견과는 달리, 이 파괴는 시간이 지난다고 저절로 치유되지 않을 것이며, 균열처럼 유대교가 깨어나지 않는다면 그 안의 심연에 삼켜질 때까지 점점 더 넓어질 것이다.
이 파괴의 표현은 꽤 단순할 수 있다. 왜냐하면 대부분의 고전적 유대교 개념들(신의 섭리, 신앙, 상벌, 신 등)을 계속하면 - 있는 그대로 - 그것들이 모두 완전히 관련성을 잃었다는 것을 발견할 것이기 때문이다: 홀로코스트 이후에는 믿을 수 없다. 홀로코스트 이후에는 기도할 수 없다. 그 이전에 존재했던 어떤 텍스트에도, 어떤 영역에서도 그 이전에 존재했던 어떤 유대교적 개념에도 홀로코스트에 대한 답이 없다. 그리고 홀로코스트에서 완전히 관련성을 잃은 영역은 카발라인데, 이는 앞서 말했듯이 유대교의 사상적 핵심이었다(유대사상이 아닌). 신성, 다른 측면, 세계들, 결합들, 쉐키나[신의 현존], 내세, 천국과 지옥 등에 대한 모든 그들의 논의가 한순간에 농담이 되어버렸다. 카발라적 방법론은 있는 그대로는 성전 파괴나 스페인 추방, 심지어 근대성과 싸웠던 것처럼 홀로코스트의 파괴와 싸울 수 없다. 상징 창조, 신화 구축, 상위 세계로의 반영, 신성 내면화, 또는 인간 영혼 내 구조화와 같은 그들의 주요 방법론들 - 이 모든 것이 모든 재현을 넘어서고 모든 지적 또는 심리적 진정을 넘어서는 홀로코스트에 대해서는 무력하다. 아우슈비츠 이후에 껍질로부터의 불꽃 상승, "티쿤[수정]"과 심판과 힘의 속성에 대해 읽는 것? 글자들이 그저 페이지에서 떨어져 나간다.
- 현재의 문제: 성(性) - 성혁명이 할라카[유대교법]를 완전히 무력화시켰다. 더 이상 이성애적 및 동성애적 성과 관련된 거의 모든 규범적 성적 구조(다양한 금기 등)를 계속할 수 없다(이것은 동성애자들만의 문제도 아니고, 청소년들만의 문제도 아니고, 독신자들만의 문제도 아니고, 독신 여성들만의 문제도 아니고, 남성들만의 문제도 아니고, 만족스럽지 못한 기혼 여성들만의 문제도 아니고, 페미니스트들만의 - 즉 여성들만의 - 문제도 아니고, 이혼한 사람들만의 문제도 아니고...). 불행하게도, 이러한 구조들은 할라카법의 기초(어떤 주변적인 관습이 아닌)이며, 파괴는 매우 넓은 전선에서 일어나고 있다. 이러한 상황에 대한 모든 부정은 결국 할라카의 파멸로 이어질 것이며, 유대교의 규범적 유효성도 마찬가지일 것이다. 이론에서가 아니라면 - 실천에서 (즉, 끔찍한 위선이 생길 것이며, 이는 한편으로는 유대교의 가톨릭화, 다른 한편으로는 종교적 순간의 무슬림적 측면에서 근본주의화를 통해 내부로부터 그것을 무너뜨릴 것이다).
랍비 제도 자체가 세상으로부터 엄청난 관련성 격차에 처해 있으며, 그것이 이로부터 회복될 수 있다고 생각할 어떤 이유도 제공하지 않는다. 만약 유대교가 이 제도에 집착한다면 - 가톨릭 교회에 일어난 일이 정확히 유대교에도 일어날 것이다. 미투 운동과 랍비들의 성적 부패 사건들이 반복적으로 발생하는 현상은 이미 가톨릭의 소아성애와 동성애 스캔들을 연상시키며, 이는 랍비 개념의 최후의 못질이 될 것이다. 그리고 유대교가 이것과 함께 계속간다면 - 그것은 함께 묻힐 것이며, 스캔들 하나하나가 완전한 신뢰 상실로 이어질 것이다.
성이 그 영혼의 뿌리인 현대의 주체와 유대교의 충돌은 그것을 다른 주체로 바꾸는 데 성공하지 못할 것이며, 만약 시도한다면(실제로 시도하고 있다) 그 주체가 유대교를 제거할 것이다 - 그 반대가 아니라. 그리고 여기서 오히려 유대교는 기독교와 이슬람을 포함한 모든 종교들 중에서 가장 어려운 상황에 처해 있다. 이는 이성애자들에 대한 실천적 제한의 유효성 때문이며, 그 규범적 경직성 때문이다(슈페르버 랍비조차도 동성애를 허용할 수 없다). 이는 심지어 시아파 이슬람(성적으로 놀라운 유연성을 보여준다: 하룻밤 제한 결혼, 성전환 수술 등)보다도 더하다. 성의 기술화가 금기의 날카로움을 무디게 할 수 있다고 생각하는 사람들도 있지만 - 그러한 발전은 오히려 그것들을 더욱 공허하게 만들 것이다.
유대교의 법적 측면이 정당성을 잃어가는 속도와 그것의 경직성은 할라카 전체를 파괴할 것이며, 그것은 가톨릭 법이 될 것이다. 모든 시스템에서: 적응이 없을 때 - 파괴가 생긴다. 학습이 없고 언어로 변명이 시작될 때, 다음 단계는 시스템 외부로 학습이 이전되는 것이며, 살아있는 학습 시스템으로서의 시스템의 끝이다. "개혁주의", "보수주의", "반율법주의 분파" 등과 같은 모든 할라카 외적 선택지의 지속적인 비하와 제거는 할라카를 강화하지 않고, 오히려 내부로부터 회복할 수 있는 그 자체의 능력을 파괴한다. 그리고 한 명의 천재가 혁명을 일으킬 수 있는 카발라나 비밀 교리와는 달리, 할라카와 같은 거대하고, 퇴화되고, 둔중한 법체계 내에서 법의 변화를 기대할 수 없다.
예를 들어, 시스템의 문제를 부인하는 흔한 형태 중 하나는 그것을 페미니스트 혁명에서 비롯된 "페미니스트 문제"로 보는 것이다(따라서 여성 랍비나 더 여성적인 토라만 있으면 괜찮을 것이라고). 아니다, 이는 성적 혁명에서 비롯된 성적 문제이다(페미니즘 자체는 그것의 한 순간일 뿐이다). 유대교가 성에 대한 태도 때문에 파괴될 것인가? 거의 2천년 동안(그렇다, 항상 다른 선택지들이 있었고 지금도 있다!) 할라카와 랍비적 선택지가 유대교에서 너무나 지배적이었던 후에, 유대교가 거의 랍비의 형상과 동일시될 정도로, 랍비가 없는 유대교를 상상할 수 있을까? 랍비는 (내부로부터) 유대교의 가장 큰 적이다.
- 미래의 문제: 기술 - 토라 학습은 세계에서 가장 중요한 발전에 대해 (사소하고 가치 없는 것이 아닌) 거의 아무 말도 할 것이 없다 - 그것이 메시아적 발전이라는 점은 말할 것도 없다. 그렇다, "그" 메시아적 발전. 아마도 그것은 그렇게 보일 것이다. 현대 시대의 거대한 학습 시스템과 그 엄청난 성과들에 비해, 토라 학습 - 그리고 더욱이 그 중심인 탈무드 학습 - 은 단순히 관련성을 잃었다. 탈무드는 정보 시대와 네트워크상의 인간 시대의 지적, 인지적 발전과 경쟁할 수 없으며, 다가오는 신경-기술 시대는 말할 것도 없다. 이는 스마트폰 시대에 그런 책에 집중할 수 없는 능력(과 관심)의 문제만이 아니라, 지식의 네트워킹의 문제이다. 여기서 탈무드와 같은 고립되고 폐쇄된 지식의 섬은 현실, 세계, 발전, 미래와의 연결을 잃어버리고, 즉 어떤 관련성도 잃어버리며, 더 이상 그것에 맞설 수 없다. 왜냐하면 그것은 모든 것을 관통하기 때문이다. 더 이상 벽도, 게토도, 시스템 내부로의 요새화도 없다. 만약 토라 학습이 탈무드 학습으로 남는다면 - 그것은 오늘날 세계의 중심인 전인류적 학습과 통합된 기술-이념적 발전에 비해 치명적인 타격을 입을 것이다.
기술에 대한 저항으로서의 탈무드, 새로운 것에 대한 급진적 대안으로서의 고대와 같은 여러 순간들에는 한계가 있다. 그것은 멋지지만, 모든 혁신이 한쪽에만 있을 때(그리고 다른 쪽은 저항하고 소리치고 발을 구르며 뒤따를 때)는 장기적으로 지속될 수 없다. 오늘날의 거대한 "혁신들"은 이미 오래전부터 탈무드 영역에 있지 않으며, 이 시대의 천재들과 위대한 이들도 마찬가지다. 많은 학습자들의 탈무드에 대한 관심 부족은 단지 증상일 뿐이다. 왜냐하면 관심이 학습의 동기이기 때문이다. 따라서 살아있고 혁신적인 토라를 원한다면, 토라 학습의 중심으로서의 탈무드 학습이라는 생각을 극복해야 한다. 하지만 무엇이 탈무드를 대체할 수 있을까? 이것은 더 이상 "토라와 과학"에 대한 논의가 아니다. 왜냐하면 과학은 이론적이고 고립되어 있었으며 현자들만이 접근할 수 있었기 때문에, 정확히 탈무드처럼, 실제로는 탈무드가 (고인이 된 할라카를 통해) 과학보다 더 강했다. 반면에 "토라와 기술"은 이미 실천이다 - 행동 뒤에 마음이 따라온다 - 그리고 실천으로서의 기술은 어떤 할라카보다도 강하다.
예를 들어, 기술은 책을 파괴한다. 토라는 책이 아닌가? 아마도 그렇지 않을 수 있지만, 탈무드는 확실히 책이다. 밤낮으로 되뇌인다: 학습, 아 학습, 토라 학습... 누군가 유대교가 이 세계 질서를 바꾸는 세 가지 혁명으로부터 의미 있는 무언가를 배웠다고(즉, 진정으로 토라를 배웠다고) 주장할 수 있을까? 이러한 완전한 학습 부재는 내적 화석화와 죽음의 확실한 징후이지, 강인함과 힘의 징후가 아니다. 왜냐하면 학습은 종교를 포함한 문화적 현상의 생명력이자 활력이기 때문이다. 사실, 유대교의 이데올로기는 비학습이 되어버렸다. 자기 보존. 틈새를 지키기. 버티기. 저항하기. 학습에 저항하기. 그리고 이렇게 어떤 대가를 치르더라도 살아남으려는 강박이 오히려 멸망을 가져올 것이다. 자신의 어떤 것도 포기할 수 없고 깊은 수준에서 변화할 수 없는 사람은 전통을 지키는 것이 아니라 - 자신을 지키는 것이다. 왜냐하면 유대교의 전통은 오히려 학습이며 - 심지어 혁명적인 학습이기 때문이다. 그리고 이러한 혁명들 - 예를 들어 탈무드 현자들의 혁명이나 조하르의 혁명 - 을 높이 들어올려야 한다(시나이 산의 모든 토라라는 거짓된 이데올로기가 아니라). 탈무드에서 이러한 미래의 학습을 찾을 수 있다고 자신을 속이는 사람이 있을까? 즉, 탈무드가 유대교 학습의 미래이지 - 과거가 아니라고?
하지만 유대교가 유배를 견디게 하고 심지어 (훨씬 더 부분적인 성공으로) 현대 시대를 견디게 한 중심적 기관들과 분리될 수 있도록 만들어졌을까? 카발라 안녕? 할라카 안녕? 탈무드 안녕? 도대체 무엇이 남는가? 글쎄 - 토라 자체, 성문 토라는 여전히 강하며, 문학 작품으로서 그리고 문화의 기초로서 이의가 없다. 종교인들 사이에서뿐만 아니라, 세속인들 사이에서도. 세속인들 사이에서뿐만 아니라, 이방인들 사이에서도. 홀로코스트도 단순한 파괴가 아니라 엄청난 힘을 가진 정체성 정의자이다. 인정하기 불편하지만, 쇠약해가는 유대교라는 몸에게 - 홀로코스트는 자산이기도 하다. 축제들도 - 여전히 강하다. 이것은 생명력을 잃지 않은 의식 체계이며, 삶의 주기 자체와 통과 의례, 애도 의식들의 의식 체계도 마찬가지이고, 상당한 정도로 주간 의식 체계로서의 안식일도 마찬가지다. 기도는 반면에 홀로코스트와 함께 꽤 극적으로 죽었다. 그리고 의식 체계로서의 그것의 강도(즉: 기독교와 이슬람보다 훨씬 더 많은 일상적 시간 낭비)는 오히려 그것의 약점이며, 그것으로부터의 고통만 증가시킨다. 즉: 우리는 상대적으로 장기적인 의식 체계들, 홀로코스트, 그리고 성경과 함께 남았다. 세속적 정체성과 거의 동일하다(이것이 유대인의 삶에 대한 진정한 지진계이다, 즉 그들 안에서 실제로 살아있고 매력적인 것이 무엇인지에 대한). 종교는 어디에 있는가?
사실, 종교 체계의 위기를 훨씬 더 정확하게 위치시킬 수 있다. 유대교 혁신의 방법론을 살펴보면 된다. 항상 학습을 따라가야 한다. 유대교가 살아남고 혁신할 수 있게 한 방법론이 실제로 무엇인가? 음, 수백 년에 한 번씩, 대략적으로, 유대교에서는 걸작이 쓰여진다. 그것은 거대한 작품이며(양적으로도), 그것을 해석하고 학습하는 후대를 위한 영적 양식이 되며, 다음 작품이 나올 때까지 계속된다. 그 다음 작품도 자신만의 영역과 방법론을 설립한다. 즉: 매번 새로운 토라가 쓰여진다, 토라 학습의 일부로서. 모세의 토라. 예언자들. 성문서 문학. 미쉬나와 탈무드 현자들의 문학. 탈무드. 조하르. 그리고... 이런, 그게 전부인가? 간단히 말해서 - 유대교의 위기는(그리고 아마도 홀로코스트 자체도! 이는 유대교의 적응과 학습 부족에서도 비롯되었다) 단순히 너무 오랫동안 새로운 토라가 쓰이지 않았다는 사실에서 비롯된다. 그래서 토라는 관련성을 잃었다. 만약 유대 세계에서 가장 혁신적이고 파괴적인 것이 여전히 카발라, 즉 중세의 산물이라면 - 우리는 문제가 있다(그리고 엄청난 지체를 보이고 있다). 우리는 상황이 반대일 것이라고 기대했을 것이다. 즉, 현대 문학에서처럼, 또는 유대인들이 현대 문화와 만났을 때처럼, 현대성이 걸작들의 인플레이션을 만들어낼 것이라고. 사실, 유대교가 자신의 오래된 방법론 없이 살아남을 것이라고 기대하는 것은 이상했다: 인간 정신의, 민족 영혼의, 유대적 천재성의, 그리고 모세의 종교의 위대한 영적 걸작을 쓰지 않고서는.
유대교가 그러한 작품을 쓰는 것으로부터 얼마나 멀리 있는가? 매우 매우 멀다. 그 안에서 그러한 규모의 모든 혁신에 대한 저항은 엄청나며, 어떤 분파도 그러한 프로젝트를 감히 시도하려 하지 않는다(아마도, 그리고 지금까지 그래왔듯이, 개인적 프로젝트가 아닌 전체 문학적 운동이어야 할 것이다). 가장 심각한 것은 - 현재 유대교 안에는 이러한 종류의 창조적 방법론이 전혀 없다는 것이다. 이는 최근 세대들에서 그러한 시도들이 전혀 없다는 것에서 드러난다: 0. 그리고 많은 시도와 방황 후에야 그러한 문화적 규모의 임무에서 성공을 시도할 수 있다는 것을 생각할 수 있다. 이전 작품들 중 어느 것도 하루아침에 만들어지지 않았다. 한 세대에서도 아니다. 그리고 라모드 루자토가 혼자서 조하르를 완전히 썼다고 해도, 그는 이전의 강력한 시도들(예를 들어 바히르서, 예치라서 등)을 포함한 전체 카발라 사상 운동의 산물이었다. 죽어가는 유대교에는 그러한 방향으로 밀어붙이는 그러한 힘들이 없고, 이 프로젝트의 긴급성이나 필요성, 또는 심지어 가능성에 대한 어떤 통찰도 없다. 그것들을 대체할 것이 없다면 탈무드, 할라카, 카발라, 기도를 포기할 수 없다. 우리는 아무것도 없이 남을 것이다. 세속적, 개혁적, 전통적 등의 정체성과 함께, 즉 살아있는 종교가 아닌 민속과 함께. 유령.
따라서, 현재 유대교 신학은 종교를 정당화하고 인위적으로 이념적 구조(외부적)로 그것을 유지하거나 강화하려 해서는 안 된다. 우리는 중세 시대에 있지 않으며, 회의론자/신앙인들을 위한 정당화는 지적이고 학습적 관점에서 볼 때 한심하고 심지어 파괴적이다(오히려 좋은 정당화가 반학습적 영향을 미친다). 유대교 안에 학습, 혁신, 창조가 있을 때, 자연스럽게 그것의 매력이 증가할 것이다. 모든 문화적 현상처럼(정확히 현재의 시체 냄새가 유대인들을 멀어지게 하는 것처럼, 동화에 이르기까지. 그것은 시대에 뒤떨어졌다). 책임 있는 신학이 - 즉 정직한 종교적 이론화가 - 현재 해야 할 일은 비판적 신학이 되는 것이다(세속적 종교 비판과는 달리). 그리고 시스템의 학습적 위기의 깊이, 내부 시스템과 방법론의 붕괴, 그리고 기관들 - 토라의 몸들에 퍼지는 질병을 지적하는 것이다. 그 후에는 학습 질병을 특징짓고, 막힌 방법론들과 관련성 없는 방법론들의 증상들을 보여주고, 무엇이 무엇을 야기하는지 분석해야 한다(우리가 깊은 문제들 대신 증상들에만 매달리지 않도록: 방법론적 문제들). 그리고 마지막으로 - 구체적인 치료 방향을 제안해야 한다: 새롭고 관련성 있는 종교적 방법론들(그리고 종교를 다루는 세속적 방법론이 아니다. 왜냐하면 종교는 지금까지 그래왔듯이 그것들을 이물질 이식으로서 거부할 것이기 때문이다). 왜냐하면 아픈 종교-문화적 몸의 신학은 문화적 의학이 되기 때문이다.
하지만 신학, 즉 의사는 자신이 환자가 아님을 기억해야 한다. 생명의 징후가 그녀 안에서 나타나야 하는 것이 아니다. 그녀는 창조와 혁신의 영역이 아니라, 종교 자체가 그렇다. 그녀는 정원에서 성장(즉: 학습)을 원하는 정원사일 뿐이며, 비료와 물을 제공하고, 그의 목표는 나무에 새로운 가지가 자라고 열매를 맺는 것이다. 우리가 제기한 세 가지 문제는 또한 세 가지 해결 방향이다. 즉: 오늘날 종교의 모든 걸작 - 모든 새로운 토라(메시아적 토라? 이스라엘 땅의 토라? 미래의 토라?) - 는 바로 이 영역들에서 대처하고 새로운 방향으로 성장해야 한다. 심지어 서로 경쟁하고 전체 유대교를 영적 번영으로 이끌 여러 실제 해결책들(종말의 비전)이 있을 수도 있다 - 그리고 그렇게 그것은 부활할 것이다. 더욱이, 모든 진정한 해결책이 세 가지 질문 모두를 다루고 깊은 방식으로 그들을 연결하는 해결책을 제공할 가능성이 매우 높다. 그러한 해결책은 어떻게 보일 수 있을까?
우선, 우리는 장르의 문제에 직면해 있다(예언은 더 이상 관련이 없죠, 맞나요?). "그 방향으로" 진지한 쓰기 시도가 전혀 없는 이유 중 하나는 단순히 그러한 쓰기를 위한 장르가 존재하지 않기 때문이다. 우리 시대에 토라를 쓸 수 있는 매체가 존재하지 않는다. 문화적, 사회학적 관점에서도 그렇고 - 더 심각하게는 - 문학적 관점에서도 그렇다. 따라서 이는 이전의 모든 위대한 작품들처럼 자신의 장르를 발명해야 하는 작품이 될 것이다(인터넷 장르?). 하지만 종교적 세계 자체의 퇴화 때문에, 그 안에서 그러한 작품을 만들 가능성은 없다. 단순히 그것을 출판하지 않을 것이다(그리고 그것을 고려하지 않을 것이다). 가능성이 없다. 따라서 현재 상황에서 취할 수 있는 가장 합리적인 방법은 오히려 문학을 통하는 것이다. 만약 S.Y. 아그논이 그러한 작품을 썼다면, 아마도 그의 천재성의 힘으로 그는 우리의 최고 작가일 뿐만 아니라 그 이상이 될 수 있었을 것이다. 카프카도 마찬가지다, 확실히. 즉: 우리에게는 종교적 카프카, 또는 우리 시대의 라모드 루자토, 또는 38세가 아닌 83세까지 산 우리 시대의 브레슬라프의 나흐만, 또는 우리만의 카발라적 프로이트, 또는 정보 시대의 모세, 또는 (아마도) 엘리야(그의 카리스마의 힘으로 전문적인 성서적 예언의 세계를 만든)가 필요하다. 또 다른 문제는 우리 시대에는 한 개인, 또는 혈육을 가진 한 사람이 그러한 작품 뒤에 설 수 없다는 것이다. 이는 집단의 작품이어야 한다 - 군중의 소리가 전능자의 소리처럼 - 또는 필명의 작품이어야 한다.
어떤 경우든, 문제들에 대한 순수하게 이론적-신학적인 대답, 또는 할라카-탈무드적인 대답은 대답이 될 수 없다. 왜냐하면 문제들은 단순히 실천이나 이론만의 문제로 축소될 수 없을 만큼 깊기 때문이다 - 이것들은 깊은 문제들이다. 그리고 여기서 신화적-문학적 텍스트의 큰 장점이 있다: 그것은 이 모든 층위들(행동과 이론적 사고)을 모든 층위들로부터 다룰 수 있다 - 즉: 그것은 깊을 수 있다. 그것은 이론적인 것, 실천적인 것, 서사적인 것을 분리하지 않을 수 있다. 따라서 그것은 이러한 세계들 중 하나에 제한된 텍스트보다 훨씬 더 많은 것을 할 수 있을 것이다(예를 들어, 새로운 슐한 아루흐는 받아들여지지 않을 것이다). 그리고 만약 그것이 위대한 텍스트라면 - 유대교는 그것을 받아들일 것이다, 결국에는. 아마도 어쩔 수 없이. 아마도 열광적으로. 아마도 긴 저항을 거쳐(조하르에 일어났던 것처럼). 하지만 만약 그것의 영향이 깊다면 - 그것은 유대교의 비밀 핵심의 일부가 될 것이며, 그 안에 새로운 생명을 만들어낼 것이다.
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