저주가 축복이고 축복이 저주일 때: 축복하러 왔다가 저주하게 되고, 저주하러 왔다가 축복하게 됩니다. 유대교 세계에서 미학적 가치관의 혁명에 대한 신학에 대해, 유대교를 빛에서 어둠으로 끌어내리면서
우리는 실시간으로 우리 종교의 중요한 신학적 발전을 목격할 기회가 드물지만, 지난 5년 동안 유대교에 바로 그런 흥미진진한 사건이 일어났습니다. 현재 활동 중인 가장 중요하고 - 가장 위험한 - 유대교 신학자인 이샤이 메보라흐 [축복받은 자]의 유성과 같은 등장으로 말입니다. 그러나 메보라흐는 저주받은 신학자이며, 샤브타이주의 [17세기 유대교 이단 운동] 이후 유대교 영역에서 이런 신학적 폭탄이 만들어지지 않은 것 같습니다. 한편으로는 강력하여 그 영향과 발전이 세대를 걸쳐 광범위할 수 있고, 다른 한편으로는 명백하고 당연한 파괴 잠재력을 지니며, 그 과장적이고 역설적인 본질로 인해 극단화될 가능성이 있습니다 (이런 점에서 메보라흐는 이즈비차 [하시디즘의 한 분파], 최근 세대의 하바드 극단주의, 첫 세대 브레슬라프의 비밀 교리 등의 신학적 세계를 한 바퀴 돌아 앞지릅니다).
운명의 아이러니는 20세기의 가장 중요한 유대교 신학자들 중 가장 온건하고, 신중하며, 책임감 있는 사람 중 하나인 샤가르 [랍비 시몬 게르숀 로젠버그의 애칭]의 세계에서 바로 메보라흐와 같은 반낭만적이고, 변태적이며, 급진적인 사상가가 나왔다는 것입니다. 샤가르는 보수적인 성격을 가졌고 종종 낭만주의에 기울어 미화까지 했습니다. 아마도 이를 라브 쿡 [아브라함 이츠하크 쿡 랍비]의 조화로운 사상에서 그의 아들 츠비 예후다 쿡의 극단주의가 생겨난 방식과 비교할 수 있을 것입니다. 하지만 그 비교는 완전하지 않을 것입니다. 메보라흐는 항상 의심하고 주저하는 스승보다 훨씬 더 체계적이고 대담한 사상가이며, 많은 면에서 그를 능가합니다. 단순히 자신감에서뿐만 아니라 (이는 쿡을 계승한 신학적 난쟁이들과는 대조적입니다). 샤가르가 여우였다면 - 그의 책들이 모음집으로 구성되어 있고 포스트모더니즘에 대한 기본적인 매력에서도 드러나듯이 - 메보라흐는 고슴도치입니다. 그는 올해 명확한 중심을 둘러싼 체계적인 사상 3부작을 완성했습니다 - 그리고 그것은 놀랍도록 날카롭습니다. 실제로, 이 폭발하는 가시 덩어리가 앞으로 세대에 걸쳐 피를 흘리고, 근친상간을 저지르며, 사탄을 숭배할 가능성은 우리 시대에 만들어진 다른 어떤 중요한 유대교 신학보다 더 큽니다 (물론 이는 창시자의 의도와는 반대되지만, 급진적인 종교적 아이디어들은 자체적인 생명력을 가집니다).
그 이유는 꽤 간단하며, 메보라흐 프로젝트의 핵심에 그 빛나는 면과 분리할 수 없는 방식으로 뿌리를 두고 있습니다 (마치 "비상사태" 개념이 나치즘과 분리할 수 없는 것처럼, 그리고 메보라흐처럼 누가 "비상사태"를 좋아하겠습니까). 메보라흐의 신학은 통제 불가능한 방식으로 자체적인 극단화와 에스컬레이션 (그리고 아마도 파괴) 메커니즘을 내포하고 있습니다. 시한폭탄처럼 말입니다. 여기서 우리가 나눈 "칭찬"들, 예를 들어 병적이고 위험한 사상, 변태, 파괴성, 극단주의, 급진주의, 그리고 다른 "저주들"은 실제로 메보라흐에게는 진정한 (즉, 실재적인) 칭찬이며 그의 사상의 기본 개념입니다. 그는 지적인 춤을 추며 이들을 향해 끌립니다 - 마치 불나방이 불을 향해 가는 것처럼 말입니다. 왜냐하면 이 사상의 핵심은 바로 여기에 있기 때문입니다: 유대교 세계에서의 완전한 가치관 전복에 있습니다.
변명은 그만 - 병리학 만세
메보라흐는 다른 깊이 있는 사상가들처럼 네타냐후 [이스라엘 총리]가 "아인 하치 나미" [히브리어로 "그렇다"]라는 사상으로 특징지은 고전적인 유형의 사상가입니다. 이는 변명하지 않고 사과하지 않는 유형의 사상입니다 (이는 심지어 비비 [네타냐후의 애칭] 시대의 이스라엘성과도 관련이 있습니다! 실제로 병리학적 고집을 이상으로 신성시합니다): 당신들 (세속인들)이 우리 (종교인들)가 망가졌고 정신 나갔다고 말합니까? 그렇다면 우리가 망가지지 않았고 정말로 정신 나가지 않았으며, 사실 꽤 괜찮고, 당신들과 똑같다고 설명할 세속화된 종교 사상가들과는 달리 (그렇게 함으로써 세속화와 비판을 종교 내부로 내면화할 것입니다), 우리는 큰 소리로 자랑스럽게 말할 것입니다: 맞습니다, 우리는 정말로 망가졌습니다. 왜냐하면 그것이 바로 우리가 되어야 할 모습이기 때문입니다: 정신 나간 사람들. 그것이 바로 하나님 (완전히 망가지고 정신 나간)이 우리에게 원하는 것입니다: 병리학을.
만약 자유주의적 세속주의가 종교를 원시성, 반계몽주의, 비합리성, 비이성성으로 비판했다면, 우리는 변명하는 사상가가 되지 않을 것입니다. 오히려 우리는 그 비판을 우리의 깃발과 불기둥으로 받아들일 것입니다. 우리는 오히려 병리학과 비이성성을 극단화할 것입니다. 모든 끝이 다할 때까지: 반계몽주의는 순진하고 보수적인 하레디 [초정통파 유대교]에서 나오는 것이 아니라, 극단을 추구하는 사람에게 당연히 - 라캉 [프랑스 정신분석학자]에서 나옵니다 (정신 나간 사람들의 구루 - 그들이 심리학자이든 철학자이든 무책임하고 급진적인 철학자들이든, 지젝처럼 말입니다 - 그리고 실재에 대한 그의 열망은 오늘날 모든 파괴를 추구하는 사상의 무화과 잎입니다. 실재는 정신 나갔지 않습니까?). 샤가르가 메보라흐의 랍비라면 - 라캉은 그의 아드모르 [하시디즘 지도자]입니다. 샤가르는 아마도 그를 위해 지적 방법론을 해방시켰을 것입니다 - 하지만 라캉에서 그는 자신의 영혼의 뿌리를 찾았습니다. 전통에서 - 혁명으로. "문제"가 이상이 되고, 그것도 가장 강력한 종류의 이상이 됩니다: 종교적 이상.
기독교가 십자가에서 깊고 아마도 불가피한 신학적 변태를 받아들였다면, 메보라흐는 홀로코스트에서 유대교에 깊고 불가피한 변태의 메시지를 가져오려는 사람입니다. 만약 우리가 게르숌 숄렘 [유대교 신비주의 학자]의 논제를 받아들인다면, 샤브타이주의의 출현은 스페인 추방의 충격에서 비롯된 3-4번의 불가피한 움직임이었고, 3세대와 4세대에서 그것의 느리고 깊은 신학적 소화의 결과였습니다 (아버지의 죄를 3대와 4대까지 갚는다는 의미에서...), 홀로코스트는 너무나 급진적인 사건이어서 그가 만들어내는 홀로코스트 3세대와 4세대의 신학은 (어떻게 아니겠습니까?) 놀랍도록 급진적입니다 (실제로, 숨기지 않겠습니다 - 놀랍습니다). 그래서 정신의 역설적인 방식으로, 유대교 신학 안에 완전히 이질적인 급진성이 그것의 검은 거울 이미지에서 내면화됩니다: 나치 신학. 홀로코스트? 그렇습니다! 만약 스페인 유대교의 파괴가 그릇의 깨어짐을 만들어낸 균열이었다면, 홀로코스트는 훨씬 더 급진적인 반응을 초대합니다 - 여기서 전체 종교적 상태가 영구적인 비상사태가 되고, 재앙이 종교 자체의 기초로 현존합니다: 우리의 행성이 다른 행성이 되는 것입니다. 하나님은 아우슈비츠에 어디 계셨습니까? 흥. 아우슈비츠가 아닌 곳에 하나님이 있을 수 있겠습니까?
당신들이 키운 종양들을 보십시오
이런 사상은 어디서 나왔습니까? 샤가르의 스승은 (주장에 따르면) 놀랍게도 오히려 토라 세계의 진정한 위대한 세대 중 한 명입니다 (랍비 슐로모 피셔, 그의 강의는 콜 할라숀 [히브리어로 "언어의 소리"]에서 들을 수 있습니다. 이 사이트는 오늘날 예시바 엘리트의 내부에서 최신 게마라 [탈무드] 학습을 전 세계에 공개하는 혁명을 일으켰습니다). 그러나 미드라쉬 [랍비들의 성경 해석]에서 말했듯이: "스루깃 [편물] 토라를 믿지 마라. 스루깃 사상은 믿어라." 하레디 [초정통파 유대인]는 신학이 아닌 토라를 다루기 때문에 20세기의 중요한 신학자들은 오히려 유대교의 핵심과 세속 세계 사이에 있는 종교 시오니즘 영역에 있었습니다. 신학은 본질적으로 유대교에 이질적이기 때문에 항상 철학에서 유대교로의 수입 표시였고, 이런 의미에서 메보라흐 수입 유한회사는 오히려 외부적이고 이질적인 출처 때문에 정확히 고전적인 유대교 사상가입니다 - 이것이 전통입니다.
만약 중세의 사상가들 (라마밤 [마이모니데스] 같은)이 유대교 버전의 그리스 철학이었다면, 지난 세기에는 모든 현대 사상이 유대교로 압축되어 신학적 개화를 만들어냈습니다: 리보비츠는 유대교 칸트주의였고 (누가 정언명령을 요청했습니까?), 쿡은 유대교 헤겔주의였으며 (여기서 우리가 오늘날까지 고통받는 이상주의가 나왔습니다), 솔로베이치크는 유대교 신칸트주의 ("할라카의 사람")였다가 유대교 실존주의 ("믿음의 사람")로 퇴보했고, 그렇게 계속되며, 샤가르는 이미 유대교 언어 철학과 포스트모더니즘이었고, 메보라흐는 대륙 철학 방향으로 그의 후계자로, 유대교 라캉주의자 1호입니다 (현재 분석 철학 분야에서도 "유대교 프로젝트"가 있는데, 아시다시피 미국 유대인들이 많이 있습니다). 그래서 모든 문제에 더해, 메보라흐는 은어를 유대교 사상으로 수입합니다 (샤가르는 이를 꽤 조심했습니다). 이는 그의 후계자들이 원하는 대로 급진적으로 읽고 실재에서 실재적인 것 (즉: 재앙적인 것)을 실현할 수 있게 할 것입니다.
질문: 메보라흐의 어두운 매력의 비밀은 무엇입니까? 어둠 그 자체입니다. 메보라흐의 사상은 열정이 있는 사상이며, 그 열정의 목록은 길지만 (사실 꽤 단조롭습니다): 불가능한 것, 경계를 넘어서는 것, 트라우마, 불안, 혼돈, 방해, 해체, 고뇌, 공격성, 불협화음, 결핍, 파괴 (고급 사용자를 위해: 균열), 묵시록적인 것, 반이성적인 것, 치유 불가능한 어둠, 해결책 없음, 갈등, 고착, 강박, 신경증, 트라우마 (이미 있었나요?), 억압된 것, 타자성 (가능하다면 절대적인), 등등 계속됩니다. 마치 위험, 싸움, 질투, 파괴적인 관계 없이는 연인에게 흥분할 수 없는 사람처럼 말입니다. 불장난을 하지 않으면 흥분되지 않습니다 (네, 메보라흐의 사상은 자신의 모습을 본뜬 성과 사랑에 대한 개념도 포함합니다 - 종교적 이상으로서). 피가 없으면 진짜가 아닙니다. 피는 어디 있습니까? 지하드와 십자군도 전능하고, 전체적이며, 모든 것을 요구하고, 크게 (삶보다) 사랑하며 흥분되고 문제 있는 위대한 연인에 대한 필수적인 표현입니다. 하나님은 아침에 일어나서 - 그리고 그 어느 때보다도 이교도처럼 느꼈습니다. 누가 우상 숭배의 욕망이 제거되었다고 말했습니까?
그렇다면 우리와 이교도들의 차이점은 무엇입니까 (작은 차이 만세)? 메보라흐에 따르면, 할라카 [유대교 율법]는 미친 듯이 날뛰는 신을 길들이기 위한 것입니다. 마치 개를 다루는 것처럼 말입니다 (아그논의 발락을 보십시오 [이스라엘 작가 아그논의 소설 캐릭터]). 그리고 그의 나쁘고, 미친, 치매에 걸린, 충동적이고 창의적인 공격에 대처할 수 있게 해줍니다. 병리학 자체에 대한 찬양이 원자폭탄을 만들어내고 그 힘을 찬양하며 그라운드 제로에 영구적으로 머무르는 것을 요구하는 한편 - 우리에게는 오래된 (그리고 구멍 난) 방사선 방호복이 제공됩니다. 이 해결책이 종교적으로, 심리학적으로 얼마나 합리적인지, 단순히 종교적 암 성장에 대해 말하지 않더라도 말입니까? 메보라흐의 파괴적인 연인이 이미 오늘날 의미가 없는 것으로 여겨지는 할라카의 낡고 사용된 족쇄를 아마 찢어버리지 않겠습니까? 메보라흐 자신이 이 극단적인 균형을 살아가고 있다 하더라도 - 경사면을 미끄러지는 것이 그보다 훨씬 더 가능성이 높으며, 부족한 작은 밀어붙임은 - 결코 부족하지 않습니다. 수정이 그렇게 창백하고 지루하고 파괴가 그렇게 생생하고 피 흘리며 흥미로울 때, 누가 수정에 관심을 가집니까? 곧 쉐키나 [신의 현존]가 불평할 것입니다: #미투.
부조화의 토라를 향하여
하지만 이것이 우리가 이 중요한 발전과 이 시대의 위대한 유대교 신학자의 출현에 대해 말할 수 있는 전부입니까? 아이고-아이고-아이고? 강산의 빛바램이 하늘의 빛바램을 경고하는 사람이 되었습니까? 사실, 메보라흐는 현재 유대교 사상의 전형적인 예시이며, 그의 큰 영향력은 다음 부분에서 우리가 유대교가 현재 서 있는 3차원 공간의 교차로를 살펴볼 수 있게 해줄 것입니다 - 길을 잃었지만, 우리 조상들이 상상하지 못했던 혁신적인 가능성에 열려 있습니다. 메보라흐는 토라 자체 외부의 장르 (신학, 철학)에서 토라의 문제들과 외부적으로 대면하는 예시입니다 - 그리고 여기서 그의 문제들이 나옵니다 (그는 아마도 "질병"이라는 표현을 선호할 것입니다).
토라의 비밀 핵심 자체 내에서, 즉 신비주의 세계 자체 내에서 직접 창조하려는 시도는 샤가르와 메보라흐와 같은 유대교 사상가들의 대담함 (그리고 아마도 문학적이고 창의적인 재능)을 넘어서는 것이며, 물론 획기적인 세속 연구자들 (그의 시대의 숄렘이나 우리 시대의 리베스)의 손이 미치지 않는 곳에 있습니다. 그들은 예를 들어 하바드의 마지막 아드모르 [하시디즘 지도자]의 진정성을 가지고 있지 않으며, 외부의 신학적 (연구적...) 도구에 의존해야 할 필요성은 전통과 토라 자체의 내부적 정체에서만 나옵니다. 이는 빠르게 발전하는 현실과 역사 자체의 발전 (홀로코스트, 국가, 성 혁명, 기술 등)과 점점 더 심해지는 불협화음 상태에 있으며, 화해할 수 없는 상태입니다.
이것이 메보라흐의 진정한 배경입니다 - 토라 학습이 세상에서 배우기를 멈췄습니다. 그리고 이제 자폐증, 정신분열증, 지체 (네, 때로는 그냥 그 단어입니다)를 정당화해야 합니다. 신비주의적 시도는 진정한 정신병자들에게 남겨져 있습니다 (우리 지역의 예: 검은 원), 반면에 연구나 사상이나 설교를 통해 정신병에 접근하려는 시도는 사실 심리학에 대한 시도입니다 (따라서: 라캉). 그리고 여기서 이러한 시도들의 비진정성도 나옵니다: 그들의 과도한 자의식. 정신분열증 환자가 자신을 정신분열증으로 진단하고 증명서를 받으러 달려갑니다: 나는 정신분열증 환자입니다. 정신병자가 소리칩니다: 나는 정신병자입니다! (그는 자랑스러운 정신병자입니다). 주체는 없고 - 증상만 있기 때문입니다. 그래서 결국 이것은 주로 공허한 사상입니다. 즉, 공허에 대한 사상입니다 (우리가 그것을 무엇이라고 부르든, 우리가 대담하다고 느끼기 위해). 외부에서, 그 안에서 창조하는 것이 아니라 - 빈 공간으로. 없이 가고 - 있다고 느끼기. 그들은 새로운 조하르 [유대교 신비주의 문헌]를 쓰거나, 메시아적 토라를 쓰거나, 포스트-휴먼 유일신교를 설립하지 않습니다 - 왜냐하면 그들은 (당연히) 진정한 종교적 급진주의와는 거리가 멀기 때문입니다. 그들은 틀 (그것도 개념적인 틀)의 급진주의자일 뿐이며, 그 안의 토라 창조에서는 그렇지 않습니다. 그곳에서 그들은 키파 [유대교 남성용 모자]를 쓴 착한 아이들입니다.
메보라흐 자신이 정신병적이고 견딜 수 없는 신의 요구에서 벗어나기 위한 수단으로 할라카를 보는 자신의 메커니즘을 실제로 사용하여 동성애를 허용할까요? 천만에요! 그는 정통파 (급진적) 유대교인이니까요. 그래서 그에게 할라카는 또한... "의미가 없습니다" (이것이 "불쌍한 동성애자들"이라는 자유주의적 비판이 아니라 토라 내부의 혁신 부족에 대한 비판이라는 점에 주목하세요 - 메보라히즘의 개념적 틀과 맥락에서의 혁신과는 대조적으로, 이는 덜 위협적입니다). 이런 사상은 단순히 현존하는 것을 보존합니다 (그것을 어떤 이름으로 부르더라도. 예를 들어 "병리학적"이라고). 따라서 본질적으로 고착을 위한 고착을 신성시하고 현재 형태의 토라를 신성시합니다. 이는 학습 능력 (토라 학습!)이 부족하여 실제로 유대교를 부조화 - 그리고 심연으로 이끕니다.
이제 더 이상 리보비츠 ("왜? 그냥 그래")나 솔로베이치크 ("왜? 그냥 내가 그래")가 아닙니다. 변명은 점점 더 정교해지고 있습니다 - 심지어 메보라흐처럼 놀라울 정도로 정교해지고 있습니다 - 하지만 하루가 끝날 때, 해답은 어디 있습니까? 빛나는 변명들과 별처럼 반짝이는 모래를 숭배한 후에, 무엇을 먹을 수 있습니까? 변명들이 (즉: 결과가 미리 정해져 있고 과정만이 중요한 답변들) 훌륭하다 해도, 질문에 대한 답은 어디 있습니까? 실제 문제들에 대한 답은요? 토라의 창의성 부족 (할라카는 말할 것도 없고)에 대한 답은 무엇입니까? 종교에서 세속으로 향하는 "문화 비평" (즉, 쉬운 방향, 외부를 향해)? 정말이지, 정말 혁신적이네요 (세속인들의 토세프타 [유대교 법전]에 관심이 있군요. 탈종교화로 가는 길에 있는 또 다른 "고객 유지" 메커니즘). 메보라흐와 그의 동료들은 종교 내부의 창의성을 자유주의적 비평 (예: 라비 슈페르베르)의 방향으로 포기하고 있으며, 따라서 항상 패배합니다. 세속인들에게. 그것도 (상상의) 외부 게임에서가 아니라 - 진정한 홈 그라운드에서. 포스트-세속주의? 아마도 포스트-종교의 시대가 왔을지도 모릅니다. 또는 적어도 포스트-유대교. 또는 최소한 포스트-종교적-시오니즘. 문 앞에 있는 포스트-휴머니즘은 말할 것도 없고.
무의미의 신학
토라에서 진정한 창의성을 위해서는 - 이미 완전히 다른 영적 세계가 필요합니다. 정신병적 신 앞에서의 마비와 회피의 일부가 아니며, 본질적으로 사상적-신학적 세계가 아닌 (즉, 결국에는 여기에는 다티-레우미 [종교적 시오니스트]들의 오래된 질병으로의 회귀가 있습니다: 이데올로기). 그리고 스루기 [종교적 시오니스트를 지칭하는 용어]의 좁은 시야와 빈약한 교육에서 매우 멀리 떨어진 것도 필요합니다 - 미학적, 문학적 능력 (즉 텍스트의 모든 의미 수준 간의 통합), 그의 초라한 예술적 산물들이 이를 증명하며, 이는 그의 모욕적인 예술적 시야에서 비롯됩니다 (그리고 그의 열등한 이데올로기적 사고방식에서). 메보라히즘이 도움이 될 수 있는 것이 있다면 - 그것은 종교성을 키치와 미학적 보수주의에서 벗어나게 하는 것입니다 (제 의견으로는 그의 다음 사상적 삼부작은 미학 이론을 다루고 슈가리즘의 저급한 문학적 취향에서 단호하게 벗어나야 했습니다. 슈가르 자신은 말할 것도 없고요). 새로운 토라를 쓰기 위해서는, 우리가 그것을 무엇이라 부르든, 사랑하는 다티-레우미 여러분 (에레츠 이스라엘의 토라?) - 우선, 쓸 줄 알아야 합니다.
결국, 신학은 본질적으로 진정한 토라의 핵심과는 매우 동떨어져 있습니다: 신비주의, 신화 속의 창조, 혁신, 신성한 영감, 미래에 대한 관심 (과거의 예언), 메시아의 도래. 그리고 틀은 그 자체의 아름다움과 강함뿐만 아니라, 주로 그 안에 있는 그림에 미치는 영향으로도 평가됩니다 (단순한 보존이 아니라, 색이 바래고, 갈색이 되고, 벗겨지는). 이것이 20세기의 거의 모든 신학 (비자유주의적, 정통파)의 실패의 근원입니다: 현존하는 것의 정당화. 창조적이고 혁신적인 행위로서의 토라 학습은 어디 있습니까? 이런 관점에서 보면 하바드의 메시아주의조차도 훨씬 더 혁신적입니다. 레베에게는 담력이 있었죠.
여기서 과도한 "~에 대한" 담론이 나옵니다 - 사물 자체를 희생하면서. 언어는 과잉 - 학습은 부족하기 때문입니다. 실제로, 이 사상의 가장 빛나는 부분은 오히려 드라샤 [토라 해석]에 있습니다 (즉 토라 내부의 방법론 사용) - 외래의 개념화 작업이 아닙니다. 여기서 위대한 것은 철학이 아니라 - 종교적 담대함입니다. 토라에 대해 어떤 수입된 철학적 도구를 기술적으로 사용하는 것이 아니라, 토라 자체 내에서 행동할 때 - 그것은 강력한 폭탄입니다. 학습은 항상 시스템 내부에서 이루어지지, 외부에서 이루어지지 않기 때문입니다. 따라서 메보라흐는, 그의 모든 혁신성에도 불구하고, 여전히 (그의 스승처럼) 언어의 신학자, 즉 20세기의 신학자입니다 - 학습의 신학자, 즉 21세기의 신학자가 아닙니다. 그들은 아직 그들이 유대교 영역에 가장 최신의 충격적인 발견으로 가져오는 그들 자신의 철학이 - 이미 구식이라는 것을 듣지 못했습니다.
그리고 구식인 것은 철학뿐만 아니라 (이것이 진짜 문제입니다) - 토라 자체입니다. 메보라흐가 슈가르를 포함한 이전의 모든 신학에 대해 하는 주장이 무엇입니까? 당신들은 죽음에 대해 로맨틱한 미화를 했습니다 (끔찍한 심연, 이해할 수 없는 것, 치유할 수 없는 것... 블라 블라). 토라가 유지되도록 그 주위에 아름다운 장롱을 지었고, 석관에 장식을 했고, 그것을 방부처리하고 피라미드를 지었습니다. 반면에 나는 현상을 있는 그대로 진정으로 다루는 유일한 사람입니다 (그리고 그는 정말로 홀로코스트 이후에 물이 되는 유일한 사상가입니다!). 나는 땅에 묻거나 표면 아래로 쓸어 넣지 않고, 토라의 시체를, 그 악취 나고, 썩어가고, 검어지는, 구더기가 있는 시체를 가져와서 조문객들의 거실 테이블 위에 놓고 방 한가운데서 실제 죽음을 현존하게 합니다 - 이것이 종교적이 되는 것입니다. 내가 얼마나 용감하고 직설적인지 보세요. 하지만 잠깐, 토라는 살아있어야 하지 않나요?
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