패러다임의 전환과 수준의 하락
왜 문화 수호자들이 퇴보하는가? 더 많은 사람들이 글을 쓰고, 학자가 되고 싶어하고, 예술가가 되고 싶어한다면 - 경쟁이 오히려 기준과 전반적인 수준을 높이지 않았을까? 각 문화적 직위나 자리에 더 많은 지원자가 있다면, 자연스럽게 더 재능 있는 사람이 그 자리에 오르지 않았을까? 어떻게 이 반대 현상을 설명할 수 있을까?
비비 시대에 우리나라의 퇴보를 한탄하는 사람들이 많다. 그들은 우리를 서구 세계에서 이스라엘을 제2세계 국가로 만드는 강력한 역사적 과정을 분석한다 (교육받은 엘리트층의 축소와 인적 자본이 현저히 낮은 포퓰리스트 대중의 대비. 라틴 아메리카가 미래다!). 하지만 이 퇴보는 결코 지역적 문제가 아니다 - 이스라엘에만 국한된 것이 아니다. 수준의 하락은 이스라엘에서만, 또는 쇠퇴하는 유대 민족에서만, 또는 늙어가는 유럽에서만, 또는 포만한 서구에서만 일어나는 것이 아니라 전 세계적으로 일어나고 있다. 중국은 경제력이나 심지어 세계적 강대국으로서의 힘은 증가하고 있을지 모르지만, 누가 그들이 문화적 강국이 되어간다고 주장할 수 있을까? 이 퇴보는 국가와 문화를 초월하는 현상이다: 전 세계적인 수준의 하락이다. "세대의 하락"을 포퓰리즘과 대중문화의 부상 탓으로 돌릴 수 있을까, 아니면 오히려 반대 방향이 맞는 것일까? 즉, 하락이 독립적인 힘으로 작용하여 포퓰리즘과 저급 문화의 번성을 야기하는 것일까?
그러나 대중이 정말로 세계적인 수준 하락의 원인일까? 다시 말해: 엘리트가 정말로 수준을 높이는데 기여하는 저지력이나 대항력으로 기능하고 있을까? 우리가 수준의 하락을 가장 명확하게 목격하는 곳이 바로 엘리트층이다. 우리는 고급문화 기관들에서 가장 노골적인 형태의 붕괴를 목격하고 있다: 대학의 인문학과, 박물관, 지식인을 위한 신문들("하아레츠"[이스라엘의 진보적 일간지]의 퇴보), 학술지, 출판사, 창작 분야로서의 고전음악의 쇠퇴, 해협과 대양 양쪽의 저질화되는 철학 - 모두가 퇴보하고 있다 (아마도 수학과 정확한 과학 분야에서만 번영이 계속되고 있으며, 실제로 이 분야들은 나머지 세계로부터 점점 더 고립되어가고 있다 - 말 그대로 지성의 상아탑이 되어가고 있다). 이는 단지 형편없는 독자들의 문제만이 아니라 - 형편없는 편집자들과 큐레이터들의 문제이기도 하다 (그들은 최악의 작가들처럼 글을 쓴다). 그리고 이는 단지 아마추어 학생들의 문제만이 아니라 - 학계 교수진들의 가치 없고 독창성 없는 수많은 출판물들, 그리고 학계가 세상에 내놓을 수 있는 부끄러운 지적 스타들의 문제이기도 하다.
민주주의가 잘못된 것일까? 문화적 수준의 하락은 민주주의에만 국한된 것도 아니고, 아직 어떤 문화적 힘도 위협하지 못하는 미국의 쇠퇴에만 국한된 것도 아니다 (비문화적 힘들과는 달리). 중국의 엘리트와 대중들은 모두 문화적으로 완전한 무능력자들이며, 세상에 어떤 영적 메시지도 주지 못하고, 심지어 미국인들보다도 더 물질주의적이다. 만약 중국이 여전히 완전히 마르크스주의적인 면이 있다면, 그리고 마르크스의 유산이 정말로 문화 깊숙이 내면화된 것이 있다면 - 그것은 최고의 가치로서의 물질주의일 것이다. "중국인들과 일하게 된" 서구인이 다른 가치를 가진 깊은 문화와의 만남을 기대한다면 (다른 관습이 아닌), 그들은 자신의 앞에 있는 사람들이 돈과 물질적 성공 외에는 세상에 아무것도 존재한다고 생각하지 않는다는 놀랍고도 씁쓸한 깨달음을 반복해서 경험하게 된다. 러시아의 도둑정치[클렙토크라시]도 물론 마찬가지다. 세계에서 가장 문화적인 민족들 중 하나인 러시아의 엘리트가 얼마나 형편없는 취향을 가졌는지는 부끄러운 일이다 (과거의 못지않게 부패한 엘리트들과 비교해보면 - 그들의 좋은 취향은 걸작들을 후원했다).
러시아 문화 자체도 더 이상 예전 같지 않으며, 심지어 공산주의 체제 하에서도 (!). 어떤 면에서 상당한 대중적 지지를 받고 있는 푸틴 체제는 공산주의 독재보다도 더 "러시아의 영혼"의 비참함을 드러내고 있다. 이것은 더 이상 끔찍한 역사적 실수가 아니다 - 이것이 본성이다. 그리고 분명히 푸틴 치하에서 문화적 창작이 더 쉬워졌음에도 불구하고 (그렇다면 왜 그것이 결과물에 반영되지 않는가?). 미국에 도전할 수 있는 다음 문화적 힘은 어디서 나올 것인가? 이는 미국의 영광이 아니라 세계의 빈곤을 보여주는 증거다 - 그리고 여기서 말하는 빈곤은 물론 경제적 빈곤이 아닌 문화적 빈곤이다 (경제적으로는 오히려 상황이 괜찮게 진전되고 있다). 물질적 빈곤은 세계에서 점차 사라지고 있지만, 영적 빈곤 보고서는 깊은 영적 위기를 보여준다 (이것이 "인문학의 위기"의 진정한 원인이다: 정신 자체의 위기).
모든 것이 관련 없이 - 하지만 열정적으로 - 퇴보하고, 어떤 힘이나 요인도 이 흐름을 막을 수 없으며, 가장 충실한 문지기들을 포함한 모든 방벽이 하나씩 무너질 때, 우리는 이 광범위한 역학에 다른 종류의 근원이 있다고 의심해야 한다. 이는 단순히 또 다른 특정하고 어느 정도 우연한 역사적 "요인들"이 아니다. 만약 예술가들 간의 치열한 경쟁이 수준을 높이는 것이 아니라 낮추는 결과를 가져온다면 (작가들과 지식인들도 마찬가지), 여기에는 자유 경쟁의 부족이나, 시장의 부재, 또는 심지어 재능의 부족이 문제가 아니라 패러다임의 관련성 상실이 있는 것이다. 이것이 바로 수준의 하락이 보편적인 이유이며 - 따라서 누구도, 어떤 한 요인도 이에 대해 책임이 없는 이유다.
잘 알려진 대로, 더 적은 수의 더 우수한 사람들이 더 많은 수의 덜 우수한 사람들보다 더 높은 문화를 창조한다. 따라서 만약 문지기들 자신의 수준이 유지된다면, 그들은 단순히 사람들의 수를 줄이고 수준을 유지할 것이다. 그러나 전반적인 수준이 하락할 때 - 문지기들 자신이 덜 우수한 사람들이 되는 데는 오랜 시간이 걸리지 않는다. 수준 생산자들 자신의 수준이 하락한다: 편집자들, 큐레이터들, 연구자들. 그래서 덜 우수한 평가 기능을 위한 경쟁이 생긴다. 예를 들어: 인기도, 또는 트렌드에 대한 순응, 또는 정치적 우수성과 사회적 기술, 또는 그저 열심히 하는 것. 따라서 우리는 여기서 질적 계층구조와 저급한 대중 네트워크 사이의 거인들의 싸움을 보는 것이 아니라, 수준 하락의 피드백 과정을 보고 있는 것이다: 퇴보. 전체 시스템이 계층구조에서 네트워크로의 전환 방향으로 형성된다. 따라서 수준 - 본질적으로 계층구조와 연관된 - 은 하락하고 평평해진다.
현황: 계층구조와 네트워크
이러한 분석에서, 우리는 두 가지 문화적 형태 - 계층구조와 네트워크 - 사이의 구조적 패러다임 전환을 그 위의 의미 층위들에서 모든 변화를 만들어내는 기본적인 지각 운동으로 식별할 수 있다 (만약 우리가 여전히 층위에 대해 이야기할 수 있다면, 의미의 네트워크가 아니라). 이렇게 우리는 우리 세계의 많은 경향들을 설명할 수 있다 - 계층구조의 쇠퇴와 네트워크의 부상에서. 예를 들어, 가부장제의 몰락은 남성의 몰락으로 이해되지 않을 것이다: 가부(父) 때문이 아니라 - 계층구조 때문이다. 계층적 세계에서 다른 종류의 세계로의 전환에서 비롯된 몰락이며, 따라서 성혁명도 마찬가지다. 여기서 성적 관계는 네트워크가 되고 - 계층적 구조에 의해 덜 통제된다 (그 정점은: 가부장적 가족, 트리 구조에서).
따라서 네트워크 형태는 네트워크(인터넷을 의미함)에만 관련된 것이 아니라, 네트워크성의 강화가 네트워크에 선행했으며, 사실 - 처음부터 그것을 만들어냈다. 세계를 네트워크로 연결하는 수평적 연결의 강화는 인터넷이 등장하기 훨씬 전에 시작되었으며, 인터넷은 단지 이 경향의 가장 완벽하고 궁극적인 표현일 뿐이다. 세계를 네트워크로 만든 교통 연결이든, 이주 네트워크의 강화든, 통신 네트워크든, 심지어 문해력과 책값 하락으로 인한 훨씬 더 네트워크화된 아이디어 전파든 말이다. 네트워크 아이디어의 가장 높은 영적 표현은 네트워크 자체보다 반세기 앞섰으며, 커뮤니케이션을 존재의 중심으로 보는 관점에 기반을 두었다: 언어 철학. "가족 유사성"은 연결의 네트워크를 의미하며, 비트겐슈타인이 자신의 연구 방법을 내재된 계층구조가 없는 길의 네트워크를 걷는 것에 비유할 때 - 그는 사실상 네트워크를 설명하고 있는 것이다. 이것이 수평적 문화이며, 여기서 시스템 내의 수평적 연결은 수직적 연결과 구조의 계층적 이해(후기 비트겐슈타인이 반대했던)를 대체한다. 즉, 여기에는 문화 전쟁이 있다: 수평적 문화 대 수직적 문화. 또는: 네트워크 문화 대 계층적 문화.
따라서 세상의 모든 계층구조는 네트워크 구조, 예를 들어 시장과 같은 구조를 위해 쇠퇴 과정에 있다. 이렇게 우리는 경제 영역에서 공산주의와 사회주의, 규제의 패배를 자본주의와 자유시장에 대해 단순히 네트워크 분산에 대한 계층구조의 패배로 이해할 수 있다. 사실, 구조적 차이는 모든 이데올로기보다 더 근본적이다: 네트워크 경제 대 계층적 경제는 자본주의 대 공산주의보다 더 기본적인 아이디어다 (이런 의미에서, 러시아는 기본적으로 수백 년 동안 같은 경제 시스템을 고수해왔다: 차르 시대부터, 공산주의를 거쳐, 푸틴에 이르기까지 그것을 특징짓는 계층적 클렙토크라시. 도둑들만 바뀔 뿐 - 시스템은 그대로다). 심지어 오늘날의 부의 불평등(또는 성적 파트너의 수, 또는 페이스북 친구 수, 또는 지수 법칙을 따르는 다른 모든 매개변수)도 단순히 80-20의 네트워크 구조에서 비롯된다 (노드의 20%가 연결의 80%를 가지고, 그 반대도 마찬가지이며, 지수 관계 함수에서). 그리고 우리가 계층적 규제가 전혀 없는 완전히 순수한 네트워크 구조를 추구할수록 - 이것이 세계의 자연스러운 분배 함수가 될 것이다.
같은 방식으로, 정치적 영역에서만, 우리는 계층적 독재와 권위주의 체제의 몰락을 네트워크-커뮤니케이션 유형의 민주주의나, 권력 요인들의 네트워크가 있는 분산된 내전을 위해 이해할 수 있다. 그리고 이렇게 우리는 중국의 성공을 이해할 수 있다 - 최초의 네트워크 독재. 일반적인 견해와 달리, 로마 - 또는 그것의 덜 우연한 이름: 지중해 제국 (로마는 단순히 지중해의 중심에 가깝다) - 는 미국이 아니라 오늘날의 중국에 더 가까운 비유다. 이는 네트워크 경제를 포함하는 계층적이고 잔인한 통치이며, 건설과 인프라 프로젝트를 강조하고 (로마 도로와 바다를 중심으로 한 제국 건설) 지방 통치자들에게 상대적 자율성을 부여한다 (제국이 효율적인 중앙 통제를 하기에는 너무 크다). 즉, 중국의 성공은 네트워크 공산주의의 성공이며, 마치 고대 세계의 다른 제국들에 비해 로마의 성공이 고대 세계의 가장 큰 네트워크 - "우리의 바다" - 를 중심으로 건설되고 그것을 포함한 네트워크 제국이었던 것과 같다. 그리고 만약 우리가 학습하고 발전하는 시스템들을 그들의 기본적인 조직 구조에 따라 계속 분류한다면, 우리는 세계화 자체가 반제국적이고 반계층적인 아이디어이며, 그 의미는: 완전한 네트워크 세계라는 것을 발견할 것이다. 어떤 강대국이나 제국도 세계를 지배하지 않으며, 미국조차도 그렇지 않다. 따라서 중국이 미국을 대체할 것이라고 걱정할 필요도 없다. 세계는 계층구조의 정상에 있는 알파 국가가 없는, 단지 변화하는 이해관계의 네트워크만 있는 네트워크로 점점 더 변화하고 있다.
네트워크성의 또 다른 산물은 계층구조의 기초인 교육 시스템의 파괴이며, 더 분산된 시스템의 성공이다 (캐나다에는 교육부가 없고, 한국에서는 교육이 사실상 사교육으로 이루어지며, 중국과 핀란드에서는 지방과 학교에 엄청난 자율성이 주어진다). 교장과 교사들의 자율성이 위로부터의 감독과 통제보다 교육적으로 더 효율적이다. 사실, 교육 구조의 형태가 경제 구조의 형태보다 미래의 경제 성장에 더 중요한 매개변수일 수 있다. 이는 "경제"의 네트워킹과 경제 개혁에 거의 전적으로 집중된 경제 사상과는 대조적이며, 국가의 번영에 가장 중요한 요소인 인적 자본에는 집중하지 않는다 (러시아의 인적 자본만이 왜 그것이 여전히 강대국인지를 설명한다). 분산된 (또는 계획된) 교육은 분산된 (또는 계획된) 경제보다 미래에 더 중요하다. 그러나 경제학이라는 학문의 거의 모든 지적 화력이 경제, 즉 물질적 자본에 집중되어 있으며, 사회의 인적 자본과 문화적 자본의 통합을 증가시키는 것에는 집중하지 않는다. 이는 영적 자본이라는 용어로 불릴 만하다 (여기서 문화적 자본이란 경제적 의미를 가진 문화의 질을 의미하며, 인적 자본이라는 표현에서처럼 - 부르디외의 의미가 아니다). 우리에게 부족한 요소이자 퇴보의 원인이 되는 것이 현 시대의 구조에 맞는 진정한 네트워크 교육의 새로운 모델일까?
위아래가 무엇인가: 네트워크성과 계층구조의 역사
수직적 경제 대 수평적 경제, 수직적 전체주의 체제 대 수평적 체제, 수직적 교육 대 수평적 교육, 네트워크는 본질적으로 자유주의적이며 (이것이 바로 자유주의적 경향이다) - 계층구조는 본질적으로 보수적이다 (이것이 바로 보수적 경향이다)... 네트워크성이 단순히 더 나은 것일까? 그것이 미래일까? 우리는 역사를 수직적인 장애물들 - 극복해야 할 산들 - 과 함께 수평적인 방향으로의 긴 움직임으로 봐야 할까? 하바드의 유명한 표지판처럼 - 메시아의 도래를 준비하라는 것이 수평선의 도래를 준비하라는 의미일까? 우리는 역사를 계층적 통제 구조로부터의 일련의 네트워크 해방 운동들로 볼 수 있다. 만약 우리가 오늘날의 네트워크 질주에서 약간 줌아웃을 한다면, 이 기본적인 구조적 격차가 전체 역사를 통해 존재했음을 발견할 것이다: 그리스인들 - 네트워크적이고 상업적인 문화 (따라서 마케도니아 제국도 5분 만에 문화적 네트워크로 해체된다), 반면 로마인들 - 계층적 제국. 르네상스 전체가 네트워크성의 승리였다: 항해, 서신 공화국, 발견과 여행, 인쇄술, 상업 기반 문화 - 이는 중세의 매우 수직적인 계층구조 이후였다. 유대인의 유배 자체가 성전이 위에 있는 계층적이고 정치적인 존재에서 분산된 네트워크적 존재로의 전환이었다. 따라서 토라는 위에서 내려오는 계층적 시스템 (성문 토라)에서 현자들과 그들 사이의 연결의 네트워크 (구전 토라)로 변했다. 프롤레타리아 독재 대신 프롤레타리아의 네트워크를 추구해야 했을까? 그것이 전체 실수였을까? 네트워크가 열망하는 평등의 형태 - 지상의 수평적 낙원 (위 하늘에 있는 계층적인 것과는 반대로)인가?
그런데, 수렵-채집인의 존재는 본질적으로 네트워크적인 존재였지만, 농업혁명은 인류 역사상 계층적 혁명이었다 (따라서 그것은 또한 가부장제의 근원이었다). 사실, 계층적 구조 - 당시에는 분명히 엄청난 의식적 혁신이었고 세계를 인식하고 정리하는 새로운 방법이었던 - 는 생산 자원, 동물과 식물에 대한 계층적 통제를 포함하여 농업혁명의 모든 구성요소를 만든 하나의 구조였으며, 이는 네트워크적인 사냥과 채집과는 대조적이었다. 공간에서의 이동은 수평적이며, 반면에 한 장소에 정착하는 것은 종교적, 사회적, 물리적인 수직적이고 계층적인 건설을 가능하게 한다. 여기서 고대 세계의 기념비적 건축의 보편성이 나오며, 이렇게 계층적 아이디어는 당시 가장 극단적인 형태에 도달했다. 이는 오늘날 네트워크성이 극단적이고 거의 순수한 형태에 도달한 것과 정확히 같다 (아마도 모든 마음이 하나의 네트워크와 하나의 마음이 되는 미래의 마인드 네트워크 비전만이 이보다 더 네트워크적일 것이다).
계층적 혁명이 세계 역사상 정점에 도달한 물리적 장소는 아마도 당시 고대 세계에서 가장 계층적인 문화였던 파라오의 이집트였을 것이며, 가장 계층적인 건물 형태인 피라미드를 우리에게 가져다준 것은 놀랄 일이 아니다. 일신교 자체는, 오늘날 우리에게 특별히 수직적인 계층구조로 보이지만, 당시에는 오히려 계층구조의 하강과 수평적 평탄화의 움직임이었다: 신들과 예배 자체에서의 복잡한 계층구조에서 한 신으로의 전환이었으며, 이 신은 시나이 산에서 고대 세계의 통치자와 그의 봉신들 사이의 계약 형식으로 전체 민족과 직접적인 계약을 맺었고, 토라는 신이 인간에게 직접 말하는 것으로 가득 차 있다. 이는 이집트에서처럼 통치자를 신으로서, 그리고 예배의 중심으로서의 지위에 대한 반대였다. 성경 자체는 통치자에 의해 그의 이데올로기로서 형성되지 않았으며 (그러한 충성심을 보이지도 않는다), 오히려 민족의 이야기인 사회적 텍스트로서 형성되었다. 따라서 모세의 토라는 오히려 타협과 제한이 없는 이집트의 계층구조에 대한 수평적 반란이었으며 - 이것이 광야에서의 수평적 방랑으로 향하는 노예제로부터의 탈출의 깊이이다.
수평-수직 축에서, 메소포타미아 문화들은 당시 근대 시대의 유럽과 더 비슷했으며, 많은 정치적 분열과 전쟁들, 영향력과 진보가 있었다. 즉, 시스템 구성요소들 사이의 권력 분배에서 더 수평적인 구조였다 (이러한 상태의 정점은 - 지리적 이유로 - 당시 고대 그리스에 있었다). 이는 강력한 아메리카 문명이나 중국의 높은 계층성과는 대조적이었다. 계층성은 확실히 기념비적인 업적과 특별한 건설 프로젝트를 만들어냈지만, 결국에는 정체로 대가를 치렀다. 즉, 우리는 네트워크적 유연성이 계층적 효율성보다 우월하다는 것을 장기적으로만 (단기가 아닌), 또는 빠르게 변화하는 세계에서는 - 중기적으로 볼 수 있다. 이것이 바로 두 가지 검색 유형 사이의 트레이드오프이다: 네트워크 검색 대 트리 검색. 또는, 원한다면: 탐험 대 최적화. 즉, 여기에는 두 형태 사이의 변증법이 있으며, 그 중 하나가 극단으로 가면 (이집트에서는 - 계층구조, 우리 시대에는 - 네트워크성) 우리는 최적점에서 멀어진다. 그리고 중간은 어디에 있는가? 계층적 세계와 네트워크적 세계 사이의 경계와 그들 사이의 전환에서 (고대 근동에서: 이스라엘과 시나이 - 거기서 알파벳이 발명되고 토라가 만들어졌다).
성욕은 혼돈의 경계로서
가장 학습적인 상태를 설명하는 가장 적절한 용어는 결합 또는 짝짓기이다. 이는 둘 사이의 관계를 설명하는 추상적인 카발라 용어로, 변증법이나 종합과 같지만, 여기서 둘은 분리된 상태를 유지하지도 않고 (변증법) 하나로 통합되지도 않으며 (종합) 이 두 가능성 사이에서 끊임없이 움직인다 (그리고 그들 사이에서만이 아니라). 카발라의 결합이나 짝짓기는 언어적 담론이나 (절대 아님) 갈등이 아니라 공동의 학습 시스템이다 (따라서 그것의 출산 능력). 따라서 그것은 결합과 대립 사이의 2차적 관계이다: 짝짓기는 변증법과 종합 사이의 변증법이다. 그리고 또한: 변증법과 종합 사이의 종합이다. 그리고 왜 하필 성적 은유가 이 관계를 설명하는 데 가장 적합한가? 성욕 자체가 정확히 그 목적을 위해 만들어졌기 때문이다.
인간 혁명은 네트워크 혁명이었다: 인간의 뇌는 본능에 기반한 동물의 계층적 뇌보다 더 네트워크적인 뇌로의 전환이었다. 언어는 사회적인 것을 포함하여 네트워크성을 더욱 증가시켰다. 그리고 그렇게 우리는 거의 모든 지구를 인간 사회로 네트워크화한 공간에서 확장하고 방랑하는 네트워크 사회인 수렵-채집인 사회에 도달했다 (분명히 여기에는 엄청난 네트워크 확장 충동이 있었다). 그러나 인간의 성욕은 독특하다: 그것은 네트워크적이지도 계층적이지도 않으며, 그들 사이의 경계에 있다. 우리는 펭귄도 아니고 보노보도 아니다. 성욕의 네트워크적 논리와 계층적 논리는 인간에게서 항상 서로를 도전한다 - 실수가 아니라 의도적으로, 왜냐하면 이것이 학습을 증가시키기 때문이다. 성욕이란 무엇인가? 생명 창조의 첫 번째 위대한 발명들은 통제와 안정성의 계층적 발명들이었다 (따라서 초기의 진화는 매우 느렸다): DNA, 세포, 세포의 내부 분열 (진핵생물의 출현), 동물 (다세포 생물)과 캄브리아기 대폭발 이후의 다양한 신체 구조를 가능하게 한 계층구조의 구축, 포식, 유기체의 점진적인 성장과 복잡성 증가 등. 이 모든 것들은 세대 간과 통제 관계에서 수직적 축의 강도를 증가시켰다. 그리고 이 수직적인 정점의 정점, 피라미드 현상에 상응하는 것으로, 복잡성이 크기인 곳 - 은 공룡 현상이었다.
이 모든 계층적 번성 속에서, 성욕은 생태계의 더 네트워크적이고 수평적인 구성요소였다. 이는 유기체에서 그 자손으로의 유전적 나무 형태의 세대 계층구조뿐만 아니라, 개체군 내에서의 네트워크적 유전자 전달을 가능하게 했기 때문이다 (그리고 때로는 - 종 간의 유전자 전달도! 이는 덜 알려졌지만 진화에 중요한 현상이다). 예를 들어 꽃의 출현 - 높이 자라는 계층적 식물에서 수분의 비지역적이고 수평적인 네트워크를 만드는 것 - 은 성욕의 고전적인 예이다. 즉, 성욕은 처음부터 계층적인 것과 네트워크적인 것 사이의 경계에 있었으며, 따라서 카발라에서 그것의 가장 유명한 위치는 신성한 계층적 수직 나무와 이스라엘 공동체와 토라의 네트워크적이고 수평적인 쉐키나 사이의 만남이다. 즉: 하늘과 땅 사이에서. *이후드* 쿠드샤 브리크 후와 쉐키나테 (성스러운 자와 그의 쉐키나의 결합)를 위해. 여기서 학습에 대한 성욕의 중요성과, 현재의 과도하게 네트워크화된 세계에서 성욕 자체의 쇠퇴가 나온다.
우주에 존재하는 학습은 그 안에 어떤 혼돈의 경계에 대한 열망이 있음을 보여준다: 완전한 혼돈도 아니고 질서 잡힌 구조도 아닌 - 그들 사이의 경계로의 수렴. 물리적 시스템에서 복잡성이 생기려면, 단순한 혼란이나 무한한 정체가 아닌, 무엇이 필요한가? 수학에서 추론하면 - 매우 적은 것이 필요하다. 우리가 만드는 거의 모든 구조에서, 어떤 수학적 구조에 기반한, 엄청난 학습적 복잡성이 있을 것이다. 수학은 가능한 것을 공식화하며, 가능한 것에서 복잡성이 예외가 아니라 오히려 복잡성의 부재가 그렇다는 것이 밝혀진다. 복잡성은 흔하다. 우리는 우리가 바보이기 때문에 (인간 뇌의 한계, 특히 작업 기억에서) 단순성에 대한 편향이 있으며, 따라서 우리는 계속해서 우주에서 단순성을 찾지만, 질서와 무질서 사이의 경계로 - 그리고 학습으로 - 우주를 끌어당기는 우리가 이해하지 못하는 어떤 끌개가 있다.
따라서, 극단적인 네트워크성은 결국 실패하고 더 계층적인 특성을 가진 구조로 다시 안정화될 것이다. 우리 시대는 우리가 고정된 계층구조의 반대 실패를 배울 수 있게 해준다 - 지지대가 없는 분산 - 그리고 바벨탑의 파괴의 결과를 예상할 수 있게 한다: 평탄화와 온 땅에 걸친 분산. 알다시피, 담론은 담론 자체 내에서 비판할 수 없다: 페이스북 네트워크에 대한 비판은 절대로 페이스북에서 바이럴하지 않을 것이며, 수준 저하와 관련된 언어적 이데올로기도 그것의 수단으로는 제거하기 어렵다 - 커뮤니케이션은 자신의 퇴보에 대해 무감각하다 (여기서 이스라엘 언론, 그리고 특히 "하아레츠"에 대해 생각해볼 수 있다). 여기에는 네트워크의 본질을 커뮤니케이션과 담론으로 파악하는 (예를 들어 뇌의 학습 네트워크로서가 아닌) 실패하는 방법론이 있으며, 따라서 네트워크에서 아이디어를 전파하고 인기 있게 만들면 - 그것이 성공하고 성공적이라고 생각한다 (클릭을 주세요, 바이트를 주세요, 뭐가 나오나요? 클릭베이트!). 마치 유명해지고 싶어하는 십대처럼 (무엇으로, 무엇에 대해, 왜는 중요하지 않다), 왜냐하면 유명세 자체가 중요하기 때문이다 - 내용이 아니라. 이 방법론은 네트워크 외부에 무언가가 존재한다는 것을 이해하지 못한다 - 따라서 그것을 정복하러 나가며, 종종 네트워크성과 인기의 이름으로 계층구조와 명성에 반대한다 (문화가 무엇인지 누가 당신들이 결정하나요?).
인식 대 담론 대 방법론
실제로, 역사를 구조와 구조 사이의 투쟁으로 설명하고 이해하려는 시도 (계층구조 대 네트워크)는 언어로부터의 후퇴이며, 현재의 패러다임을 알려진 합의된 도구들로 비판하기 위해 언어 철학 이전의 철학적 패러다임으로 돌아가는 것이다. 반면에 더 정확한 (즉 더 미래적인) 설명 - 현재의 의식이 겨우 접근하고 있는 - 은 방법론들 사이의 투쟁이며, 구조들 사이의 투쟁이 아니다. 구조적 관점에서, 철학은 가장 높은 조직 형태이다 - 왜냐하면 그것은 (단순히) 그것의 순수한 형태에서의 조직 형태이기 때문이다: 그것의 추상적 형태. 철학은 그 시대의 조직의 패러다임을 공식화한다. 따라서 그것에게 이해는 구조 안에서의 구축이며, 정확히 칸트에서의 인식과 같다. 왜냐하면 칸트적 패러다임의 깊이는 구조와 조직이었기 때문이다 (예: 범주들). 칸트적 방법론은 인식의 형태였으며, 따라서 그것은 관료제와 세계에 대한 인간의 통제 메커니즘을 가능하게 했다 - 이는 세계관이 되었고, 세계관들 사이의 투쟁이 되었으며, 또는 세계를 건설하는 형태들 사이의 투쟁이 되었다. 정확히 우리가 역사를 구조들 사이의 투쟁으로 제시한 것처럼.
이러한 투쟁들은 언어적 투쟁들과는 거리가 멀다. 이는 인식과 이데올로기, 건설의 투쟁이 아니라 권력과 인기, 담론 통제의 투쟁이다: 커뮤니케이션적 투쟁들. 이 언어적 패러다임은 당연히 철학 자체를 가장 높은 형태의 언어로 이해한다 - 그것의 순수한 형태에서의 담론으로서. 언어에 관한 언어로서 (또는 그것의 한계를 검토하는 것으로서). 그러나 학습적 관점에서, 철학은 오히려 그것의 순수한 형태에서의 방법론이다: 방법론들의 방법론. 그리고 역사는 그 안에서 방법론들 사이의 투쟁으로 이해된다. 이 마지막 관점에서, 분산되고 네트워크화된 언어적 방법론이 더 구조적이고 계층적인 칸트적 방법론을 이겼다. 여기서 수준의 저하가 온다 - 왜냐하면 수준은 높이와 깊이를 필요로 하며, 반면 언어는 수평적인 표면이기 때문이다: 껍질. 칸트적 방법론에서 세계의 내용은 인간의 구조 안에서 파악되었으며, 인간의 구조에 대한 깊은 정당화와 긍정적 태도를 가지고 있었고, 따라서 인간의 계층구조에 대한 정당성이 있었다. 당신은 특정한 인식 영역을 배울 수 있었고 - 그것의 전문가와 권위가 될 수 있었다. 당신은 당신의 취향에 주관적이고 객관적인 요소들을 통합할 수 있었다. 당신은 작품이나 텍스트를 평가하는 것을 배우고 가르칠 수 있었다 - 인식을 배울 수 있었다. 학습은 건설이었고 - 그 결과는 잘 지어질 수 있었다.
언어는 이 방법론을 자의적이고, 정당화가 없는 - 심지어 정당성도 없는 것으로 공격했다. 왜 당신의 인식이 내 것보다 나은가? 모든 계층구조는 제도적이고 권력적이며 억압적이다. 모든 구조는 - 화석화되었다. 언어적 방법론은 언어 자체를 학습과 발전이 있는 유일한 평면으로 보았다. 즉 - 학습 자체가 무언가에 대해 어떻게 말하는지를 배우는 것으로 평탄화되었다. 정확히 언어에 대한 통제가 어떤 구조에도 요새화되어 있지 않고 학습이 모두에게 열려 있기 때문에, 결과는 몇 배나 더 권력적이 되었다. 다만 권력이 대중에게 이전되었을 뿐이다 - 투쟁은 누가 더 크게 소리치는가, 누가 언어를 형성하는데 성공하는가, 그리고 누가 네트워크를 조직하고 통제하고 선동하거나 (우파) 정화할 수 있는가 (좌파)가 되었다. 구조적 투쟁은 질서 잡힌 전쟁이다 - 그리고 네트워크 투쟁은 테러다. 또는 대안적으로 내전. 또는 대안적으로 유치원에서의 싸움. 인식들 사이의 투쟁 대신 - 우리는 담론, 관심, 내러티브에 대한 전쟁을 하고 있으며, 그가 그녀가 당신이 내게 말했다고 한 것에 대한 것이다. 그의 새로운 발언에 대해 들었나요...? 얼마나 끔찍한 말을 하다니. 화장실에 가서 입을 비누로 씻어라. *배워라* 어떻게 말하는지! 정신의 사람에 대한 일반적인 방법론은 단순히 특정한 담론에서 어떻게 말하는지를 배우는 것이다 - 학문적 전문용어, 시적 스타일, 하아레츠의 기사, 이스라엘 산문 장르와 그 부속물들 - 그리고 나서 담론에 대한 순응성을 유지하는 것이다. 왜냐하면 그것이 당신의 말에 가치를 부여하고, 당신은 그것을 다시 확인하며, 그렇게 당신 자신을 죽을 때까지 지껄이는 것이다 (왜냐하면 내용은 언어에 부차적이며, 학습적 혁신은 말할 것도 없다).
그러나 언어 내에서의 학습은 스스로를 패배시킨다. 왜냐하면 언어에는 - 인식보다 몇 배나 더 임의적이고 자의적인 - 왜 이렇게 말하고 저렇게 말하지 않는지, 또는 더 심각하게는: 왜 이렇게 말하고 저렇게 말하지 않는지에 대한 내적 기초가 전혀 없기 때문이다. 따라서 학습적 방법론이 언어적 방법론을 대체할 것이며, 무언가를 배우는 능력을 다시 확립할 것이다. 즉, 왜 이렇게 하고 저렇게 하지 않는지를 배우는 것이다. 이는 학습 시스템의 힘으로부터 (언어 시스템과는 대조적으로). 학습 시스템은 오히려 유연한 계층구조를 만드는 데 능숙하며, 따라서 그들 안에는 수준이라는 아이디어에 대한 의미가 있고, 언어적 표면으로부터 멀리 떨어진 깊이와 높이의 차원을 위한 공간이 있다. 이를 위해 우리는 정말로 새로운 학습 시스템을 구축해야 한다. 왜냐하면 문화 기관들은 정말로 공룡들이기 때문이다 (즉, 공룡의 화석들). 외부의 엄격한 계층구조 안에 네트워크를 포함시키는 로마/중국식 방법과는 반대로, 우리는 뇌에서처럼 (또는 구글의 알고리즘에서처럼) 네트워크 안에 계층구조를 만들어야 한다. 이를 위해서는 다양한 네트워크에 꼭지점들의 내부 *계층적* 순위를 추가하여 네트워크 자체 내에 수직적 구조를 만들어야 한다. 왜냐하면 사람들에게는 다양한 수준이 있기 때문이다. 모든 사람이 동등하지는 않다. 플라톤은 이미 철로 만들어진 사람들이 있고 - 금으로 만들어진 사람들이 있다는 것을 알았다. 언어를 사용하는 모든 사용자가 동일한 경청을 받을 자격이 있는 것은 아니다: 금으로 평가된 사람의 게시물은 구리로 된 사람의 게시물보다 더 가치가 있다. 그리고 플라톤의 국가 체제와의 결정적인 차이점은 우리가 현재 네트워크 내에서 당신이 어떤 물질로 만들어졌는지 결정할 수 있는 다양한 유연한 학습 및 순위 알고리즘을 가지고 있다는 것이다 (PageRank, Hebb's rule, h-index 등). 즉: 우리는 당신이 귀금속이 되도록 동기를 부여할 수 있는 메커니즘을 가지고 있다. 이렇게 우리는 지껄이는 네트워크를 - 학습하는 뇌로 바꿀 수 있고, 그것이 만들어내는 지푸라기와 쓰레기를 - 금으로 바꿀 수 있다.
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