심리학의 철학 (제3부)

의미의 의미는 무엇인가? 왜 언어철학을 담장 밖에 묻어야 하는가? 자살, 부모됨, 쾌락주의에 대한 학습적 관점

자살은 언어적 행위인가? 그것은 의미가 있는가? (출처)

학습적 존재와 언어적 존재의 차이는 무엇인가? 일반적인 언어는 매우 고정된, 합의된, 자율적 경계에 가까운 자동적인 습관이며, 어린 시절에 배운다. 문학에서의 언어 실험과 같이 순수하게 언어적인 혁신은 강물에 던진 돌이 만드는 물결처럼 일반 언어 앞에서 사라질 운명이다. 따라서 그것은 혁신이 아닌 방해와 혼란일 뿐이다 (이것이 오늘날의 급진적 정치 행위이며, 때로는 예술적 행위이기도 하다). 언어로 작업할 때는 의미 없는 혁신을 만들어내기가 매우 쉽기 때문이다. 아무 의미 없는 문장처럼, 문장 아무 의미처럼, 매우 쉽게 혁신이 없는 것처럼 (시라고 말하면 어떨까). 왜냐하면 혁신이 기계적이기 때문이다. 수학적 언어에서는 이를 조합적 순열 시스템이라고 부르는데, 각 단계에서 가능성의 수가 가능성의 수로 곱해지기 때문에 가능성의 수가 지수적으로 증가한다. 따라서 혁신은 또 다른 가능성, 또 다른 가능성, 또 다른 가능성일 뿐 - 가능한 조합들의 가치 없는 게임이다. 따라서 진정한 혁신을 이루기 위해서는 (심지어 언어에서도, 글쓰기에서도) 왜 이렇게 하고 저렇게 하지 않는가에 대한 일종의 환상적 자유 속에서, 통제 불가능한 이론적 지수적 폭발(NP와 같은)을 우회해야 한다. 이론적 가능성을 더 효과적이고 효율적인 실천(즉, P와 더 비슷한)으로, 심지어 휴리스틱으로 대체해야 한다. 이렇게 말하든 저렇게 말하든, 무슨 차이가 있고, 무슨 도움이 되겠는가 - 입에서 나오는 것은 헛소리다. 하지만 이렇게 배우고 저렇게 배우지 않는다면 - 그것은 엄청난 차이를 만든다.

오늘날에도 효과가 있는 모든 심리적 변화는 학습을 통해 이루어지며, 실제로는 학습적 실천을 통해 인간에 대한 잘못된 언어적 그림을 우회한다 (이는 언어적 변화 자체도 포함하는데, 이것들도 학습된다). 언어는 이데올로기이지만 - 학습은 항상 실천이다. 인간을 언어적 존재로서 언어적 용어로 생각하는 사람 (즉, 그의 본질이 언어적이라고 보는 사람)은 학습적 존재로서 (즉, 그의 본질이 학습적이라고 보는 사람)가 아닌, 언어라는 질그릇으로 학습이라는 두려운 장치와 싸우면서 자신을 가두게 된다. 그는 수십억 년의 학습, 즉 진화를 통해 형성된 원시적 학습 괴물의 핵심을 말로 설명하려 하는 사람과 같다 - 그리고 그것이 자신을 삼켜버리고 그가 그 속으로 들어갔다는 것조차 알 수 없게 되는 것에 놀란다. 첨벙.

이것이 바로 교훈으로서의 역사를 언어로 쓰는 것이 결코 역사를 바꾸지 못한 이유이다 - 반면에 제도, 법률, 조직, 방법론으로 표현된 역사적 학습은 성공했다. 이것이 또한 경제 규제가 실패하는 이유인데, 경제적 학습을 언어로 포착할 수 없기 때문이다 (그런 시도는 단지 언어의 한계를 보여줄 뿐이다) - 따라서 그 "신비로운" 보이지 않는 손을 믿을 필요도 없다. 보이지 않는 손의 진정한 이름은 학습이기 때문이다. 언어적 존재에서 당신의 알고리즘은 너무 기계적이어서, 고정에서 해방으로의 이진 위상 전환에서: 너무 어렵고 혁신이 없거나, 가치 없는 혁신(헛소리)에서 너무 쉽거나 - 이것들은 같은 딱딱한 동전의 양면이다. 반면 학습적 존재에서 알고리즘은 유기적이다: 혁신하기는 쉽지 않지만, 고정된 상태로 머무르기도 꽤 어렵다 - 혁신과 고정은 동일하게 자연스럽고, 전환은 부드럽고 아날로그적이며 유연하다. 언어는 중세의 합의된 상징적 삽화이고 (선 밖으로 나가지 마라!) - 학습은 스푸마토다.



말로 치유한다는 프로이트적 아이디어는 (역사적으로도) 말로 하는 정치라는 아이디어와 평행을 이룬다 (이는 선전과 오늘날 "커뮤니케이션"이라 불리는 것이며, 전체주의 선전에서 절정에 달했다). 같은 방식으로, 이는 모든 제품이 광고적 중재를 거치고, 판매는 대화이며, 거래는 소통인 미디어 기반 경제의 아이디어와도 평행을 이룬다. 그리고 말이 아닌 학습으로 치유한다는 아이디어처럼, 학습을 통한 정치 (따라서 효과적인), 학습을 통한 경제 (따라서 덜 소비 조작적인), 학습을 통한 사회학이라는 평행한 아이디어가 필요하다. 학습을 통한 치유의 아이디어는 치료받는 개인의 특수한 경우를 일반적인 사회 시스템과 분리해서 보지 않으며, 따라서 정신을 역사화로부터 분리해서 보지 않기 때문이다. 각 시대마다 정신에 더 특징적이고 새로운 도전들이 있으며, 사회에서 그러한 해결책을 찾는 정신들이 정신적-사회적 혁신과 시대의 문제 해결을 위한 장소이다.

예를 들어, 배우자와의 문제는 현재 성혁명 단계에서 비롯된 문제로 볼 수 있다 (또는 페미니스트 혁명이나 정보 혁명 등에서) - 따라서 시대의 문제에 대한 해결책과 그것을 진전시킬 혁신을 찾는 광범위한 탐구의 일부로 볼 수 있다. 따라서 해결책도 미래를 보는 관점에서 도출되어야 한다. 예를 들어 성혁명의 미래를 이해하는 것 (등등). 고통은 실수나 무가치한 것이 아니라 다음 세대가 더 진보된 문제를 해결할 수 있도록 세대의 문제를 해결하려는 시도를 나타낸다. 개인에 초점을 맞춘 모든 치료는 그를 자신 이전에 시작되어 자신 이후에도 계속되며 자신 주변의 넓은 전선에서 일어나는 학습으로부터 분리시킨다. 이러한 관점에서 해결책의 혁신은 단순히 이기적인 개인적 가치만을 지니는 것이 아니라 - 시스템에 대한 광범위한 학습적 의미를 지니며, 치료사와 내담자 모두 시스템의 학습을 발전시키기 위해 이를 해독하고 전파하는 역할을 한다. 역사의 올바른 편은 항상 미래의 편이며, 심리학도 역사의 일부다.

실제로 사람들은 자신의 시대를 앞서가는 것을 놓고 경쟁한다 (이는 심리적으로나 경제적으로도 이점이 있는 상태이다). 이 전반적인 경쟁이 바로 시간을 앞으로 나아가게 하고 미래를 만드는 것이다 (마치 시간의 바퀴를 달리는 햄스터처럼, 그들의 달리기가 없다면 시간은 전진하지 않을 것이다). 이러한 관점은 학습에 훨씬 더 넓은 의미를 부여한다 - 따라서 정신적 문제에, 따라서 인간에게도. 심리적 문제는 학습적 문제이다. 즉 미래로 나아가는 것을 방해하는 장애물이며, 따라서 그것의 진보는 미래를 가져오는 것이다. 마치 개인의 종교적 교정이 메시아를 가져오는 것의 일부인 것처럼. 모든 사람은 예시이며, 누구나 전체에게 가치 있는 혁신을 발견하고 구현할 수 있다. 인간은 작은 세대이다.

이 접근법은 특히 세대 간의 문제들 (부모됨과 같은)에 특별히 적합할 수 있다. 이는 "언어 번역"이 필요한 세대 간의 "소통 문제"가 아니라 (해로운 개념화), 명백한 학습 문제이다. 각 세대는 다른 양육이 필요하며, 실시간으로 이를 해결하기 위해서는 특정한 관점에서 미래를 파악해야 한다. 사후에 무엇이 되어야 했는지 비난하고 말하기는 쉽다 (이로 인해 심리학은 자신의 명성을 얻었다). 문화가 광범위한 전선에서 결론에 도달한 후에 (물론 이것들도 한 세대 전으로만 유효하며, 따라서 다음 세대에는 도움이 되지 않는다). 하지만 그러한 비난도 당시 양육의 학습 과제의 입장에 서는 - 세대적 학습의 역사를 통해 - 학습적 이해를 통해 변형될 수 있다. 학습적 시간과 공간에서의 의미 확장은 정신에 정신을 확장하는 의미를 준다.



언어 철학은 의미의 문제에 대해 정신적 관점에서 매우 불만족스러운 답변을 제시했다 (사용? 번역? 그림?...). 이는 특히 모든 구체적 내용으로부터 언어 자체로 멀어졌기 때문이다. 이로써 정신에서 기본적인 의미를 이데올로기와 종교, 심지어 정치 (하느님 맙소사)나 과장된 문학적 키치 (실존주의 참조)에 방치했다 - 그래서 철학 자체가 의미를 잃었다. 종교적인 것에 대한 세속적 두려움은 모든 일반적 의미로부터 멀어져, 그것을 특수한 경우에 남겨두었다. 하지만 언어가 이해했듯이, 의미는 본질적으로 일반 시스템과 관련되어 있으며, 개인적 의미는 충분하지 않다. 학습 철학이 하는 것은 시스템적, 일반적 의미를 제공하는 것이다. 시스템의 방향 - 그리고 그것의 진보. 언어 시스템과 달리 학습 시스템에는 방향이 있기 때문이다 - 그리고 그 안의 의미에는 시간의 차원이 있으며, 특히 우리 시대에 매우 적합한 시간: 미래 (언어에서 완전히 부족한 차원이며, 실제로 학습을 골격적으로 정의할 수 있다: 언어 시스템 + 미래 방향의 결과로). 학습으로서의 개념화 덕분에 - 다양한 이념적 유토피아와 달리 - 방향은 존재하지만 미리 정해지고 표시되지 않았으며, 특정하고 제한된 (따라서 파괴적인) 목표를 향하지 않는 진보가 있을 수 있다. 이데올로기 없이 - 의미가 있다. 인간이 창조의 왕관이자 그 바람직한 끝이 아니더라도 - 진화는 진보할 수 있다. 정신적 정상성과 균형, 정신 건강의 어떤 바람직한 이상이 존재하지 않더라도 정신은 진보할 수 있다 - 그리고 바로 그렇기 때문에 진보를 위한 새로운 공간이 항상 있다.

지난 세기에 인간의 삶의 일부가 되는 데 완전히 실패하고 학문적 죽음으로 추방된 철학과 달리, 심리학은 오히려 그 시기에 가장 큰 성공을 기록했으며, 학계에서 세계를 정복했다. 하지만 이 성공은 철학이 들어가는 데 실패한 빈 공간으로 들어간 것에서 비롯된다. 실제로 심리학은 지난 세기에 세속화에 따라, 그리고 종교적 기능을 대체함으로써만 성공했다 - 고해성사, 꿈 해석, 숨겨진 소원의 표현 (기도), 영적 지도자와의 일대일 만남, 내적 교정을 위한 시간 정하기 등과 같은 - 이는 영혼을 정신으로, 영을 감정으로, 종교적 신화를 아동기 신화로 대체하면서 (아이의 신화). 하지만 어떤 특정 기능의 대체보다도, 심리학은 의미의 사유화였다는 점, 즉 의미의 초점을 전체에서 개인으로 옮기는 세속적 시스템적 기능이었다는 점에서 성공을 빚지고 있다.

하지만 개인적 의미는 개인적 언어처럼 실패하며, 우리는 이쪽저쪽 모두에서 맨손으로 나오게 되었다. 한편으로 우리는 철학에서 의미가 시스템적 현상이며, 뇌나 진화에서의 의미가 어떤 뉴런이나 개체로부터가 아니라 시스템에서 일어나는 학습으로부터 나온다는 것을 이해했다. 다른 한편으로 우리는 개인에게서 개인적 의미를 찾으려 했고, 이 철학적 오류는 결국 심리적 오류가 되어, 수많은 사람들이 의미 없는 삶을 살며 의미 없는 아이들을 키우고 있다. 영적 의미를 포기하고 정신적 의미로 대체하려는 비극적 시도는 저급한 할리우드 키치가 되었다 (인생의 의미가 무엇인가? 사랑).

그렇다면 학습 철학에서 삶의 의미는 무엇인가? 시스템의 일반적 학습의 일부가 되는 것이다. 따라서 시스템의 일부가 아니고 그것의 학습에 몫이 없는 사람의 삶은 - 의미가 없다. 개인적 언어에 의미가 없는 것처럼, 사회의 학습 밖에 있는 개인의 개인적 학습에는 의미가 없다. 미래에 그것이 학습의 일부가 될 것이 아니라면 (예를 들어, 그가 죽은 후에 퍼질 책을 썼다면). 만약 숲에서 나무가 배우는데 아무도 그것에 대해 영원히 알지 못한다면 - 그 학습에는 의미가 없다. 시스템에서 우리를 제거하는 고통 - 그것은 우리를 학습으로부터 단절시키는 고통이며, 따라서 유대교에서 파문은 심각하고 죽음과 비슷하다 - 왜냐하면 학습의 나무는 그것을 붙잡는 이들에게 있기 때문이다.

외로움의 고통은 일반적 학습으로부터의 단절의 고통이다. 다른 정신적 고통들은 개인적 비학습에서 비롯된다. 우울증과 불안과 같이 - 이들은 학습 장애이다. 그리고 고통을 치유하는 것은 그것을 학습으로 변형하는 것이다. 따라서 사회적 거부로 고통받는 사람은 이를 새로운 통찰로 바꾸고 학습에 다시 연결될 수 있다. 관계를 정신적 필요와 치유로 보는 애착 심리학자와 달리, 학습 심리학자는 학습을 정신적 필요로 본다 - 따라서 치유의 원천으로 본다. 예를 들어, 자녀가 없는 사람 - 과거에는 그가 동물이었다면 종의 학습의 일부가 아니었을 것이며, 여기서 불임의 고통이 온다 (그리고 때 이른 죽음의 고통도). 하지만 인간의 사회적 학습 이후로는 자녀 없이도 사회의 학습에 기여할 수 있게 되었고, 문학 이후로는 사회적 관계 없이도 사회적 학습에 기여할 수 있게 되었다. 세계의 학습의 일부가 될 수 있는 능력이 높아질수록 사람들은 자녀에 대한 필요성을 덜 느끼게 된다. 학습에 대한 필요가 없어서가 아니라 - 자녀 없이도 학습이 가능해졌기 때문이다. 학습은 의미의 기준이다. 그리고 만약 신비주의자가, 예를 들어, 가르칠 방법이 없는 무언가를 배운다면 - 그것은 의미가 없다.



지난 세기 철학이 의미로부터 언어로 도망친 것은 의미 없는 글쓰기의 산을 만들었고 (이중적 의미로), 의미 가치가 거의 없거나 전무한 특별한 철학적 언어로 쓰여진 전체 문헌들을 만들었으며, 미래에 아무도 그것들을 읽지 않을 것이다 (그리고 미래에야말로 진정한 의미, 학습적 의미가 있다). 의미로부터 도망치는 자는 의미를 잃고, 모든 학습은 시스템의 발전 방향에 있는 의미를 추구하는 것이다. 그래서 지능은 진화의 최고 의미로 밝혀지고, 생명은 우주의 의미로 밝혀진다. 이야기의 의미는 플롯의 방향으로의 조직화에서 나온다, 즉 그것의 미래와 결말을 향한 학습의 과정에서 나온다 (그래서 결말은 항상 의미의 문제에 매우 중요하다. 홀로코스트는 유배의 의미를 재정의했다). 20세기 후반의 철학은 20세기 후반의 예술처럼 미래에 기억될 것이다 - 언어가 자기 자신 안에서 나선형을 그리며 제로에 가까운 의미를 만들어내고 따라서 제로에 가까운 가치를 만들어낸 단계로. 그리고 실제로 오늘날 예술의 의미는 개인적이고, 따라서 심리적이며, 따라서 미래에 아무도 관심을 가지지 않을 것이다.

언어적 심리학의 개인적 의미는 자살과 같은 극단적인 사례에서 놀랍게도 실패한다. 순수한 개인적 심리적 의미의 관점에서, 우리는 자해하려는 사람에게 (다른 사람을 해치지 않으니까) 또는 정신적 고통으로 인한 안락사를 원하는 사람에게 어떤 말을 할 정당성도 없으며, 그를 구하기 위한 강제적 개입도 정당화할 수 없다. 인간은 자신의 삶의 주인이다 왜냐하면 그는 자신의 의미의 주인이고, 치료사는 단지 그 주인을 섬기는 하인일 뿐이다. 물론 실제로는 전혀 다른 일이 일어나는데, 수십억 년의 진화적 학습이 가장 독단적인 심리학자에게도 학습적 의미를 새겨넣었기 때문이다. 이에 따르면 자살은 재앙이다 - 인간이 미래에 대해 할 수 있는 가장 큰 해악이다 (살인보다도 더).

모든 자살은 자살 폭탄 테러와 같다 - 환경에 대한 깊은 폭력적 행위로, 부모로부터 (자신들의 미래를 자녀에게 구현한 이들) 점점 더 넓은 원으로 퍼져나가며 (그래서 모든 사람을 충격에 빠뜨린다), 이는 의미에 대한 테러 행위이고, 따라서 시스템의 학습에 대한 테러 행위이다. 의미가 심리적이지 않고 인간 자신의 소유물이 아니라 미래를 향한 학습 시스템의 것이라는 순간 - 자살이 왜 살인보다도 더 끔찍한 폭력 행위인지 분명해진다. 자살은 어떤 개인의 의미를 부정하는 것이 아니라 - 가능한 가장 일반적인 의미를, 미래를 향한 모든 가능한 의미를, 즉 모든 학습을 부정하는 것이다. 따라서 학습적 심리학자는 자살에 대해 확고한 의미적 입장을 가지고 있고, 언어적 심리학자는 단지 그런 본능만을 가지고 있다. 그는 자살자를 묘지 밖에 매장하는 의미를 이해하지 못한다 - 그리고 그에 대한 엄청난 사회적 분노의 정당성을 이해하지 못한다.



그러나 왜 학습이라는 개념이 인간 심리학에 그토록 잘 맞는가? 인간 심리학 자체가 학습을 만들어내도록 설계되었기 때문이다. 우리는 이를 예를 들어 고통의 감정에서 본다 (이는 피상적인 치료사에게 모든 것의 정당화이다). 단기적으로 즐거움이 고통보다 훨씬 낫고, 원시적 학습(행동주의적)을 가진 원시적 생물체들의 동기부여는 실제로 그렇게 구성되어 있지만, 인간의 학습은 주로 다르게 구성되어 있다. 학습 자체가 장기적인 동기부여/즐거움이며, 미래로부터 온다 (아리스토텔레스가 행복이라고 부르려 했고 감정적 행복으로 잘못 해석되는 것과 비슷하게). 그리고 미래의 관점에서, 예를 들어 수년 후에는, 이퀄라이저 현상이 있다: 부정적이고 긍정적인 경험들의 범위에서, 고통과 즐거움에서, 축소가 있고, 훨씬 더 관련성 있게 되는 기준은 관심이다, 즉 얼마나 많이 배웠는가이다. 사람들은 당시에는 힘들었던 시기를 긍정적으로 기억할 수 있고, 당시에는 쉬웠던 시기를 부정적으로 기억할 수 있으며, 우리의 전반적인 만족감은 얼마나 많이 배웠는지에서 온다.

즉, 쾌락주의적 그림(우리가 동물성에서 느끼는)과 달리, 우리는 인간에게서 관심(즉 우리에게 내재된 학습적 동기, 학습의 관심)이 고통과 즐거움보다 훨씬 더 강한 감정이라는 것을 발견하며, 심지어 고통과 즐거움(예를 들어 성적인)도 관심에 종속되어 있어서, 새로움이 없는 고통과 즐거움은 저절로 사라진다. 그리고 단기적으로 볼 때, 즉 사람들이 단기적으로 어떻게 행동하는지 볼 때, 다시 우리는 관심(지루함과 대조적으로)이 고통과 즐거움만큼 강하다는 것을 발견하며, 사람들은 쾌락주의적 그림에 따르는 것보다 관심에 따라 훨씬 더 많이 행동한다. 도파민은 다양한 동물적 즐거움과 관련된 것들보다 훨씬 더 지배적인 신경전달물질이며, 따라서 우리는 자신을 "통제"할 수 있다, 즉 즉각적인 만족감보다 학습을 선호하고 그것에 반하여 행동할 수 있다. 이것이 바로 심리학적 관점에서 인간의 우월성이다.

하지만 내적 동기 없이 의사소통적 방식으로 인간을 보는 사람은 세상이 "피드백"을 통해 자신과 소통한다고 생각하며, 인간은 "좋다"와 "나쁘다"를 통해 형성되는 파블로프적 존재라고 생각한다. 반면 지식의 나무 이야기는 정확히 반대를 가르친다: 지식과 관심과 호기심이 모든 좋고 나쁨과 모든 보상과 처벌을 이긴다. 사람들이 종교적인 것은 보상과 처벌 때문이 아니라 그것이 그들에게 흥미롭고 그들을 가르치기 때문이다 (그리고 이것이 사람들이 종교를 떠나거나 종교로 돌아오는 주된 이유이다). 그리고 이것이 그들이 예를 들어 연인 관계에 들어가는 것과 같은 이유이다, 끝에 기다리는 성관계의 즐거움 때문이 아니라 상대방이 그들에게 만드는 관심 때문이며, 이것이 매력이다 (그래서 복잡한 구애가 그들을 흥미롭게 하고 도전하게 한다). 그리고 왜 성 자체가 그들의 관심을 끄는가? 단순한 즐거움이 그들을 움직이는 것이 아니라, 오히려 그것이 복잡하고 어려운 영역이며 학습을 요구하기 때문이다. 그리고 이것이 바로 인간의 성이 동물의 성과 달리, 그리고 "쾌락적으로 효율적인" 것과 달리, 매우 복잡하고 "어려운" 이유이다. 그렇지 않다면 인간은 성에 관심을 가지지 않았을 것이다. 그리고 이것이 정확히 사람들이 음식보다 성에 더 관심을 가지는 이유인데, 음식이 덜 흥미롭기 때문이다 (즉: 배울 것이 더 적다. 그리고 음식을 흥미롭게 만들고 따라서 즐겁게 만들기 위해서는 그것을 복잡하게 만들어야 한다: 준비 방법, 복잡한 맛, 질감, 향, 제공 방식과 그 주변의 전체 문화. 한때 음식에 대한 관심은 그것을 얻는 것이었다, 예를 들어 사냥하는 것이었지만, 농업은 성적 문화를 만들어냈다).

물론 관심 자체도 모든 생물학적 메커니즘처럼 타락할 수 있다. 예를 들어 우리는 움직이는 이미지를 응시하는 경향이 있다 (텔레비전 쓰레기나 여행 중 변화하는 풍경이나 흐르는 물), 또는 라디오의 잡담을 듣고 페이스북 피드나 유창한 소설을 읽는다 (본질적으로 저급한 장르로, 규칙을 증명하지 않는 예외 덕분에 명성을 얻었다). 즉: 우리는 자극의 연속에 취약하며, 이는 단순한 변화를 통해 관심을 사로잡지만 가르치지 않는다, 즉 새로움이 없는 새로움이다. 우리 중 많은 사람들은 학습 자체를 수면 단계로 남겨둘 것이며, 이때 뇌는 학습을 자신 안에 내면화하도록 강제하기 위해 몸을 끈다. 만약 심리학에 일반적인 역할이 있다면, 그것은 고차원적 학습을 정신 속의 습관으로 만들고, 감각적 변화의 저급한 새로움의 폭정에 노출된 깨어있는 단계를 대신하여 창조적 꿈의 단계를 확장하는 것이다.

정신을 고양시키려는 열망은 우연히 무의식과 "깊이"에 대한 관심과 반대되는 것이 아니며, 미래에 대한 집중된 시선은 우연히 "뒤로" 보는 것(과거, 어린 시절, 트라우마로)과 반대되는 것이 아니며, 창조와 혁신에 대한 열망은 우연히 정신의 수리와 배관 개념(정신이 파이프와 뚜껑의 충동 모음이 아니라는)과 반대되는 것이 아니다. 애착이 인간의 중심적 충동이 아니라 - 관심이 그렇다. 따라서 관심에 대한 손상은 인격에 대한 가장 심각한 손상이다, 왜냐하면 고통받는 인격보다 지루한 인격이 훨씬 더 끔찍하기 때문이다 (그리고 심리적으로 균형 잡혀 있음은 물론이다). 고통과 불균형과 불만족은 강력한 혁신의 충동이다 - 따라서 그들은 인간의 정상이며, 반면에 균형은 심각한 병리이다, 왜냐하면 오직 열역학적 불균형만이 일을 할 수 있기 때문이다. 인간의 창의성에 그가 작동하는 깊은 결핍을 제거하는 것보다 더 큰 해악은 없으며 (참조: 불교), 따라서 이러한 결핍이 매우 흔하다 (우리 모두의 부모가 그렇게 나쁘기 때문이 아니라, 인간이 자연적 동물의 정신적 완전성과 달리 학습을 만들어내는 불완전성으로 구성되어 있기 때문이다).

사람들이 그들의 정신적 동기를 프로젝트에 투자했을까 만약 그들의 정신에 구멍이 없었다면? 심리학의 모든 목적은 이 구멍을 가져다가 창의적인 채널들을 그것으로 향하게 하는 것이어야 한다 - 그것을 덮거나 막고 닫는 것이 아니라. 왜냐하면 고통은 구멍에 대한 잘못된 처리이기 때문이다, 예를 들어 그것 주변의 비창조적인 언어적 춤이며, 반면에 창조적인 즐거움은 구멍의 올바른 사용이다 - 불균형의 정신적 자원으로서, 이는 흐름과 댐과 발전소의 건설을 가능하게 한다. 반복적이고 심리적인 말들로 물을 갈아내는 대신에 (이것들이 바로 문제이다), 반복적인 순환을 새로운 말들로 열어야 한다. 왜냐하면 정신적 조화는 바람직하지 않지만, 끊임없이 혁신을 만들어내는 학습-창조적 조화는 - 이상이기 때문이다. 시스템이 균형에 도달하는 대신, 마치 끝에 어떤 휴식과 안식이 있는 것처럼 (따라서 수리와 치료), 시스템의 발전은 영원해야 한다 - 걷기 위해서는 계속해서 불균형 상태에 있어야 한다. 인간의 이상은 지속적인 관심이지, 행복하고 완전한 것이 아니다. 왜냐하면 휴식과 안식은 오직 죽음에만 있으며, 따라서 그것이 의미의 세계의 끝이 되는 것이다. 의미를 언어에서 찾으려 한 것은 치명적인 실수였다 (그리고 실제로 의미는 발견되지 않았다) - 왜냐하면 의미는 학습에 있기 때문이다.



요약하자면, 우리가 세 부분에서 보았듯이, 학습적 치료는 많은 방향을 가질 수 있으며, 이는 언어적 치료의 일부였던 많은 학파들처럼 정확히 그렇다 (그리고 그것들에 상응하여). 언어적 치료가 실제로 작동했을 때도 - 그것은 오히려 (위장 속에서, 때로는 무의식적으로 때로는 위선적으로 때로는 부조화와 비일관성 속에서) 학습적 치료였기 때문이었다. 이것이 현실과의 관련성 격차가 있는 잘못된 세계관의 운명이다 - 그것은 작동하기 위해 비밀리에 경쟁 이데올로기를 실현한다. 그녀의 입술을 읽어라: 이것은 학습이다, 바보야. 관계는 결코 당사자들 간의 정보 전달(의사소통)에 관한 것이 아니었으며, 그들 사이에서 일어나는 학습에 관한 것이었고, 그 학습이 관계를 - 시스템으로 만들었다.

다음 세기의 치료는 קש"ר 어근보다 למ"ד 어근을 훨씬 더 많이 사용할 것이며 - 이 개념화는 다양한 학습 방법론을 통해 실천에 스며들 것이며, 이는 거의 작동하지 않지만 많은 이야기를 하는 방법들에서 실제로 작동하는 것(학습)을 정제할 것이다. 사람들이 말하는 방법에 끌리는 것은 - 정확히 말하기는 쉽고 배우기는 어렵기 때문이다. 치료사들이 원시적인 학습 방법에 끌리는 것은 (학습 대신 행동 심리학의 조련이나, 무한한 세션에서 언어적 반복을 통한 학습) 교사가 되기가 어렵기 때문이다. 학교 경험, 가장 반학습적인 기관이, 사람들에게서 배우고자 하는 욕구를 빼앗았고 (따라서 그들을 인간의 산업으로 만들었다) - 그리고 이것이 "심리적 문제들"이라는 개념의 부상 자체에 책임이 있다. 결국 우리가 인간 제조 과정을 마쳤다면, 문제가 있다면, 그것은 수리되어야 한다, 정확히 제조를 마치고 정비소로 가는 차량처럼 - 그리고 여기서 심리학 뒤의 의학적 아이디어가 나온다 ("정신" 치료는 "신체" 치료와 대응되며, 신체의 고장은 의사의 도움으로 "수리"되어야 하기 때문에, 신체는 "정상"이어야 하기 때문이다). 학습적 개념화는 심리학자가 의사가 아니라는 것을 이해할 것이다 (그리고 확실히 고해 사제도 아니다), 교사이다. 그래서 문제가 있을 때 그에게 가는 것이 아니라 (그 자체로 "문제적인" 개념화) - 배우고 발전하고 싶을 때 간다. 그래서 치료는 (끔찍하고 부모적인 단어 - 교육이 더 낫다) 정신의 고등 교육이 되어야 한다.

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