부부상담: 철학이 심리학에 끼친 해악 (제1부)

20세기에 심리학이 성공한 비결은 무엇일까? 20세기에 철학이 실패한 비결은 무엇일까? 심리치료에 대한 철학적 치료, 그리고 고통의 근원을 입에서 찾기 - 짖는 철학은 물지 않기 때문이다. 따라서 근본적인 치료가 필요하다 - 언어의 철학이 끼친 해악을 치유하기 위한 치아의 철학

영혼과 영혼의 결합: 입에서 입으로의 치료 (출처)

왜 부부상담은 그토록 자주 실패하는가? 왜 두 사람을 상담하는 것이 그토록 힘들고 지치는가(한 사람을 상담하는 것보다 훨씬 더)? 이는 한 사람에 대한 치료가 더 효과적이어서일까(그렇지 않다) 아니면 더 진실되고 깊이 있어서 - 한 영혼에 대한 깊이 있는 탐구이기에 - 그래서 거기에 집중해야 하는 것일까? 아니면 오히려 두 사람에 대한 치료야말로 상담실에서 실제 세계의 진정한 도전과 마주치는 치료이며, 동전의 양면을 가진 것으로, 고립된 원자처럼 한 사람으로서 일방적인 시각을 가지고 치료받을 때보다 분자로서 치료받을 때 피하기 더 어려운 것일까? 그리고 이를 병든 지적 영역들의 치료에 비유한다면 - 한 영역을 깊이 치료하고 문제의 핵심으로 파고드는 것이 좋을까, 아니면 오히려 두 학문 분야 간의 관계를 살피고 치료하는 부부상담을 통해 진정한 문제의 깊이를 발견하고 신경증의 뿌리에 도달할 수 있을까? 그 두 영역이 철학과 심리학일 때, 이 부부관계는 시급한 치료가 필요해 보인다.

20세기의 철학, 즉 심리학이 성장한 세기의 철학은 심리학에 어떤 영향을 미쳤는가? 이러한 영향은 심리학의 본질상 필연적인 것인가(이 시기에 성장한 것이 우연이 아니다!), 아니면 단순히 우연한 것이며, 현재의 모습으로 심리치료를 만들어낸 역사적 상황의 결과일 뿐이어서 완전히 다른 종류의 치료를 상상할 수 있는 것일까? 부부상담과 개인상담에 대한 심리학적 관점들은 심리학 자체의 실패한 결혼관계에서 비롯된 것일까? 심리학이 지배적이고 때로는 독성 있는 배우자를 만나 자신의 정체성에 깊은 영향을 받아 거세되고 무력화된 것일까? 부부상담의 기초가 되는 관계에 대한 관점 - 그리고 치료자와 내담자를 포함하는 치료 전반에 대한 관점 - 은 심리학적 세계에서 실제로 무엇이며, 다른 관점이 가능할까?

20세기, 즉 언어적·소통적 전환의 시대답게, 언어적 심리학자들은 관계를 "연결"로, 부부관계를 "관계"로, 그리고 부부관계와 인간관계의 비밀을 "소통 소통 소통"으로 개념화했다. 치유는 대화, 이야기하기와 다시 이야기하기, 개념화와 재개념화, 감정 표현을 통해 이루어진다 - 부부는 서로 대화하는 법을 배우고, 자신들의 욕구를 표현하며, 건설적이고 긍정적인 소통을 하고, 감정을 말로 표현하며, 다른 말을 사용하고(그는 화난 게 아니라 불안한 것이다), 안전한 애착을 형성하고, 새로운 감정 언어를 만들며("너는 ~하지 않아"라고 비난하지 말고 "나는 ~하게 느낀다"라고 말하라), 끊임없이 공유하고, "내 말을 들어주기만 했으면 좋겠어!"라고 말하는 등 - 치유는 당연히 치료의 모습을 따르고, 치료는 언어적이기 때문이다. 이야기해봅시다. 이 모든 것이 언어의 심리학 패러다임에 속한다.

하지만 현실에서, 그리고 어제 태어나지 않은 모든 사람이 알듯이, 말은 대개 도움이 되지 않는다 - 이는 치료적 교리에 전혀 영향을 미치지 않는다. 말이 거의 효과가 없고, 더 말을 잘하는(그리고 종종 더 조종적인) 쪽에게 유리하며, 사람들이 그저 속이고 거짓말하고 헛소리를 한다는 것을(그리고 그 속에서 의미를 찾으려는 시도는 무의미하며, 따라서 지적 가치가 낮다 - 소음 속에서 서명을 찾으려는 모든 시도처럼)을 누가 듣지 않고, 알지 않고, 보지 않았겠는가? 사람들의 말은 처음부터 자신에게 매우 편향되어 있고(개인 치료자는 현실의 어떤 모습을 얻고 있다고 착각할 뿐이다, 한쪽 면만 듣기 때문에), 결과적으로 치료는 수년이 걸린다(시간이 최고의 치료사이기에 문제가 저절로 해결되거나, 내담자가 포기할 때까지 - 그리고 그때는, 어쩔 수 없이, 그가 치료를 그만둔 것이니! 그의 잘못이다).

기본적인 방법론적 실패, 즉 패러다임적 실패의 경우처럼, 패러다임 내에서 이를 검증하려는 모든 시도는 순환논리에 빠진다: 어차피 행동이나 학습보다 말을 더 믿는 사람들만이 처음부터 치료에 끌린다. 그리고 치료의 결과 자체에 대해서는(이것이 치료의 정당화라고 하지만), 자연스러운 종결점이 전혀 없다 - 치료는 원칙적으로 영원히 계속된다(치료의 효과성과 기간은 항상 반비례한다). 그리고 치료의 깊이에 대한 환상은 단순히 시간, 즉 시간이 만들어내는 발전(학습!)에서 비롯되는 것이지, 언어적 치료 자체에서 오는 것이 아니다. 하지만 이 환상이 치료자와 내담자 모두를 얼마나 매혹시키는지 - 그들은 시간(잃어버린)의 뒤를 함께 쫓으며, 삶이 치료를 움직인 것이 아니라 그 반대라고 상상한다(그리고 누가 알겠는가? 여기서 위약 효과는 인과관계가 없는 상관관계의 효과와 동일하다).

그 심리학적 "심화"는, 비록 아마도 결과(와 요점)가 없을지라도, 치료의 "문화적" 또는 "영적" 정당화로 자주 인용된다. 하지만 놀랍지 않게도, 적어도 깊이 있는 척하는 문학을 조금이라도 읽어본 사람에게는(즉, 우리 시대의 "심리학적" 소설들을 조금이라도), "깊은" 대화에는 아무런 깊이가 없으며, 문화적이고 영적인 피해는 치료적 피해보다 더 심각하다 - 인간 자체를 언어로 만들어버리기 때문이다. 물론 내담자가 껍질을 통해 껍질을 제거하는 것 - 언어를 통해 - 이 자신의 양파 속에서 무한한 빛의 불꽃들과 자신의 "깊은" 영혼을 드러낼 것이라고 생각하는 것은 아첨이 된다. 마치 그의 안에 은밀한 지혜를 아는 자들을 위한 비밀이 숨겨져 있는 것처럼. 왜냐하면, "치료 덕분에" 갑자기 그는 "너는 인간이야"에서 신비한 운반체가 되었고, 심지어 그 이상 - 성스러운 텍스트가 되었기 때문이다(암시적으로든 비밀스럽게든 그에 대해 여러 가지 해석을 하니까, 갑자기 그에게는 해석이 필요한 의미가 있고, 단순한 표면적 의미가 아니다). 심리치료는 세속적인 사람이 자신에게 경배하도록 할 수 있는 (마지막?) 장소이다. 즉, 자신을 (돈을 받고) 종교적이거나 예술적 텍스트처럼 대우받을 수 있는 곳이다. 여기서 정신분석에 대한 매력이 나온다: "나"는 문학이 된다. 인간은 의미를 찾는다. 치료의 비밀유지에 대한 모든 숭배는 비밀이 없는 세상에서 비밀의 세계를 만들기 위한 것이다. 그렇다, 당신 안에는 특별한 비밀이 있다(이론에 따라 수백만 개의 다른 비밀과 비슷하고 근본적으로 동일한 - 여기서 이론에 대한 강박이 나온다: 그것은 비밀을 템플릿에 따라 대량 생산하는 산업 생산라인이다. 그것은 "깊은", "비의적" 언어다. 대중을 위한 카발라).



오직 역사적 사고만이 심리학을 현재의 언어적 형태로 고착시켰다 - 이는 자연스러운 형태가 아니며, 따라서 "올바르지" 않다: 이는 단순히 잘못된 세기에 태어난 심리학이다. 부부관계는 당연히 관계도 대화도 아니다 - 올바른 개념화는 학습이다. 그래서 그것은 성관계로 표현된다 - 성관계가 학습의 매개체이기 때문이다. 성은 신체적 언어가 아니다("비언어적 의사소통" - 언어적 패러다임의 빈곤을 표현하는 모순어법으로, 여기서는 행위 자체도 기호로 인식된다). 그것은 "메시지"를 전달하기 위한 것이 아니다(성을 통해 상대방에게 메시지를 전달하는 것은 매우 나쁜 관행이다), 마치 (좋은) 예술에 "메시지"가 없는 것처럼. 그래서 부부관계는 자녀로도 표현된다 - 자녀가 학습의 매개체이기 때문이다. 자신의 자녀가 내용을 전달하는 매개체라고 생각하는 사람, 예를 들어 이데올로기나 종교나 도덕이나 가치나 미래를 위한 교훈을 전달하는 매개체라고 생각하는 사람 - 그는 언어적 부모다. 이와 달리 학습적 부모는 자신의 역할이 학습하는 존재, 즉 혁신하는 존재, 즉 세상에 새로운 것인 인간을 만드는 것임을 이해한다. 언어와 틀(대개 사회적 틀) 안에서 살고, 그 안에 갇혀 있고(사적인 언어는 없다!), 자신의 필요를 위해 그것을 능숙하게 사용하고(사용이 의미이기 때문에 - 유창하게 말하는 미국식 미끄러움을 생각해보자), 언어적 매개체를 통해 세상을 조작하는 방법을 아는(조종자, 언어의 정치인) 또 하나가 아니라, 시스템 내에서 혁신하는 사람 - 새로운 의미를 만드는 사람. 언어의 율법에 따라 사는 사람이 아니라(비트겐슈타인의 언어관은 완전히 율법적인 관점이다, 그 안에서의 활동에서 나오는 의미 체계로서 - 사회적 삶의 형태), 토라에서 혁신하는 사람.

그래서 언어의 철학의 성관계, 즉 매개체와 대화("깊은", "감정적", "친밀한")인 것은 퇴보하고 지루해진다 - 혁신 없는 학습의 집은 없기 때문이며, 사실 - 깊이는 혁신이고, 친밀함은 정확히 창의성이기 때문이다(모든 탈무드 학습자가 증언하듯이 - 친밀함은 주제를 두려워하지 않고 혁신할 수 있는 능력이며, 토라와의 직접적인 관계, 집안사람처럼, 그 안에서). 그래서 언어를 통해 자녀를 키우는 것도 지루하고 좌절스럽다(이렇게 해, 저렇게 하지 마, 싸우지 마, 조용히 해, 존중해, 먹어, 자) - 그런 아이에게는 목적도 목표도 없기 때문이다(하지만 목적 없는 많은 소통이 있다, 소통이 열쇠라고 들었으니 소통이 소리 지르기, 욕설, 무례함으로 퇴보하는 것이 놀랍지 않다: 언어 행위만 있기 때문에). 누구도 그런 아이에게 영혼의 내적 씨앗을 심지 않았다: 인간의 목적은 혁신이다. 랍비의 집 아기가 되는 대신 - 그는 엄마의 아기다. 심리학은 전체 세대를 아기로 만들었다 - 인간의 삶에서 가장 중요한 시기로 유아기를 강조하면서(모든 지적인 문화가 알고 있듯이, 가장 중요한 시기는 노년기이며, 이때 사람은 지적 성취의 정점에 도달해야 하며, 따라서 손주들을 가르쳐야 한다: 할아버지의 지혜는 엄마 아빠의 얼굴만큼이나 영혼에 기본적이다).



"영혼의 언어", 즉 영혼을 언어에 종속시키는 것의 존재를 믿는 사람은 누구나 자신에게 "정신의 언어"나 "혼의 언어"의 존재도 믿는지 물어봐야 한다. 왜 "감정의 언어"가 "지능의 언어", "주의력의 언어", "미세운동기능의 언어" 또는 "의식의 언어"보다 더 논리적으로 들리는가? 두 시스템 사이에(예를 들어 영혼의 부분들 사이, 또는 관계에 있는 사람들 사이, 또는 치료자와 내담자 사이) 어떤 매개 매체가 있고, 이 매체의 수정이 치유라는 생각 - 이것이 언어와 소통의 심리학의 기본 개념이다. 이 심리학은 치료자와 내담자의 상호 환상에 기초하는데, 언어의 변화가 학습 과정을 일으킨다고 보지만, 사실은 그것의 결과이다(그리고 결코 그것의 중요한 결과가 아니다). 언어를 치료하려는 시도는 정치적 올바름을 통한 정치적 교정과 비슷하다 - 시스템의 외부적이고 가시적인 경계(그것의 "언어")를 통해 시스템 내부를 교정하려는 시도. 결과는 경계와 내부 사이의 간극, 즉 위선, 환상(주로 자기 환상), 비효율성과 비진정성이다. 그리고 껍질의 깊이.

"시스템의 언어"(예를 들어 "정치적 언어")와 시스템이 실제로 작동하고 발전하는(즉 학습하는) 방식 사이의 구조적 간극은 항상 많은 언어적 대립과 "토론"과 빈 살롱 잡담을 먹여 살린다. 여기서 사람들은 자신이 무엇을 할 것인지 이야기하고(만약 자신이 총리라면...), 심리학에서는 그런 "토론" 하나에 450셰켈이 든다. 하지만 소파에서 치료받는 것은 영혼이 아니라 - 언어다. 그리고 정치에서처럼, 책임 없는 말은 책임 없는 권위만큼의 가치가 있다. 표면적으로, 시스템의 언어를 다루는 것이 그리 나쁘지 않지만, 언어에 대한 집중은 학습에 대한 집중을 희생시킨다. 학습은 매개와 매체를 다루는 것이 아니라 내부를 다룬다. 학습의 심리학은 배우자나 자녀나 자신과의 유창하고, 정직하고, 집중적인 소통조차도(자신이 보기에 깊은 심리학적 자각) 학습적 성공을 보장하지 않으며, 때로는 언어적 분석이 성공하지만 - 시가 죽는다는 것을 이해한다. 심리학에 세뇌된 사람들은, 다른 모든 이데올로기나 학문 분야에 세뇌된 사람들처럼, 세뇌된 허수아비처럼 말한다 - 하지만 내면으로 가득 차 있는데, 그것은 빈 지푸라기와 쓰레기다 - 유창한 심리학으로. 그들은 "정확하고", "패턴"을 식별하며, 복잡하고 자각하고 (자신에게) 극도로 민감하여 패러디 수준으로 자신을 분석할 수 있다(그리고 물론 모든 비열함이나 어리석음이나 게으름 - 즉: 학습적 실패를 정당화할 수 있다).

심리학자들 자신이 물론 이것의 전문가들이다 - 그들의 개인적인 삶이 종종 구두장이의 아픈 맨발처럼 보이는 것이 무슨 놀라운 일이겠는가(한번 심리학자의 자녀나 배우자에게 물어보라 어떤지). 사실, 심리학이 만든 심리학자의 삶과 내담자의 삶 사이의 "도덕적" 장벽은 내담자보다 심리학자를 더 보호한다. 왜냐하면 만약 내담자가 평균적인 심리학자의 개인적인 삶과 실제 정신적 능력을(이론이 아닌, 치료실에서, 거기서는 "현명"해지기 쉽다, "지혜"와 행동 사이에 아무런 관련이 없을 때) 알게 된다면, 그는 모든 권위와 신뢰성과 신용을 잃을 것이기 때문이다(대체로: 사람들은 그들이 잘하기 때문이 아니라 그것이 그들을 사로잡고, 무엇보다도 - 그들 자신을 다루기 때문에 직업을 선택한다. 그리고 심리적 문제가 있는 사람들이 심리학으로 간다. 대표적인 치료자 표본을 알고 난 후에는 - 다시는 치료를 받을 수 없을 것이다). 하지만 이 유명한 장벽은, 이제는 너무나 당연시되어, 심리학이 심리학자들의 삶에서 작동하기를(그렇다, 작동하기를) 요구하는 것조차 우리에게 인신공격처럼 보이게 만든다. 이것이 작동하는가 아니면 작동하지 않는가?

영혼에 어떤 전문성이 있다는 우스꽝스러운 생각은 - 영혼이라는 개념 자체와 깊이라는 개념 자체에 깊은 해를 끼쳤다(그리고 특히 문학을 해쳤는데, 언어의 심리학이 우리 사이에 돌아다니는 일상적인 클리셰들보다 더 오염시켰고, "치료"에 쏟아부어졌다). 인간의 학습적 본질에 대한 완전한 오해만이 - 혁신의 체계로서의 인간, 그의 생명의 숨결이 혁신인 존재에 대한 오해만이, 시대에 - 즉 학습적 발전에 - 의존하지 않는 어떤 특정하고 특징적이고 시간을 초월한 구조를 가진 인간의 영혼이라는 것이 있다는 생각을 만들어낸다. 모든 혁신 능력을 복제되고 틀에 박힌 심리학적 통찰력과 변명에 투자하는(즉: 모든 것에 맞는 템플릿) 달팽이처럼 움츠러드는 심리학적 유형은 치료가 가장 성공한(뇌 기생충이 되도록) 내담자이지만, 영혼에서 혼을 빼앗았다: 혁신. 언어는 영혼에 닿고 치료하는 올바른 방법이 아니다. 언어는 영혼을 표현하기에는 너무 짧기 때문이다(위대한 문학이 시도하기 위해 필요하다 - 평균적인 치료자와 내담자의 언어적 능력으로는 접근할 수 없는 것). 구어는 인간을 깊이 있게 탐구하기에는 너무 조잡하고 틀에 박힌 도구다. 말할 수 없는 것에 대해서는 - 배워야 한다.



인간의 혁신적 본질은 다음 세대의 뇌를 세뇌시키고 특정 이데올로기와 종교와 사회가 시도했던 것처럼 인간의 학습을 마침표로 끝내는 것을 불가능하게 만든다. 청소년기나 성년기의 반항은 아버지와의 외디푸스적 복합 때문이 아니라, 혁신하고자 하는 인간의 본성 때문에 일어난다 - 자신이 자란 모든 틀에 대해(그리고 그 안에서 혁신할 수 없다면, 너무 교조적이라면 - 그것에 맞서서). 이것이 또한 시대의 유행과 변화가 존재하는 정확한 이유이며, 심지어 예술이나 의복 같은 중립적인 영역에서도 그렇고, 이 보편적인 현상이 어떤 문화도 비켜가지 않는다(고대 도자기도 포함해서). 유행은 진보가 아닌 단순한 변화만 있는 영역에서도 혁신의 충동에서 생겨난다. 항상 개척자들이 있고 혁신을 채택하는 사람들이 있다(심리학도 그런 유행이고, 나르시시즘에 대한 숭배에도 불구하고 이미 유행이 지나가고 있다). 혁신에 대한 충동은 이주 현상에서도 본질적이다. 이것 덕분에 인류는 다른 종들처럼 지역적인 종으로 남지 않고 전 세계로 퍼졌다. 이는 곤경으로 인한 이주라는 그림과는 대조적이다. 하지만 심리학은 항상 곤경을 정당화로 제시할 것이다. 왜냐하면 그것은 의료 치료 분야로 태어났기 때문이다. 즉 질병을 찾고 고장난 것을 고쳐야 한다 - 반면 혁신성은 질병이 아니라 건강한 학습 경향이며, 과거의 트라우마가 아니라 미래의 기회다. 하지만 심리학자는 항상 과거를 바라볼 것이다. 왜냐하면 그는 영혼의 원죄 교리로 교육받았기 때문이다(여자에게서 난 자는 누구도 그것을 피할 수 없다). 따라서 그의 개입이 내담자도 과거에 정착시키는 데 성공한다면, 그것은 반미래적이 되고 따라서 반학습적이 된다. 우리에게 필요한 것은 수정이 아니라 - 창조다.

그리고 만약 심리학이 정신적 창조를 한다면, 그 창조는 복잡성과 얽힘의 질병에 감염될 것이고, 따라서 근본적으로 불임이 될 것이다. 가장 저급한 작품들이 단순하고 단순화된 템플릿에서 그들의 발전을 이끌어낸다는 것은 사실이다(예를 들어 이데올로기나 키치 - 이것이 이 두 경향 사이의 연관성이다). 공식적인 로맨스 소설처럼. 하지만 복잡성에 기반을 두고, 그것을 영광으로 삼는 문학 작품들도, 거의 결코 진정으로 혁신적이지 않다. 왜냐하면 그것들은 복잡화에 기반을 두고, 과도한 변수와 데이터와 뉘앙스로 인간의 뇌를 붕괴시켜서, 깊이의 환상을 만들어내기 때문이다(단순히 이해 불가능성 때문에: 이해할 수 없다). 복잡성도 공식이다. 더 정교하고 현명해 보이지만, 대개는 그저 더 교묘할 뿐이지 진정한 지혜가 아니다: 모든 캐릭터와 특성에 양가적/변증법적/반대되는 면을 주고 천처럼 복잡한 관계와 반전을 주고(아이러니를 잊지 말고!) 한편으로는 요소들 사이의 내적 운율과 물론 걸작들과의 외적 운율을 준다(상호텍스트성이 문화적 깊이 아닌가?). 또는 인상주의자가 되어서 색상표의 모든 색에 반대색을 추가하고, 더 많은 색조를 더하고 더하고, 그림이나 책에서 가짜 풍부함을 만들어낼 때까지. 이미지? 복잡하게! 언어? 복잡하게! 운율? 복잡하게! 안무? 복잡하게! 팔레트? 복잡하게! 구성? 복잡하게! 등등. 복잡한 소설을 짜는 능력은 문학에서 진정으로 중요한 것이 아니다(그것이 스스로를 얼마나 중요하게 여기는지에도 불구하고). 복잡한 철학이나 복잡한 심리학을 만드는 능력도 마찬가지다. 그리고 그것은 오히려 혁신하는 능력과 정반대의 극에 서 있다. 혁신하는 능력은 오히려 최대한의 단순함을 추구한다. 진정으로 혁신하는 사람은 - 복잡하게 만들지 않는다. 복잡화는 대개 독자의 눈에 연기를 뿌려서, 본질적인 혁신의 부재를 숨기고, 그것을 혁신 메커니즘으로 대체한다. 즉 복잡화를 산업으로, 복잡성 기계로, 방법론으로 만든다. 따라서 중요한 것은 대개 거의 우스꽝스러울 정도로 단순하다(어떻게 이걸 전에 생각 못했지?). 그것이 너무나 기본적이기 때문에(패러다임의 변화). 반면에 패러다임 내의 복잡화는, 작품에 환상적인 "부피"를 만들어내지만, 대개 장기적으로는 진정한 기여가 전혀 없고 흥미롭지 않다. 그것은 변주일 뿐 - 새로운 멜로디가 아니다. 따라서 그것은 미래를 창조하는 것이 아니라 과거의 능력에 대한 숙달을 과시하는 것이다. 그리고 그런 복잡화의 현상이 바로 심리학이고, 따라서 자신의 모습을 닮은 작품들을 만들어내는데, 그것은 물론 "심리학적"이라고 불린다. 모든 창작자는 복잡성을 만드는 것이 혁신에 비해 게으르고 영감 없는 행동이라는 것을 안다. 어떤 주제에서의 진정한 혁신은 매우 단순하고 원칙적인 설명을 주려고 하고, 따라서 추상적이고 깊다. 반면에 복잡한 설명은 설명적 가치가 적고, 단지 깊이를 가장할 뿐이다. 복잡성 - 심리학이 가치로 만든 것(민감성의 가치와 소통의 가치 등처럼) 심리학적 이데올로기에서 - 은 결국 흥미롭지 않고, 따라서 그것에서 매우 적은 것을 배운다. 복잡한 소설을 읽는 것이 우리에게 무엇을 주었나? 우리가 그것에서 무엇을 배웠나? 삶이 복잡하다는 것? 인간이 복잡하다는 것? 모든 것이 복잡하다는 것? 이것들은 오히려 전혀 복잡하지 않은 통찰이고, 아무것도 아닌 것의 껍데기만큼만 깊다. 반면에 심리학은 콤플렉스에서 - 깊이의 정점을 본다.

하지만 심리학적 이데올로기가 일으킨 가장 큰 가치적 파괴는 아마도 미학이 아닌 - 도덕에 있을 것이다. 아마도 심리학이 영혼에 끼친 가장 큰 해는 쾌락주의를 당연한 것으로 만든 것이다("고통 감소"라는 변명으로, "즐거움 증가"라는 이유보다는, 비록 실제로는, 치료 실천에서, 그것은 완전한 이기심을, 심지어 나르시시즘을 촉진한다 - 왜냐하면 그것은 오직 내담자 자신에게만 헌신하기 때문이다. 결국 그가 고객이고, 전체적인 사회적-체계적 학습이 아니라, 따라서 그렇게 "되어야 한다고 가르친다"). 하지만 그 자체로 목적인 고통 감소(또는 만족 증가)는 질병 자체의 치료를 해치는 증상적 치료다. 왜냐하면 고통은 단지 학습 부족의 증상일 뿐이기 때문이다. 몸의 통증처럼, 만족과 즐거움과 흥미와 의미는 단지 학습의 증상일 뿐이다. 특정 약물이 뇌의 도파민을 대체함으로써 학습을 감소시키는 것처럼, 심리학도, 만약 건강한 영혼에 반하여 작동하는 데 성공한다면, 정신적 고통을 감소시키고 잊게 함으로써 학습을 감소시킨다. 고통에는 깊은 목적이 있다 - 배우라는 것. 그리고 이 목적은 진화적으로 당신 안에 내장되어 있다. 정확히 몸의 통증처럼(고통은 학습적, 즉 정신적 등가물이다, 통증의). 즐거움도 학습 밖에서는 아무런 의미가 없다(따라서 - 흥미 없이는 즐거움이 없다, 성적 즐거움조차도, 음식조차도 흥미로워야 한다! 단지 영양가 있는 것이 아니라, 그렇지 않으면 인간의 영혼은, 동물의 영혼과 달리, 그것을 혐오한다). 심리학은 개인에게 개인주의를 확인시켜준다. 개인의 영혼을 개별적으로 치료한다는 사실에서, 따라서 그의 자부심에 아첨한다(그리고 종종 그의 어리석음에도). 세상에서 창조적 혁신을 요구하지 않고. 중요한 것은 그가 즐기는 것뿐이다(물론 정신적-감정적 즐거움, 마치 그것이 물리적 동물성보다 우월한 즐거움인 것처럼) 그리고 고통받지 않는 것(다시, 정신적 고통, 순수하고 정제된, 영혼의 십자가 위의 예수!). 하지만 학습적 혁신은 모든 즐거움과 모든 고통보다 중요하다 - 사실 그것들은 단지 도구일 뿐이고, 그것이 목적이다. 하지만 이런 쾌락주의적 입장은, 즐거움과 고통에 집중된, 고통을 증폭시키고 - 즐거움을 감소시킨다(왜냐하면 그것들이 중요한 것들이고 - 그것들 밖에는 의미가 없기 때문이다). 반면에 그 의미, 혁신과 학습의 의미 - 그것이 영혼 자체와 감정 자체보다 더 기본적이다. 그것은 영혼과 뇌의 가장 깊은 동기이고, 따라서 가장 깊은 즐거움과 고통이다. 학습적 관련성의 상실, 모든 혁신의 상실보다 인간에게 더 끔찍한 것은 없다(이것이 바로 감옥이다! 그리고 따라서 그것은 효과적인 처벌이다, 학습적 고통 때문에, 사회와 학습 체계에서 제외되는 것에서, 왜냐하면 그 안에는 다른 특별한 고통이 없기 때문이다). 그리고 혁신과 학습보다 인간에게 더 좋고 고양시키는 것은 없다 - 학습적 혁신의 즐거움만한 즐거움은 없다(흔한 단순한 혁신이 아닌, 즐거움을 쫓듯이 혁신과 변화를 쫓는). 하지만 심리학은, 그 성공이 행복과 "웰빙"과 "정신 건강"과 "감정 표현"의 로봇을 만드는 것인(미숙한 시처럼 끔찍하게 나르시시스틱하고, 사실상 미숙한 시의 가장 큰 부화장) - 이 심리학은 정확히 인간을 학습 기계가 아닌 행복 기계로 만드는 자다. 그것은 영혼의 이데올로기적 감옥이다. 무수한 사람들을 만들어냈다. 그들은 행복에서(즉: 즐거움에서) 그리고 혁신이 아닌 것에서 영혼의 가장 큰 성취를 본다. 영혼의 문학적 분석은 성공했다 - 그리고 환자는 죽었다.



가장 공감적인 심리학자조차도 실제로는 비학습적 동기에서 행동하지 않는다 - 내담자의 삶을 들여다보는 것이 훨씬 더 흥미롭다(하지만 부인된다. 왜냐하면 그의 성생활이 중요하기 때문에). "유익한" 영향력을 위한 조종과 공격적인 힘도 마찬가지다(그 안에서 사실 창조의 충동이 맥박치고 있다. 왜냐하면 클리닉에서는 아무것도 창조하지 않고, 단지 유지할 뿐이다). 심리학자들은 심리학적 언어로 혁신을 시도하는 것을 너무나 좋아한다. 왜냐하면 그들 자신도 그 안에 갇혀 있기 때문이다(그래서 그들의 혁신은 종양에서 돌연변이처럼 증식하고 번성한다). 심리학자도 인간이다 - 그리고 그의 일에서 혁신이 없다면, 그 영혼의 정비공은 완전히 지루해질 것이다. 그러면 그는 내담자에게 뭐라고 말할까? 당신이 나를 지루하게 한다고? 무관심으로 고통받는 사람들이 인공적인 관심에 돈을 지불하고, 학습적 관계에서 실패한 사람들이 나와 언어적, 대체적이고 인공적인 관계를 만들려고 시도한다. 대화만 있는 관계, 언어만 있는 관계 - 아마도 심리학적 관점에서 이상적인 관계일 것이다. 왜냐하면 그것은 모두 수용이고, 감정적 소통이고 정신적 고백이기 때문이다. 모든 게 말뿐이다! 모든 것이 말뿐일 때 얼마나 모든 것이 더 쉬운가. 치료자는 집으로 가고 내담자는 진흙탕에 남는다. 그리고 이것이 그의 부모를 대체하고 그들의 많은 결점을 고칠 것이다. 그들은 - 클리닉 밖에서, 사적인 언어 밖에서, 실제 학습과 성장 과정에서 그를 돌봐야 했다. 반면에 치료자는 진정성이 없고 일방적인 관계 관리를 전문으로 하는 사람이다. 이는 무엇보다도 그 자신을 해친다. 왜냐하면 한 쪽만 배워야 하고 다른 쪽은 선생이어야 하는 불평등한 입장은 - 반학습적이기 때문이다. 좋은 학습은 짝을 이뤄 하지만, 당신의 심리학자는 진정한 친구가 아니다. 왜냐하면 당신의 심리학자는 당신의 친구가 아니기 때문이다. 그리고 당신의 친구가 당신의 심리학자라 해도 - 그는 진정한 친구가 아니다. 친구를 심리학자로 만드는 것이 바로 이것이다: 일방성. 따라서 당신의 배우자는 심리학자의 민감성과 경쟁할 수 없다. 왜냐하면 그것은 양방향적이기 때문이다. 즉 진정성이 있다. 여기서 당신은 정말로 배워야 하고, 그저 파고들기만 하는 게 아니다.

그리고 심리학 자체의 발전은 어떤가, 어쩌면 거기서 학습이 일어나고 있을까? 불행하게도, 심리학에는 인문학 분야의 학계에서 일어난 것과 정확히 같은 일이 일어났다(따라서 심리학적 담론의 학문화): 학습 대신 담론이 그것을 장악했다. 오늘날의 학계는 그들의 언어에, 불모의 담론에(이제는 거세될 필요가 없다), "출판물들"과 "인용들"이 전부인 것에, 내부 언어에(은어가 된), 토론에 대해 토론하는 토론을 토론하러 가는 토론들에 갇혀 있다 - 즉 완전히 언어의 철학에 갇혀 있다 - 비록 그것의 자연스럽고 풍요롭고 성적인 철학은 학습이었어야 했음에도. 따라서 그것은 매우 지루하다. 왜냐하면 학습과 혁신으로부터의 거리는 흥미로부터의 거리이기 때문이다. 학문적 언어에서는 - 흥미로운 것을 거의 말할 수 없고, 따라서 흥미로운 것을 말할 사람은 모두 그것에서 도망친다. 일반적으로, "언어 체계"에서는(학계처럼) 어떤 의미 있는 혁신도 거의 만들 수 없다. 왜냐하면 언어는 오히려 혁신의 부재에, 규범에 대한 복종에 - 규칙에 기반을 두고 있기 때문이다. 비트겐슈타인이 설명하는 것처럼. 그리고 규칙은 규칙과 관련이 있고, 따라서 사적인 언어에 대한 반대가 있다. 하지만 모든 혁신은 사적인 언어로 시작한다 - 처음으로 말해지는 모든 본질적인 것은 정확히 사적인(즉 새로운) 언어의 탄생이다. 따라서 일반적인 언어에서의 창의성은 필연적으로 순응적이고 원칙적이지 않다. 즉 "복잡화적"이다. 그리고 이것이 정확히 학계에 일어난 일이다. 언어의 철학이 그것에게 최악의 것이었다. 정확히 그것이 쓰기를 학습 이데올로기가 아닌 언어 이데올로기로 만드는 것에 취약했기 때문이다. 그러면 오늘날 심리학에서 실제로 무엇을 배우는가? 심리학적 언어를. 결국 특정한 언어로 말하는 것을 배운다. 그리고 당신이 그것으로 유창하게 지껄이면(그리고 가치 있는 것을 말할 용기를 내지 않으면 = 진정으로 혁신하면) - 심리학자가 태어난다. 정확히 학자가 참고문헌과 각주로 지껄이는 법을 배울 때 태어나는 것처럼(즉 정확히 그의 언어의 가장 지루하고 항문적인 측면에서, 가난의 문법으로서의 문법에서). 따라서 학문적 토론의 지적(=학습적) 가치는 시간이 지날수록 0에 가까워진다. 왜냐하면 학습이 언어에 종속되기 때문이다(반대가 아니라). 철학이 죽은 이유는 그것의 학문화다. 하지만 죽으면서, 전염병처럼, 그것은 많은 다른 지식 분야들을 그것의 질병으로 감염시켰다: 발굽으로서의 입. 따라서 오직 학계 밖에서 철학을 다시 살리는 것만이 인문학 분야들에 새로운 피를 공급할 수 있다 - 왜냐하면 철학은 정신 세계의 심장이고, 심장의 혁신에서 영혼도 영양을 얻기 때문이다.

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