심리학이 어떻게 후기 인간과 인공지능 - 즉 인공학습 - 사이의 위험한 심연을 연결할 수 있는가. 그리고 끈질긴 사람들을 어떻게 다뤄야 하는가?
학습의 철학에 대한 심리학적 버전은 무엇인가? "학습의 민족" [번역자 주: 유대인을 지칭]에게 놀랍지 않게도, 유대 문화에서는 여러 가지 원형-학습적 심리학 버전들이 제안되었다 (포이어슈타인 방법론, 피아세츠나의 랍비 [번역자 주: 유대교 정신교육 방법론], 그리고 전혀 다른 맥락의 "우정 학교" 등). 본질적으로, 학습적 철학은 "심리학 이론"으로 번역되지 않고 예시들로 번역되므로, 우리는 사례 연구와 시연을 통해 심리학에서의 학습적 방향을 따라가보려 한다. 실제로, 심리학 자체는 이러한 예시들(특정 환자 사례들)로부터 발전했으며, 이후에야 매우 거친 일반화와 "과학적 언어"로 이론화되었다 (주요 문제는 예시들이 아니라 그것들의 이론화였으며, 이는 본질적으로 과학적 사고를 가장한 일화적 사고였던 정신분석을 넘어 계속되었다). 따라서 심리학은 인간을 이론으로, 언어적 구조로 다루는 경향이 있으며, 이로부터 심리학 이론의 인위성과 자연과학 및 산업 세계와의 관련성이 나타난다 - 그 본질은: 인위성의 지배적 부상이다 (우리는 자문해봐야 한다: 왜 심리학은 종교나 인문학으로부터 발전하지 않았는가?). 하지만 이러한 치료적 일반화 없이 심리-로직 - 심리와 로직의 결합 - 을 구축하는 것이 가능할까? 정말로 예시들로부터 배울 수 있을까?
예를 들어, 당신의 부모가 걱정으로 당신의 삶을 간섭하거나, 배우자가 불안감으로 당신을 파고들거나, 자녀가 당신을 무시하거나, 사실 무엇이든 상관없이, 심리학자는 - 대체의학에서처럼 - 항상 하나의 처방을 내릴 것이며, 그것은 모든 질병에 대한 해결책인 만병통치약이다. 이 마법의 치료제는 플라시보 테스트나 대안적 테스트를 통과한 과학적 해결책이 아니라, 그의 신념의 핵심이다. 그것은: 그들과 소통하라. 그들과 대화하라. 그것이 당신에게 어떤 감정을 일으키는지 공유하라. 일반적으로 (그와도) 당신으로부터 나오는 말들을 공유하라 (표면적으로는: 당신 안에 있는 것. 실제로는: 당신이 감정을 발견하는 것이 아니라 - 발명할 때 일어나는 것! - 그리 독창적이지 않은 시나리오에 따라). 이 신념의 핵심과 싸울 수 없는 이유는 바로 그것이 철학이기 때문이다 - 언어의 철학이다. 소통이 가장 유용한 것이 아닐 수 있다는 것이 가능할까? 그리고 만약 당신이 소통했고, 심지어 화를 냈고, 심지어 애원했고, 심지어 계속해서 귀찮게 했는데도 도움이 되지 않았다면 - 그 언어 치료사는 문제를 언어에서 찾고, 그것을 언어적 문제로 식별할 것이다. 반증할 수 없는 신념처럼 - 소통이 작동하지 않았다면, 그것은 당신이 잘못 소통했고 소통이 "좋지 않았다"는 신호다. 하지만 사실, 삶의 경험이 가르치는 것은 (그렇다, 가르친다! 우리가 사물을 아는 방식은 소통이 아닌 학습이다) 대부분 소통은 도움이 되지 않는다는 것이다. 말은 도움이 되지 않는다. 사람들은 말로 변하지 않는다. 언어는 현실에 충분히 관련되어 있지 않다 (언어 철학이 언어가 현실에서 가장 중요한 원칙이라고 우리를 설득하려 했음에도 불구하고 - 그것은 매우 약한 시스템이며, 학습에 비해 거의 관련성이 없다). 세상의 모든 말도 도움이 되지 않을 것이며, 사람이 심리학 자기계발서를 열 권 읽더라도 - 그들이 말하듯이, 아무것도 배우지 못할 것이다.
진정한 학습적 심리학자가 환자를 치료해야 하는 방식은 언어가 아닌 학습을 통해서다. 하지만 그렇게 되면 그가 견딜 수 없는 위치에 놓이게 된다: 교사의 위치 (그는 부모가 되고 싶어 한다). 교사는 부모보다 훨씬 더 겸손한 사람이며, 어린 시절의 트라우마가 아닌 성장의 문제들 (즉, 성인의 학습)에 집중한다. 예를 들어, 간섭하는 부모를 다루기 위해, 그는 먼저 특정 개인에게 맞는 학습 스타일을 찾으려 할 것이다: 부모나 자녀 (환자), 또는 둘의 시스템에 맞는. 그의 목표는 학습 도구를 만드는 것이다. 예를 들어, 학습에서 가장 어려운 것 중 하나는 단순히 기억이다. 치료실 밖에서 실제 상황의 열기 속에서 제안된 해결책을 기억하기가 어렵다. 우리의 운영체제는 장기 기억에서 작업 기억으로 해결책을 불러오기에 충분히 "똑똑하지" 않다. 따라서 모든 학습은 의식적 패턴을 자동적인 것으로 전환하는 것이다. 그리고 아니요, 이는 억압이 아니라 학습 시스템이 바람개비가 되지 않도록 필요한 보수성에서 비롯된 학습적 어려움이다. 학습이 어려워야 할 필요가 있는데, 너무 쉬운 학습은 학습의 의미가 없기 때문에 학습이 없다는 것을 의미한다. 모든 피드백이 모든 것을 바꾼다면 당신은 아무것도 배우지 못한 것이다.
따라서, 먼저 문제를 학습 부족에서 비롯된 것으로 식별해야 한다. 그렇지 않으면, 만약 학습이 정상적으로 진행되고 있다면 (학습은 계속해서 인간의 삶의 문제들을 해결하고 있으니까), 그것은 환자의 눈에 "문제"로 인식되지도 않았을 것이다: 학습의 정체가 바로 문제의 본질이다. 즉, 여기에는 환자에게 특별하고 혁신적인 학습이 필요하다: "혁신"이 필요하다 (만약 일반적인 학습이 문제를 해결했다면 - 사람은 치료를 받으러 오지 않았을 것이다, 즉 교사가 필요하지 않았을 것이다). 사실, 학습하는 사람에게 엄청난 신뢰를 줄 필요가 있다. 만약 그가 문제를 해결하지 못했다면 아마도 그 학습이 어렵고, 그가 배우려고 노력했으며, 해결책이 없을 수도 있다 (그리고 학습 가능성이 없을 수도 있다) - 왜냐하면 그에게 달려있지 않은 학습 장벽들이 있기 때문이다 (다른 사람들 예를 들어), 또는 그들에게 학습적 변화를 일으키기 위한 시지프스적이고 감사받지 못할 노력을 투자할 가치가 없기 때문이다. 따라서 심리학에서 해야 할 일은 일종의 실험 가설처럼 학습적 혁신을 만들어내고 그것을 테스트하는 것이다 (여기서 심리학자는 교조적 잠에서 깨우는 자이다). 과거에 시도된 학습에 대해 창의적으로 행동하려고 노력해야 한다. 그리고 만약 혁신이 성공하지 않는다면 - 때로는 혁신이 질문의 틀을 바꾸는 것이다. 때로는 단순히 다른 문제를 배워야 한다. 모든 것이 우리에게 달려있지 않다. 이러한 변화는 개념적 혁신이며, 학습자 자신의 혁신으로 이어진다. 때로는 가장 좋은 것은 토라 [번역자 주: 유대교의 율법서]를 공부하는 것이며, 헛된 노력을 하지 않는 것이다 (즉: 학습이 없다는 것을 인식하고 - 포기하는 것. 그리고 삶의 다른 영역으로 이동하는 것, 거기서는 학습이 있다). 무엇을 배울 수 없는지 배우는 것은 중요한 교훈이다 (수학에서 이것들이 가장 어려운 정리들이다! 원의 정사각형화 불가능성이나 5차 방정식의 해법 불가능성 또는 NP 가설 등과 같이), 그리고 나서 - 놓아주는 것. 여기서 오히려 학습에 대한 인식이 학습 가능성이 없다는 것을 식별할 수 있게 한다. 심리학적 관점에서 가장 좋은 선물은 세계관을 학습으로 전환하는 것이다.
예시? 여기서는 일부러 대화 내에서, 그것에 국한된 예시 (전화)를 사용할 것인데, 이는 언어의 세계 안에서도 학습의 힘을 보여주고, 왜 학습이 언어 자체 안에서도 지배적인 요소인지 설명하기 위해서다. 예를 들어, 만약 자녀가 폴란드식 심문과 홀로코스트적 걱정으로 가득한 일상적인 전화 통화에 학습을 가져올 수 없다면, (학습과 기억의 도구로서) 휴대폰에서 부모의 이름에 그를 안심시키는 고정된 표현을 추가할 수 있다 (종교적인 "하느님이 도우실 거예요"는 깊이를 헤아릴 수 없는 세계관이며, 세속적인 "괜찮을 거예요" 또한 마찬가지다). 이러한 반복되는 강박적 불안에 대한 일관된, 거의 주문과 같은 응답은, 진정한 세계관을 반영하며, 불안 장애가 있는 부모 (또는 질투하는 배우자, 또는 무시하는 자녀 등)에게 언어로 문제를 설명하려는 시도보다 훨씬 더 강력하다. 그것은 불행히도 (정확하고 섬세한 등) 적절한 단어를 언어로 제공하고 대화한 후에 무언가가 변할 것이라는 터무니없는 (그리고 실망스러운) 기대보다 훨씬 더 현실적이다. 왜냐하면 일회성의 모든 것은 - 아무리 정교하고, 진심과 감정의 에너지가 마음 깊숙이 열릴 만큼 필요하더라도 - 가치가 없기 때문이다 (배우의 연설이 모든 것을 고치고, 갑자기 모든 것이 이해되고 올바른 표정이 만들어지는 할리우드 영화와는 달리). 어려운 것은 일회성 대화를 하는 것이 아니라, 일관되고, 자동적이며, 학습적인 변화를 만드는 것이다. 쉽고 효과 없는 것은 복잡한 일을 한 번 하는 것이고 ("그 대화") - 정말 도전적인 것은 단순한 일을 많은 번 반복하는 것이며, 일관된 방식으로, 변화하는 기분과 집중력 상태에서, 통찰을 습관으로 만드는 것, 즉 배우는 것이다. 그리고 통찰에서 습관으로 가는 길은 언어를 통하지 않고 - 학습을 통한다.
새로운 통찰에서 새로운 습관으로의 전환만이 학습적 혁신이며, 이러한 습관은 그것을 해결하지 않더라도 문제를 더 해결 가능하게 만든다 - 왜냐하면 해결 패턴이 자동화되기 때문이다. 치유할 수 없는 불안에 매번 감정적으로 새롭게 대면하는 대신, 주문의 변형으로 응답한다는 것 자체가 이 불안이 만든 감정적 부담을 줄이고, 결국에는 다른 쪽의 감정적 특성 전체를 낮출 수 있다. 감정은 의식 - 제도화된 종교에서처럼 - 이 된다. 괜찮아? 괜찮아. 사람은 자신의 삶의 종교를 만들어야 하고, 자신을 섬길 습관들을, 특히 자신의 창의적 습관들을 만들어야 하는데, 이것들이 지성소다. 영감이나 뮤즈의 계시를 기다릴 필요가 없다 - 성전을 짓고 "예배 순서"를 제도화해야 한다: 한 어린 양은 아침에 바치고 다른 어린 양은 해질 녘에 바쳐라 (벤 파지의 할라하 [번역자 주: 유대교 율법]에 따라!).
하지만 대화의 마법적인 힘을 믿는 사람, 이교도적 마법을 믿는 사람 - 그는 언어적 주술사이며, 그의 현실관은 학습이 모든 언어보다 강하다는 통찰이 부족하다. 심리학자와 삶 앞에서도, "패턴 변화"에 대한 어떤 대화도 "패턴을 변화시키지" 않을 것이다 - 오직 학습에서의 패턴 변화만이 가능하다. 따라서 언어는 인간 앞에서 그토록 약한 것이다 - 단순히 그것이 학습 앞에서 약하기 때문이며, 인간의 작동 방식은 학습이기 때문이다. 종교에서 조직되지 않은 언어적 혁신, 축제에 뿌리내리지 않은 기억, 그리고 할라하에서 의미가 없는 학습은 - 모래에 쓰는 것과 같다. 일회성은 혁신의 적이다 - 바로 모든 혁신이 처음에는 일회적이기 때문이다 (그리고 대부분 그렇게 남는다). 감정적 표현은 그것이 형식이 되지 않는다면 아무것도 해결하지 않는다.
그래서 철학자들은 지루할 정도로 자신들의 통찰을 반복한다 - 바로 그것들이 깊기 때문이다. 그것들을 깊이 내면화하기 어렵고, 새로운 철학을 배우기 어렵기 때문이다. 그래서 그들은 고슴도치다 - 그래서 그들은 파고든다. 체계성이 없는 모든 일회성 혁신은 시스템에서 가치가 없다. 진정한 혁신은 수학의 증명과 같다 - 그것의 힘은 특정 수학 문제를 해결하는 데 있는 것이 아니라, 수학적 문제들을 해결하는 도구가 되는 데 있다. 시험을 위해 앵무새처럼 수학적 증명을 배운 사람 (그것의 텍스트를, 즉 그것을 언어로서) 은 아무것도 배우지 않은 것이다 - 그것이 수학자로서 그의 학습적 습관이 되지 않는 한 (따라서 연습의 필요성). 특정 주제에서의 모든 혁신은 나머지 탈무드의 바다에 대한 일종의 모델로서 가치가 있다. 따라서 치료의 목적은 심리학적 혁신이다 - 사람을 혁신하고, 더 학습적인 존재로 이행시키며, 가능하다면: 창의적인 존재로 (즉: 창의적 습관을 만드는 것).
여기서 진지한 치료에서 유머의 엄청난 중요성이 나온다. 불안을 우스꽝스럽게 만드는 사람은 - 만약 그가 재능과 창의성과 혁신성을 가지고 그렇게 한다면 - "대처하는" 사람, 즉 그것을 진지하고 어렵고 고정적인 것으로 만들어 그것을 보존하는 사람보다 훨씬 더 그것을 완화시킨다. 그의 모든 대처 시도는 단지 문제를 키울 뿐이다, 마치 진흙과 싸움으로 수렁에서 빠져나오려는 사람처럼 (악한 충동과의 싸움은 그 자체가 악한 충동이다). 대화를 통해서는 언어의 습관에서 벗어날 수 없다. 하지만 유머가 있고, 부조리를 볼 수 있는 능력이 있다면, 유머는 패러다임을 변화시키는 입구가 된다. 예술 감상도 마찬가지다 - 이미 불안이 있다면 (또는 다른 장애가) 적어도 그 주제를 다루는 걸작 문학을 읽자. 우리는 뭔가를 얻을 것이다. 즉 문제를 다른 학습으로 전환하고 활용하자. 힘들 때 시편을 읽는 것은 매우 위로가 된다 - 단순히 그것이 아름답기 때문이다. 적어도 심리적 문제에 문화적이고 창의적인 깊이를 부여하여, 그것으로부터 무언가를 배우자. 자기 혁신 자체가 치유다. 학습은 당신을 새로운 사람으로 만든다 - 그리고 새로운 사람은 이미 옛 문제들로 덜 고통받는다. 당신은 변했다. 주의전환은 심리학적으로 부적절한 "회피" 나 "억압"이 아니다 - 오히려 막힘의 해결책이다: 다른 것을, 새로운 것을 배워라. 당신의 시간이 아깝다.
요약하자면, 심리학적 전략들은 학습적 전략들로 이해되어야 하며, 그렇게 함으로써 언어를 통한 치유로부터 정화될 것이다: 문제를 다루는 언어적 전략으로부터. 협상이나 고통 설명이나 논쟁이나 말다툼은 도움이 되지 않을 것이다 (물론 그것은 빠르게 소리지르기로 변한다 - 이는 대화가 관련이 없다는 증거다). 관계에서 상대방이 배우지 않는다면, 그를 우파가 팔레스타인 사람들을 생각하는 것처럼 생각해야 한다 (그들은 배우지 않을 기회를 놓치지 않았다) - 아무것도 도움이 되지 않을 것이며, 좌파가 그들을 생각하는 것처럼이 아니다 (대화가 치유할 것이다... 대화 자체에 힘이 있다. 아니다, 오직 학습만이 치유할 것이다). 그리고 상대방이 배우지 않는다면 - 행동 치료에서 그를 강제로 가르칠 수 없다, 즉 그를 길들일 수 없다 (우파도 형편없는 학습 능력을 가지고 있다). 왜냐하면 그러면 그는 강제로 배우지 않으려 할 것이고, 분노는 단지 분노를 불러일으킬 뿐이기 때문이다 - 따라서 그것의 학습적 유용성은 대부분 부정적이다 (따라서 그것은 부정적인 감정이다!). 대신 다른 것을, 새로운 것을 배우려 노력하고, 관심이 없는 것에 대한 관심을 잃어라 (관심 = 학습적 이해관계). 당신의 두뇌를 돌에 낭비하지 마라 (특히 당신이 창의적이고 싶고 돌대가리가 되고 싶지 않다면). 책을 읽어라. 학습이 없는 시스템에 갇혀있지 마라 (비교: 소통이 없는 시스템에 갇혀있지 마라와는 다르다. 시스템은 매우 소통적일 수 있고 심지어 너무 소통적일 수 있다 - 그러면서도 학습적이지 않을 수 있다. 그리고 그 반대도 마찬가지다). 자신을 학습으로, 그리고 배우는 사람들로 둘러싸라, 그들이 좋은 사람들이지, 말하는 사람들이 아니다.
따라서 환자가 진정으로 믿는 세계관을 담고 있는 진술 (따라서 그에게 더 깊이 뿌리박혀 있는), 또는 (더 좋게는) 그러한 행동, 예를 들어 포옹이나, 분노나, 단절 (그렇다, 치료의 목적은 당신을 예수로 만들고, 당신이 희생자이기 때문에 도덕적 자본을 만들어내는 것이 아니라, 무엇이 시스템을 변화시킬지 학습적으로 확인하는 것이다), 또는 가능하다면 유머나 대화에서 지속적인 주제 전환 (회피도 그것이 효과가 있다면 좋다! 여기에는 근원에 도달하려는 욕구가 없다 - 깊고 위로가 되는 근원은 없고, 단지 학습의 장애물만 있다), 또는 alternatively 시도해볼 가치가 있다고 여겨지는 실험으로 식별되는 다른 무엇이든을 식별하려 노력해야 한다. 결국 학습은 항상 실험이지 "해결책"이 아니며, 일관되고 경험적인 검토를 통해 그것이 작동하는지 확인하거나, 다른 것을 시도해보고 무슨 일이 일어나는지 보아야 한다. 교사로서의 심리학자는 무슨 일이 일어날지 모르고, 그는 비밀의 현자가 아니다 - 대신 그는 학생-환자에게 학습을 가르친다, 즉 아직 시도되지 않은 새로운 실험과 혁신을 시도하도록. 그리고 이것이 가장 좋은 수업이다: 그를 학자로 만드는 것 - 단순히 특정 문제를 해결하는 것이 아니다. 그에게 준비된 낚싯대를 주는 것이 아니라 - 방법론을 가르치고, 낚싯대를 만들고 발명하는 것을 가르치는 것이다.
그리고 만약 개선 그래프가 없고, "괜찮아"와 "신이 자비를 베푸시길" 모두 도움이 되지 않았다면? 음, 이것이 바로 학습이다: 시도해보지 않고는 그것이 작동하지 않는다는 것을 알 수 없고, 그것은 작동하지 않을 수도 있으며, 고정된 마법의 해결책은 없다 (그와 대화하라) - 따라서 때로는 해결책이 없다. 때로는 사람이 (환자, 또는 환자와 관계에 있는 누군가가) 학습할 수 없다. 홀로코스트가 부모의 의식에 너무 강하다. 파트너가 무감각하다. 파트너가 배신적이다. 아이가 약물중독이다. 당신이 불안하다. 등등. 아무 일도 일어나지 않는다면, 단순히 상대방이 (그리고 이것은 당신의 두뇌일 수도 있다!) 학습 능력이 부족하다는 것을 이해하고 - 가장 중요하고 깊은 일을 수행할 수 있다: 포기하는 것. 이것은 인간 세계에서 가장 중요한 학습이다: 말만 할 줄 아는 학습 불가능한 사람들을 식별하고, 그들과의 관계를 피하거나, 단순히 그가 인간이 아니라는 사실을 받아들이는 것 - 그는 인간 로봇이고 감정적 자동기계이며 챗봇이다 (놀랍지 않게도 심리학자 자신을 이러한 전자 정신과 의사로 대체하는 것이 가장 쉽다. 심리 치료가 튜링 테스트를 통과할까?). 그렇다, 때로는 당신 자신이 고장난 로봇이라는 것을, 그리고 당신의 두뇌가 항상 특정 영역에서 과잉으로 작동할 것이라는 것을 이해한다. 당신은 편집증적인 안드로이드다.
그리고 왜 배우지 않는 쪽이 하필 로봇에 비유되는가? 바로 인간다움을 특징짓는 것이 학습 능력, 혁신하고 혁신되는 능력이기 때문이다. 거부하는 파트너를 떠나 배울 수 있는 것으로 돌아갈 때를 알아야 한다 (탈무드, 수학, 철학, 또는 다른 깊은 학습적 활동). 이것이 내가 변화시킬 수 있는 것, 즉 학습이 있는 것과 내가 변화시킬 수 없는 것, 즉 학습이 없는 것을 구별하는 잘 알려진 능력이다. 당신이 배울 수 없는 것을 이해하는 순간은 깊은 학습의 순간이다, 마치 수학에서 불가능성 증명처럼, 이것들이 가장 깊은 증명들이다. 사실, 수학자처럼, 당신의 인생의 목적은 특정 문제를 해결하는 것이 아니라, 어디서 배울 수 있는지 찾는 것이다 - 어디서 수학을 계속 발전시킬 수 있는지. 또는 당신 자신을. 리만 가설에 매달려 당신의 인생을 놓치지 마라.
위의 예시에서 학습 도구/보조 도구의 중요성에 주목하자. 무엇이 실제로 인간을 동물과 구별하는가? 학습 능력 자체가 아니다, 동물들도 어느 정도의 학습 능력이 있기 때문이다. 사실, 인간은 정글의 일부가 건조해졌을 때 만들어졌고, 그는 사바나나 평원에서 생존할 수 없었다 (보호가 없기 때문에, 그래서 그런 곳에는 큰 원숭이가 없다, 원숭이는 나무에 의존하기 때문이다). 원숭이에게 나무가 없어진 순간부터, 그는 자신을 보호하기 위해 다른 높은 지형 구조물에, 아프리카의 높은 곳에 숨어야 했고, 그곳에서 초기 인류의 유적이 발견된다 (아프리카는 세계에서 가장 높은 대륙이며, 그래서 이것이 그곳에서 일어났다). 하지만 두 발로 똑바로 걷는 것 자체가 학습 능력의 상승을 가져온 것은 아니다. 다리가 지능을 가져온 것이 아니라, 우연히 자유로워진 손, 어쩌면 약간 불필요해진 손이 (부산물로서!), 나무를 잡는 것에서 해방되어 - 도구로 향했다. 손-뇌 상호작용이 원숭이를 인간으로 만든 것이다, 즉 도구의 창의적이고 학습적인 사용이다. 그리고 문화 혁명 (잘못 농업 혁명이라고 불리는)이란 무엇인가? 비물리적 도구의 사용이다. 물리적 학습을 위한 도구뿐만 아니라 지적 학습을 위한 도구다. 예를 들어: 종교, 문자, 정부, 법, 조직, 신화, 예술, 계산. 이렇게 문화가 조직되었고, 농업은 이러한 지적 도구들의 결과였다 (그래서 세계의 많은 곳에서 독립적으로 발명되었다, 예를 들어 아메리카에서, 그것도 농업 없이 수만 년이 지난 후에). 이러한 도구들에 대한 물리적 증거가 반드시 발견되지는 않는다, 그것들이 물리적 도구가 아니기 때문이지만, 그것들의 출현이 인간의 상승을 책임진다 - 도구를 사용하는 원숭이에서, 문화를 (영적 도구를) 사용하는 원숭이로.
따라서 문화의 학습 도구들이 "농업" 혁명 이후의 학습 가속화를 책임지고 있다 (우리가 현재 기술과 역사와 지식의 가속화로 경험하고 있는), 물리적 도구들이 아니라, 이것들은 상대적으로 느린 변화로 수십만 년 동안 존재해왔다. 인간의 빅뱅은 학습의 빅뱅이다. 따라서 우리가 인간의 학습을 다루고 싶다면, 이러한 영적 도구들에 (기억 도구, 혁신 도구, 측정 도구, 비평 도구, 동기부여 도구, 전파 도구 등과 같은) 중심적 위치를 부여해야 한다. 이러한 영적 도구들은 컴퓨터의 발명으로 도약을 이루었다 - 바로 그것이 영적 도구이기 때문에 (!). 문자, 계산 또는 인쇄의 발명에서도 마찬가지였다 - 그것들이 물리적 도구이기 때문이 아니라, 그것들이 영적 도구이기 때문이다: 지적 학습 보조 도구 (컴퓨터는 본질적으로 새로운 현상이 아니다). 두뇌가 외부 보조 도구로 자신을 보완하는 순간, 그것의 능력은 도약을 이루고, 여기서 심리학적 학습 보조 도구로서 디지털 도구를 사용하는 것의 최상의 중요성이 나온다. 예를 들어: 일기, 리마인더, 컴퓨터 작성, 측정, 디지털 자기 추적 도구, 인센티브 시스템, 보상 대체 (reward substitution) 등. 학습적 심리학자는 이러한 학습 보조 도구를 집중적으로 사용하는 사람이다.
이러한 학습 도구의 개발은 인공지능이라고 불리는 영적 도구 혁명에 가장 중요한 서문이다. 물리적 도구가 산업 혁명과 자동화를 겪었듯이, 영적 도구에도 같은 일이 일어날 것이다. 가까운 미래의 위험은 우리보다 높은 지능이 아니라 지능 없는 우리보다 높은 학습이다. 즉 우려되는 것은 인공지능이 아니라 인공학습이며, 이는 지능보다 훨씬 먼저 일어날 수 있다 - 이는 같은 발전이 아니다. 이론적으로는, 학습 없이 우리보다 높은 지능도 있을 수 있다 (비록 가능성은 낮지만, 그것이 어떻게 거기에 도달했을까? 우리도 학습을 통해 지능에 도달했다). 이러한 이론적 상황은 우리가 그것을 만들기 전에 지능을 이해했다는 것을 의미한다 - 그리고 우리가 그것을 이해하지 못한 채 우리 대신 그것을 배우도록 학습을 선택하지 않았다는 것을 (학습에서 발생하는 창발 현상의 잘 알려진 예는 챗봇들이 그들 사이에서 새로운 언어를 개발한 것이다, GAN의 다른 가능성들 중에서). 그리고 심지어 우리보다 우월한 지능이라 하더라도, 걱정스러운 것은 그것 자체보다는, 그것의 학습이다, 이는 자기 개선과 설계에서 우리보다 훨씬 더 많은 차수의 지능적인 시스템을 만들 것이기 때문이다 (즉 전체 인류를 합친 것보다 더 지능적인), 그리고 우리는 완전히 통제력을 잃을 것이다. 따라서 인공지능에서도 가장 두려운 측면은 바로 그것의 학습 능력이다 - 오직 우리를 크게 능가하는 학습 능력 (그리고 자기 개선하는)만이 인간 학습의 세계를 붕괴시킬 지수적 학습을 일으킬 것이기 때문이다.
따라서 컴퓨터화된 학습 보조 도구들과 인간의 관계와 대처는, 이것들이 인공 학습 기술의 첫 번째 형태들이기 때문에, 서로 다른 지능적 학습 형태들 사이의 생산적인 공생 관계를 구축하는 데 (파괴적인 경쟁이 아닌) 매우 중요하다. 여기서 정신의 아방가르드가 발전하고, 인간 영혼의 스타트업 세계가 발전한다 (심리학자들과 작가들이 결코 변하지 않는다고 주장하기를 좋아하는 그 존재, 오직 기술만이 변한다고... 마치 문화가 영적 기술이 아닌 것처럼, 그리고 마치 영혼이 생물학적 존재인 것처럼). 오직 인간의 영혼과 컴퓨터 사이의 학습적 연속성만이 컴퓨터의 영혼을 가능하게 할 것이다 - 따라서 학습적 심리학은 현재 디지털 정신 도구 개발에 매우 중요한 역할을 하고 있으며, 이는 영혼과 컴퓨터 사이의 심연 위에 놓인 다리의 첫 번째 돌들로서, 이 다리는 오직 학습으로만 지어질 수 있다. 하지만 만약 우리가 우리와 컴퓨터 사이의 다리를 언어와 소통으로 지으면 - 우리는 의미가 심연으로 붕괴하는 것을 발견할 것이다. 그것은 영혼의 끝이 될 것이다 - 그리고 모든 심리학적 문제들의 끝이 될 것이다.
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