개혁을 둘러싼 논쟁에 대한 고양이의 해결책은 무엇인가?

이스라엘과 서구에 관하여. 백만 마리의 고양이들이 요구하며 울부짖는 시위: 인-구-통-계!

군중들이 "민-주-주-의"를 외치고, 맞은편의 군중들이 "인-구-통-계"를 외치는 꿈을 꾸었다 (출처)

이스라엘 몰락의 근본 원인은 무엇인가? 이스라엘의 문제는 자신의 문제와 너무 깊이 동일시한다는 것이다. 그래서 자신이 곧 문제가 되어버리고, 문제 외에는 아무것도 남지 않게 된다. 예를 들어 정권 개혁을 보자면, 문제가 우파의 잘못인가? 혹시 좌파의 잘못인가? 아니면 잘못 그 자체인가? 이스라엘 사람들이 다른 민족들보다 더 극단적인가? 아니다, 오히려 덜하다. 하지만 그들은 더 유치하다: 사회에서 이드와 에고가 초자아보다 더 강하다. 이스라엘 사람들은 항상 인구통계를 걱정한다. 처음에는 아랍인들의 것을, 그리고 마지막에는 유대인들의 것을. 왜? 아이들이 이스라엘 사회의 상류층이자 미래이기 때문이다. 궁극적인 이스라엘인들이다. 그래서 그들은(누가 그들인가?) 공격적이고, 이기적이며, 무례하고, 추하며, 더럽고, 억압되지 않았으며 - 자유롭다. 그리고 그들의 아이들은 세상에서 가장 극단적인 아이들이다. 아빠 사주세요, 엄마 저를 섬기세요. 그리고 아이들의 사회는 무엇인가? "형제들"의 사회이다.

이스라엘은 성인들의 사회가 아니다. 그저 책임감 있는 어른이라는 환상을 유지할 뿐이다. 하지만 그가 먼저 시작했다. 징징거림과 불평은 광야 시절부터의 특징이다. 우리는 이로써 유치원의 설립을 선포한다. 이스라엘에서 독립이란 성숙함이 아닌 유치함(나! 나!)의 개념이다. 그래서 책임감이 없다. 따라서 이스라엘의 역사적 메커니즘은 어떤 진보가 아닌 유아성으로 이어진다. 이는 성장소설이 아닌 그림책이다. 학습은 뒤로 가는 것 - 자아로, 충동으로, 주관적 감각으로의 여행이다. 외부 현실에서 멀어져 내부 정책과 환상으로 향하는 여행이다. 형제간의 다툼은 유년기의 다툼이다. 하지만 그저 가짜로일 뿐, 결코 내전은 없다. 유치함과 출산율의 관계에 대해서는 말하지 말자. 이스라엘인이란 누구인가? 템벨 모자 [번역자 주: 이스라엘의 전통적인 모자] 쓴 아이다. 우리는 교양 있는 이방인들처럼 위선적이지 않다 - 우리는 직설적이고, 솔직하며, 자신을 드러내고 - 외부 현실을 내면화하지 않는다. 우리의 사회계약은 자연상태에 대한 실험이다 - 어른 없는 세상. 자녀들의 사랑스러운 땅: 여기서 현실원칙을 쾌락원칙이 이겼다. 데마고기가 교육학을 이기고, 자유운동이다!

정권 변화는 원인이 아닌 증상이다. 그리고 이스라엘은 그 증상과의 동일시이다. 유아성은 우파만의 특징이 아니다 - 좌파도 유아적이다. 그래서 그들은 포퓰리스트 우파가 내부 모순의 이유로 거부할 수 없는(또는 현실처럼 부인할 수 없는 - 그것이 외부 현실이 아닌 내부 현실의 일부이기 때문에) 유일한 요구를 제기할 수 없고, 만약 좌파가 그 뒤에 섰다면 승리했을 것이다: 정권 개혁에 대한 국민투표 요구. 우파처럼 좌파도 말할 수 있는 것은 오직: 나는 원해! 나는 원해! 즉 계속해서 말하는 것(뭘 말하냐고? 소리치는 것! 그리고 더 크게, 그것이 결정적이니까) 자신이 원하는 것 - 그리고 원하는 것을 받기를 기대하는 것(시위의 개념, 또는 심지어 떼쓰기 - 아얄론 도로 [번역자 주: 텔아비브의 주요 고속도로]에 누워서 발길질하기). 그들은 책임과 합의 도출의 메커니즘, 즉 자신이 원하는 것을 얻지 못할 수도 있는 그런 것을 요구할 생각조차 할 수 없다. 국민이 자신들을 지지하고 다수결이 결정하며 이것이 민주주의(직접!)라고 주장하는 포퓰리스트 우파는 국민투표에 대한 중심적이고 포괄적인 요구에 극도로 반대하기 어려웠을 것이다. 그 존재 자체가 좌파의 승리였을 것이며, 윈-윈 방식이었을 것이다: 개혁이 통과되려면 크게 중도화되어야 했고, 중도화되지 않았다면 통과되지 않았을 것이다. 사람들은(무슨 사람들? 아이들!) 변화를 혐오한다. 하지만 좌파도 승리하기보다는 논쟁하기를 원한다. 이스라엘의 최고 도덕적 명령: 책임자가 되지 말고 - 책임을 전가하라. 저항이 수단인가, 아니면 목적인가?

왜 이렇게 자명하고 당연한 해결책이 담론에서 사라졌는가? 언론에서? 또는 우리의 가장 뛰어난 자녀들의 이해에서? 그리고 그것이 반짝일 때도, 왜 확산되어 마음속에 자리 잡기를 거부하는가? 그것이 자기 규제이기 때문이다. 초자아. 그것은 정교함을 요구한다 - 나는 단순히 내가 원하는 것을 얻기를 요구하는 것이 아니라, 상대방도 동일시하고 자신의 정당성의 원천("국민")으로 보는 것을 요구한다. 사실, 이는 우파의 요구 - 국민의 통치 - 를 극대화한 것이며, 그래서 효과적이다. 하지만 국민투표에서 지면 어쩌나 하고 좌파는 묻는다? 우리가 원하는 것을 얻지 못하면 어쩌나? 우리의 요구는 우리가 원하는 것인데(동어반복! 아닌가?) - 논리적으로 다른 것이 가능한가, 아니면 (내부) 모순인가? 그리고 자신이 원하는 것, "당연히 받아야 하는" 것을 못 받을 수도 있다는 가능성 자체를 인정할 수 있는 사람 - 그는 진정한 아이가 아니다. 실수한 어른이 되느니 옳은 아이가 되는 게 낫다. 아기의 논리는 단순해야 한다 - 그것이 본질이며, 이를 포기하는 것은 유아성 자체를 포기하는 것이다: 영혼의 새는 새의 뇌를 가지고 있다.

하지만 이스라엘 아이는 누구로부터 도망치는가? 그를 그토록 두렵게 하는 그의 어른들의 세계는 무엇인가? 그 뿌리가 유대교적 뿌리인가, 거기서 너희 하나님의 자녀들이 (그의 부재 속에서) 싸우는 형제들이 되어 집을 뒤집어놓았나? 유대인들은 이미 이천 년 동안 하늘에 계신 아버지 밑에서 살지 않았고, 대신 일반 사회에 대한 세속적 종속 속에서 존재했으며, 그 안에서 어린아이처럼 살았다, 어머니 문화, 아버지 문화 또는 지주 [번역자 주: 동유럽에서 유대인들이 살던 마을의 귀족 지주]의 보호 아래에서(그들은 종종 학대하는 부모였다). 사회 차원에서, 시민사회의 아동적 등가물은 무엇인가? 딸회사 - 공동체다. 자신의 행동에 책임지고 운명의 주인인 국가사회와 달리, 영원한 유대인은 영원한 아이가 되었다 - 그리고 영원히 거부된 자: 영원히 약하고, 의존적이며, 사랑받지 못하고, 의붓자식이며, 원치 않는 존재. 그리고 그런 자가 해방될 때, 그는 이방인처럼 성인이 되고 싶어 하는가, 아니면 오히려 해방된 유년기로 돌아가 진정한 아이가 될 수 있기를 선호하는가? 필사적으로 소속되고 사랑받으려 하지 않는 자, 얼룩무늬로 피부를 바꾼 검은 양에게 무슨 일이 일어날까? 유대인들에게는 기독교인들과 달리, 신이 억압적인 부모가 아니었다(아마도 상상 속의 어린 시절 친구였을 수는 있다). 아버지는 누구였는가? 서구였다.

그렇다면 차브라 [번역자 주: 이스라엘 태생 유대인] 프로젝트를 선언된 것과 반대로 이해해야 한다: 디아스포라의 부정은 성장의 고통이나 정상화가 아니라 - 에디푸스적-유아적 운동이다. 이는 아버지에 대한 성숙한 반항이 아니라 - 유아화 반항이다. 디아스포라의 부정이 곧 서구의 부정이며, 이는 곧: 문화의 부정이다. 왜냐하면(여기서 인기 없는 진실을 말해야 한다): 다른 문화는 존재하지 않는다. 아첨하는 다원주의적 미화와 달리, 서구 문화 외의 문화는 없다(이 단어의 진정한 의미에서, 즉 문화 영역이 실제로 살아있고, "문화"라는 개념 자체가 문화적, 즉 서구적 의미로 존재하는 문화). 인과관계는 반대다: 사법 혁명이 이스라엘 문화의 종말을 가져온 것이 아니라, 그것의 (반)문화 혁명, 미야오의 기저귀 혁명이 그랬다. 그리고 이는 사실 한 세대 전, 약 30년 전에 이미 완성되었다(그때부터 지금까지 태어난 위대한 작품 하나라도 기억하는 사람이 있는가?).

그래서 이스라엘이 그리 아깝지 않다, 시온은 2000년대에 주목할 만하거나 가치 있는 것을 아무것도 만들어내지 않았고, 어떤 분야에서도 사라지기 아까운 장면이 여기에는 존재하지 않기 때문이다. 세속 시오니즘의 하이테크 사업은 종교 시오니즘의 정착촌 사업만큼이나 훌륭한 사업이다. 모두 시야가 좁고 비전이 없는 공학적 속임수일 뿐이다(그래서 그들은 끊임없이 그 단어를 사용한다 - 그리고 위장한다, 모든 문화적 오염이 그것의 이름을 헛되이 사용하듯이), 그리고 그 안에서의 성공은 어떤 중요성도 없는 천박하고 속물적인 물질주의다. 이스라엘의 꿈은 이스라엘처럼 공허하다. 그 안에는 창조적 깊이나 진정한 혁신이 없고 응용적이고 피상적일 뿐이다 - 실제로 모두 응용 프로그램과 구현들이다. 획기적인 발전이 아니라 - (혁신적이라고) 팔 수 있는 가장 진부한 응용들이다. 이를 이스라엘성의 최고 업적으로, 보존해야 할 명백한 기적으로 보는 것은 어떤 "개혁"보다도 국가의 낮은 수준과 야만성을 증명한다. 오히려 유대인의 희망은 전통적인 이주의 재개와, 다음 정거장으로의 방랑에서 볼 수 있다, 여기서는 더 이상 아무것도 자라지 않을 것이기 때문이다. 따라서 개혁이 만드는 균열은 오히려 창조적 파괴의 기회다: 하이테크 사업의 파괴와 유대 문화(그리고 히브리어!)의 해외 이전, 위대한 문화 - 서구 문화와의 재결합을 위해. 현대 시대에 유대교가 이룬 위대한 업적으로 돌아가기. 우리는 시도했다. 영혼을 돌아보고, 거울을 보고 - 전진할 때다. 이스라엘을 넘어서.

성숙함이란 현실을 인정하고 - 포기하는 능력이다. 하지만 90년대 초반 무렵 우리에게 실제로 무슨 일이 일어났는가? 형식적 혁신을 만들어낸 마지막 세대의 창작자들이 모두 죽었다: 볼흐와 아보트, 라스칼리와 아비단, 아비바 우리는 자살했고, 샤브타이들은 심장병에 걸렸다 - 한 별은 영혼을 돌려주었고 다른 하나는 저주받은 타냐에게 팔았다, 파울 벤 하임과 게르숌 숄렘은 앞서갔고, 레빈과 페를로프는 늦었으며, 예케 [번역자 주: 독일계 유대인을 지칭하는 말] 리보비츠는 정확했다, 아마도 '단독자들의 잠입'이나 '아가파에 따른 삶'(매우 결함 있는 작품들)이 아직 가치가 있었을지도 모르고, 케렛(그 시기의 유망한 아이?)은 침묵하고 멈췄으며(물론 아이로서), 노인들도 어린아이가 되었다 - 카로운은 해외로 가서 블록 놀이를 했고, 게르쇼니는 구아슈로, 자흐는 시들었고, 이게 대충... (누구 잊었나?). 그리고 사실, 문학(특히 시)을 제외하고는 그 이전에도 이스라엘이 사회로서 어떤 의미 있는 문화적 성과를 이룬 분야를 찾기 어렵다. 과학과 정보 분야에서 그 이후로 몇 가지 성과가 있었지만, 이는 이스라엘 문화의 성과가 아니며 그 영역에서 살지 않는다(실제로 그것과의 접촉도 미미하다): 첫 번째는 국제적이고 - 두 번째는 비밀이다. 예시바 [번역자 주: 유대교 고등 교육기관] 세계에서 의미 있는 성과가 있었을까? 확실히 있었다. 하지만 그것들은 이스라엘의 성과가 아니었다. 이스라엘 국가가 그 이후 30년 동안 존재하지 않았더라도 세상에 부족한 것은 없었을 것이다. 유럽 태생과 유럽 문화의 자녀들 세대가 죽었고, 누가 남았는가? 야만적인 아이들과 원시적인 토착민들. 하지만 이 유럽인들은 도대체 누구인가? 그들에게는 아이들이 없다!

이스라엘의 주요 야만화 운동의 창시자가 정교한 천재적 번역가였다는 것이 얼마나 우스운가, 그는 정치가 아닌 문학에 전념했어야 했고, 감옥에서 풀려나는 대신 단테 번역을 완성했어야 했다. 자보틴스키는 유프라테스강까지 유럽을 확장하기를 원했고("아라베스크 유행"), 서구적 감수성을 매장한 유대-아랍 국가를 얻었다 - 그 안경쟁이도. 이스라엘 코미디는 충격적일 정도로 무례한 대중적 동방인 캐릭터가 아슈케나지를 짓밟는 것을 기반으로 하는데, 서구란 무엇보다도 우리가 아닌 그리스인들에게서 비롯된 무엇이 적절하고 무엇이 부적절한지에 대한 특정한 미적 분위기다. 그리스인들을 특징짓는 것은 무엇인가? 하이테크 산업이나 정착촌 사업에서 결여된 바로 그 우아함이며, 영토 내 건설과 이스라엘 엔지니어의 피상적 건설에서 공통적으로 나타나는 추함에 대한 혐오감이다. 그는 자신의 업적을 자랑스러워하며 - 무책임하게 대충 넘기고, 임시변통과 즉흥적 해결에 능숙하며 빠르게 진행하고 물건을 부수면서, 전체적이고 조화로운 이해나 그런 야망은 전혀 없다. 아름다움! 그에게는 냉소적인 표현일 뿐이다. 이스라엘은 본질적으로 공학적 성과이지 - 정신적 성과가 아니다. 이스라엘성은 반미학적 성과이며, 따라서 유럽인들이 느끼는 혐오감을 이해할 만하다.

이스라엘인들이 우월감을 느끼길 좋아하는 그 서구란 누구인가? 약 10억 명의 사람들 - 유럽, 북미, 극동아시아의 - 우리 세계의 모든 것이 본질적으로 그들의 성과인 사람들이다. 중국은 서구에 비해 정신적 난쟁이이며, 반면 유대인들은 프랑스인들과 독일인들과 영국인들처럼 서구에 공헌했지만, 이스라엘인들처럼 디아스포라 유대인들의 업적으로 자부심과 과대망상에 부풀어 오르고 - 그들을 무한정 부끄럽게 만드는 이들은 없다. 이스라엘인들은 항상 서구를 홀로코스트의 책임으로 비난하고, 가장 문명화된 국가들이 가장 야만적이었다고 스스로에게 말하며, 모든 문화적 의무에서 벗어나려 한다. 하지만 일반적으로 서유럽(심지어 독일)의 홀로코스트는 동유럽과는 완전히 다른 현상이었다. 생존율이 훨씬 높았고, 협력이 적었으며 진정한 게토가 없었다 - 서구 문화는 실제로 억제 요인으로 작용했다. 왜 전쟁이 가져온 완전한 파괴가 추축국 모든 나라에서 신속하게 경제적 기적으로 바뀌었을까? 존재하지 않는 인프라를 구축하는 것보다 인프라를 재건하는 것이 더 쉽기 때문이며, 정신적 파괴에서도 마찬가지다. 하지만 이스라엘인은 항상 IDF만 있었다면 베르마흐트를 물리치거나 로마 제국을 이겼을 것이고, 서구로부터 우리를 구했을 것이며, 그러면 우리는 크리스마스에 성전에서 하누카 촛불을 켰을 것이라고 스스로에게 말한다. 나는 여기서 오래전에 내가 있었던 그대로 남아있다. 무엇이 나를 항상 그 잊혀진 어린 시절로 데려가는가... 당신들은 그리스의 물질문화에 대한 암이스라엘의 정신적 우월성을 보지 못하는가?

여기 유대인다운 질문이 있다: 왜 김나시온은 정신의 미학(무지개 교육)만큼이나 신체의 미학을 그토록 중요시했을까? 정확히 미학적 교육이기 때문이며, 미학이란 전체성, 조화, 균형, 올바른 비율에 대한 감수성이기 때문이다(따라서 깊은 도덕적 의미도 있다 - 미학에서 비롯되는 윤리), 그래서 형식과 내용, 물질과 정신의 결합도 포함된다. 인류 역사상 단 세 개의 중요한 문화만이 있었고, 나머지는 그들의 성과에 근접조차 하지 못했다. 그 중 두 개는 철기 시대의 문화였다 - 그리스 문화와 유대 문화이며, 그들의 결합이 현대 서구 문화였다. 우리가 서구의 일부가 되기를 "원하는가"? 현재 이스라엘의 개혁을 둘러싼 투쟁은 자신이 서구에 속한다고 생각하는 사람들과 서구에 속하지 않는다고 생각하는 사람들 사이의 싸움이며, 둘 다 착각에 빠져있다. 우리에게는 다른 나라가 있지만 - 다른 문화는 없다. 이스라엘 교육의 큰 실수는 성경을 가르치지 않은 것이 아니라, 호메로스를 가르치지 않은 것이다. 호메로스는 성경에 대한 건전한 세속적 접근도 가능하게 했을 것이다: 미학적 접근. 실수는 "고등학교에서의 시민교육 부재"였을까, 아니면 플라톤의 정체론을 가르치지 않은 것이었을까?

하지만 우리에게는 학습이 없다 - 교육만 있다. "네 아들에게 말하라"가 "너 자신에게 말하라"가 되었고, 모든 죽 같은 것들과 할머니 이야기들과 함께 아이와의 유아적 동일시가 이루어졌으며, 아이가 문화와 성숙하게 동일시하는 것은 이루어지지 않았다. 그렇다면 여기서 누가 빛이고 누가 어둠인가? 마카비 대 파나티나이코스(거의 안티오쿠스와 같다!). 들었나요 아이들? 이스라엘의 끓어오르는 문화적 빈곤, 일반적인 지적 빈곤으로 이어진 것은 유대 문화나 히브리 문화의 원천에 대한 깊이 있는 탐구 부족이 아니라, 그리스 문화와의 융합 부족 때문이었다 - 이는 서구 문화로 결합되었을 것이다. 새로운 문화는 없다 - 문화의 부재만 있다. 오늘날 서구적, 즉 그리스적인 것과 분리된 유대 문화는 더 이상 존재하지 않는다. 우리는 그 일부가 되지 않을 수 없다(홀로코스트가 헬레니즘의 결과라는 것을 알면서도 얼마나 화가 나는지).

그렇다 - 우리에게는 단 하나의 문화적 선택지만 있으며, 우리는 - 결코 - 완전히 새로운 문화를(서구적? 동양적? 히브리? 이스라엘적? 유대적? 가나안적?) 건설할 가능성이 없었다. 큰 환상이었다. 오만 - 그리고 원죄 - 이제: 비극, 그 끝에는 카타르시스. 히브리어는 파리에서도 로마에서도 쓸 수 있다. 따라서 개혁을 환영해야 한다, 이는 여기서 헛되이 낭비된 지적 능력과 창의적 두뇌들로 유럽의 쇠퇴하는 유대인 공동체를 다시 채우고, 모든 쓰레기를 뒤에 남겨둘 기회다. 이스라엘을 위한 마지막 한 가지 희망과 함께: 짐승 다수가 너무 많은 전쟁 범죄로 유대인 브랜드를 망치지 않기를. 비록 이스라엘이 반문화적 프로젝트이지만, 아직 인간 문화로부터 완전히 해체되지는 않았다, "아름다운 행동"이라는 개념이 여기 존재하지 않음에도 불구하고. 도덕은 자기 정당화 - 자기 정당화일 뿐 - 미학이 아니다.

하지만 오직 미학만이(법이 아닌) 자유로운 개인주의가 유치한 자기중심주의로 변하는 것을 막는다. 자기 미학이 문화의 기초이기 때문이며 - 자기 도덕은 야만의 근원이다. 사람은 다른 이들과 무관하게 자신을 위해 아름답게 행동하는 반면, 도덕적 행동은 다른 이들을 위한 것이며 사람 자신과는 무관하다. 길거리의 짐승들이 집고양이와 무슨 관계가 있는가? 그들에게는 우아함도, 청결함도, 고귀함도, 부드러운 벨벳 같은 털도 없다. 매력이 없다. 현대 민주주의 체제에서 데모스는 이드이고, 정부와 정치인들은 에고이며, 헌법-사법 체계는 슈퍼에고다. 이스라엘이 모든 충동의 제약을 제거하려 하는 것이 놀랍지 않은가? 나는 이제 진짜 아이야 - 실에서 내려온다. 이 행동에는 형식이 없다. 형식성은 제약이고, 미학은 환경과 분위기이며, "아름다움"의 이상은 "둘러싸는 빛들"에 위치하기 때문이다. 이곳의 도시적 추함에서는 더 이상 꽃이 피어나지 않을 것이다.

서구에서 우리가 이방인이 된다면 어떨까? 이런 질문을 하는 사람은 서구의 본질을 이해하지 못하는 것이다, 서구의 힘은 바로 그 분열, 분산, 그리고 개인간의 경쟁에 있다(분열은 버그가 아니라 특징이다). 정확히 고대 그리스의 폴리스들 간의 정치적 분열과 끊임없는 투쟁과 경쟁처럼, 그리고 교육에서 성인기까지 그리스에서 행해진 강박적인 제도화된 경쟁들처럼, 운동경기든 뮤즈의 영역이든(문학 경연이 부족의 모닥불이었으면). 그리스인은 어떻게 축하하는가? 경쟁으로. 그것이 의식이다. 그리고 왜, 모든 스포츠 중에서, 그리스인들은 하필 레슬링에 집중하고 사랑했을까? 바로 투쟁 때문에 - 다른 사람과의 가장 직접적이고 노출된(그리고 나체의!) 경쟁적인 개인 대결, 몸과 몸이 맞닿은(위험한 복싱보다도 더), 본질적으로 제로섬 게임인. 달리기(시간)나 원반던지기(거리)와 달리, 혼자서는 레슬링을 할 수 없다. 이는 주체들의 스포츠다. 피부 대 피부.

그리고 무엇이 원자로의 분해와 - 만인의 만인에 대한 투쟁을 막는가? 그리스와 서구를 지켜온 틀은 미적 시각이며, 그 아래에서 경쟁이 자식들을 보호하는 어머니처럼 피리 소리와 함께 보호받았다(탐탐 북소리가 아닌). 유럽의 분열과 개인적 경쟁성이 학습의 동력이었고, 아름다운 과학적 설명, 순수 예술, 순수 문학, 아름다운 숙녀, 또는 계몽(아름다운!) 같은 미의 개념 아래 보호받았다. 사실 이 분열은 거의 모든 알려진 효과적인 학습 메커니즘에 공통적이어서, 네타냐후의 네 번째 공리에서 (여성의!) 평가를 위한 경쟁으로 정식화되었다. 그리고 이 나라에서 무엇이 약했는가? 강력한 평가 메커니즘. 미적 인식이 없기 때문에 평가할 사람이 없다. 아버지에 대한 모든 반란은 - 어머니와의 연결이 필요하다. 그리고 미학이 없을 때 - 판단도 없다.

판단력의 근원은 무엇인가? 법이 아닌 미학으로부터, 법이 아니기 때문에 오히려 - 법이 그로부터 나온다. 거짓말은 추하기 때문에, 피를 흘리는 것은 역겹기 때문에, 도둑질은 천박하기 때문에 금지된다, 마치 클리셰를 쓰거나, 과장되게 표현하거나, 조잡한 유비를 만들거나, 쥐처럼 울부짖는 것이 금지된 것처럼. 미학은 삶의 형식이다 - 삶의 방식이기 때문에 무에서 생겨날 수 없다 - 합성적인 미학은 없다. 유대인들이 모든 원천 문화와 사회로부터 단절되었을 때, 새로운 문화가 생겨나지 않았다. 단지 새로운 조잡함만이. 용광로가 아닌 - 구멍 아래. 디아스포라의 융합이 아닌 - 상호 무효화와 파괴적 간섭.

문화는 세대를 걸쳐 성장하는 학습 시스템이며, 제로 세대는 있을 수 없다(그래서 여기서는 제로인 세대가 태어났다). 여기에는 이민자들을 받아들일 수 있는 지배적인 문화가 없었다, 모두가 이민자였기 때문이다. 하지만 학습은 결코 무에서 시작할 수 없으며, 시스템이 필요하다. 시스템의 맥락 외에는 그것을 학습으로 만드는 것이 없기 때문에(특히, 고양이가 아닌) 제로부터의 학습은 의미가 없다. 정확히 이 텍스트의 모든 학습 과정과 문장이 이전의 것들 위에 구축되어 맥락을 제공하는 것처럼. 첫 문장을 포함해서. 그리고 맥락이 충분하지 않거나, 독자와의 공통 기반이 없다면 - 그것은 그저 무의미하다. 야옹하는 고양이.

모든 디아스포라의 공통 기반은, 특히 세속화 이후에, 좁았고, 따라서 미학적인 것이 아닌 국가적, 민족적, 부르카스적인 최소 공통분모를 추구했다. 그리고 오늘날 세계의 모든 이들이 이용할 수 있는 유일한 높은 공통 기반 - 서구 문화의 거대한 시스템 - 은 버려졌다. 이스라엘 "문화"는 가장 낮은 욕구에 집중했다 - 음식, 안보, 번식. 그리고 이천 년에 걸쳐 유럽에서 구축된 유대 문화는 반세기 만에 파괴되었다. 그리스인들로부터 멀어질 때 - 야만인들이 온다. 유치원에서 곧장. 민주주의에 맞서는 인구통계 - 다음 세대.