고양이와 시대의 혼란

공공 지식인이 시사에 반응하다. 당신을 들여다보는 고양이의 마음속을 엿보다

고양이의 생각은 당신의 생각과 다르니 [성경 구절 패러디]  (출처)

공산주의가 반대명제로서 붕괴한 후, 자본주의만이 유일한 선택지로 남은 것처럼 보였지만, 실제로 일어난 일은 훨씬 더 변증법적이었으며, 사실상 종합이었다: 위에서 계획된 경제와 아래에서 분산된 경제의 결합이며, 차이는 단지 비율에 있다. 동양에는 더 많은 정부 계획이 있고, 서양에서는 2008년 자유시장이 실패한 이후 사실상 경제를 통제해 온 중앙은행이 중앙 통제를 한다. 두 경우 모두 성장은 보이지 않는 손이 아닌 강력한 손에 의해 달성되며, 차이점은 단지 정원사의 개입 수준의 세부사항일 뿐 - 그 강도나 힘이 아니다. 오늘날 연준 관료들의 시장 통제는 중국 공산당 관료들의 통제만큼이나 전면적이며, 전체 서구 경제는 중앙은행이 통제하는 매개변수인 금리라는 하나의 숫자와 질문에 집중되어 있다.

처음에는 인플레이션이 존재론적 문제라고 생각했다 (금본위제 이탈이나 현실의 공급보다 더 많은 수요와 같은 이론들). 그 후에는 인식론적 문제로 해석되었다 ("기대" 형성과 고정에 대한 이론이나, 세계의 가치에 비해 가치의 인식 도구인 화폐의 과잉과 같은 통화적 문제). 오늘날 연준은 언어의 경제학자이며, 시장 가격이나 인플레이션이 "신호전달"이라고 믿기 때문에 많은 연설을 하고 - 그의 행동조차도 직접적인 영향보다는 메시지를 전달하기 위한 것일 수 있다. 금리 인상은 언어적 행위이다.

모든 것이 결국 단일 숫자를 결정하는 것으로 수렴되기 때문에, 이는 전체 철학적 세계가 어떻게 최소한의 데이터(비트 하나 또는 둘)와 동일한 수치적 금리 인상에서 다르게 표현될 수 있는지를 보여주는 예시이다. 같은 인상이 완전히 다른 의미를 가질 수 있고, 전혀 다르게 영향을 미칠 수 있으며, 그 배후의 철학에 따라 효과적이거나 그렇지 않을 수 있다. 모든 인플레이션 이론들은 현상으로서의 그 다양성을 설명하는 데 실패했지만, 오히려 학습 철학이 인플레이션의 본질을 이해하기 위한 더 적절한 개념적 프레임워크가 될 수 있다. 인플레이션은 시스템에서 학습된 상태이며, 따라서 세상의 모든 신호를 보내고 중앙은행의 신뢰도가 의심의 여지가 없다 하더라도 제거하기 어렵고 끈적끈적하다. 교사는 자신이 말하는 바를 의도하지만, 시스템은 다른 것을 배웠다. 말과 학습 사이에는 직접적인 관계가 없다.

그렇다면 연준은 어떻게 동일한 금리 인상으로 더 효과적으로 행동할 수 있었을까? 그것이 시스템의 새로운 학습의 일부였다면 그랬을 것이다. 인플레이션이 학습된 시스템의 새로운 작동 방식이라면, 오직 다른 작동 방식의 학습만이 그것을 대체할 수 있다. 예를 들어, 연준이 여러 매개변수를 자동으로 고려하는 새로운 공식에 따라 금리가 결정될 것이라고 발표했다면, 교사로서의 신뢰성을 시장에 확신시키고 새로운 행동과 반응 방정식으로 시장을 훈련시킬 수 있었을 것이다 (현재는 언어가 현실과 단절되어 시장이 연준을 믿지 않는다). 또는 연준이 실수를 했다고 인정하고 스스로 교훈을 배웠다고 선언하거나, 과거의 것이 미래의 것이 아님을 보여주는 놀라운 조치를 취했다면 - 새로운 학습이 시작될 수 있었을 것이다. 과거의 패턴을 깨야 한다는 이해는 새로운 것을 배워야 한다는 이해에서 나오며, 단순히 메시지를 바꾸면 된다는 언어적 관점에서는 나오지 않는다 (그러나 놀랍게도 아무 일도 일어나지 않는다). 연준은 알고리즘을 바꿨다고 경제를 설득해야 하며, 이를 위해 예를 들어 자신의 새로운 인플레이션 모델(또는 인공지능의 예측 모델)을 세상에 공개하거나, 의사결정자들을 교체하는 것을 포함하여 이 문제에 대한 의사결정 메커니즘을 변경하거나, 심지어 현실의 불확실성을 반영하는 무작위성 요소를 도입할 수도 있었다 (분포에 따른 추첨으로 금리 인상). 무언가를 배웠다는 것을 보여주는 메커니즘을 만들어야 했다 - 메커니즘이지, 변화가 아니다. 목표는 단순히 시스템에 변화를 일으키는 것이 아니라 그 작동 방식을 바꾸는 것이다.

연준이 경제에 가르치려는 교훈은: "더 이상 인플레이션은 없다"이며, 새로운 균형을 가르치기 위해서는 혁신을 통해 시스템을 균형에서 벗어나게 할 필요가 있다 (두 번째 옵션은 경제 위기를 통해 시스템에 심각한 파괴를 일으키는 것이다). 심지어 미래의 경제 위기를 선언하는 것조차도 실제 위기의 강도 일부를 예방할 수 있는 일종의 단절이 될 수 있다. 무언가를 발명할 때는 (특히 그것이 만들어내는 관심을 통해) 의식을 바꾸고 그것을 가르치는 것이 훨씬 더 쉽다 - 영감 없이 단순히 뒤로 돌아가기 위해 같은 오래된 도구를 사용할 때보다. 전 세계의 의식이 인플레이션 의식이라면, 의식이 위기로 바뀔 때나 다른 무언가로 바뀔 때 그것을 대체할 수 있을 것이다. 그리고 다른 무언가가 더 낫다. 무엇보다도, 인플레이션에 대한 연준의 대응은 정교함과 창의성의 부족을 보여주며, 마치 조정해야 할 기계적 메커니즘인 것처럼 생각하는 - 가르쳐야 할 것이 아닌 것처럼 생각하는 - 사고방식을 보여준다.

그리고 자연스럽게 질문이 제기된다: 정신의 인플레이션과 물질의 인플레이션 사이에 관계가 없는가? 모든 고양이의 가치가 점점 떨어진다면, 세상의 가치도 점점 떨어지지 않는가? 모든 말의 가치가 점점 떨어질수록 - 모든 학습의 가치는 점점 더 올라간다는 것은 의심의 여지가 없다. 즉, 인플레이션의 근본 원인은 문화적이다: 언어와 현실을 분리하는 - 그리고 가상화된 화폐 언어와 실제 경제 상황을 분리하는 - 언어 철학의 극단화인 포스트모던 변이로 인해 - 언어가 그 가치를 잃게 된다 (화폐 발행과 수익률 곡선의 노골적인 조작, 비트코인 현상이나 코로나 버블은 말할 것도 없고). 언어는 진정한 학습과의 연결을 잃었고, 이 경우에는: 진정한 경제 발전과의 연결. 문학 분야의 인플레이션이나 학문적 허세와 고양이 사료 가격 상승 사이에는 정신 세계에서 깊은 연관이 있다.



마르크스는 모든 것에서 틀렸지만 한 가지에서는 옳았고, 그것이 그를 엄청난 영향력을 가진 인물로 만들었다: 동기 자체에서 - 노동 세계에서의 인간 통제에 대한 반대. 오늘날에도 노동 세계에서 가장 심각한 문제는 계층적 통제이며, 이것이 고양이들이 일할 수 없는 이유이다. "나쁜 상사들"이라고 불리는 이 단점은 상사가 되려는 동기 자체가 문제적이고, 직급이 올라갈수록 - 병적인 행동이 정상화될 정도로 - 더욱 문제적이 되기 때문에 높은 확률로 일을 나쁘게 만든다. 일에서의 계층구조는 과거 파산한 통제 시스템들의 고대적 잔재이며, 과거의 귀족제나 가부장제처럼 소멸될 운명이다.

마르크스는 문제의 중요성을 파악하는 데는 옳았지만, 오직 자본주의적(즉 분산된) 해결책만이 공산주의적(즉 집중된) 해결책이 아닌 진정한 해결책이 될 수 있으며, 이는 더욱 유연한 노동시장을 통해서이다: 임시직, 프리랜서, 개별 노동자에게 더 많은 협상력이 있고, 고용주에게 더 나은 업무 품질 신호가 있는. 즉: 노동시장을 자본시장처럼 진정한 시장으로 만드는 것이며, 특히 지식과 소프트웨어 경제에서 그렇다.

예를 들어, 노동자의 작업에 대한 권리는 저작권처럼 조건부가 될 수 있으며, 기업은 단지 그것을 사용할 권한만 있을 수 있다 - 예를 들어 그것을 고용하거나 임대할 수 있지만 - 소유권은 없으며, 그것은 자유시장에 남아있다. 이렇게 하면 경제의 효율성이 크게 향상될 것인데, 노동자가 다른 기업들을 위해 계속 개발하는 것이 이득이 되므로 중복이 줄어들고 해결책이 더 일반적이고 장기적이 될 것이기 때문이다 - 그리고 병렬 해결책들과 경쟁하게 될 것이다. 작업은 노동자의 것으로 남을 것인데, 이는 노동자의 기술이 그의 소유인 것과 마찬가지이다. 작업이 특정 능력을 만드는 것이라면, 둘 사이에 차이가 없기 때문이다. 이렇게 하면 마르크스가 식별한 소외가 극단적 자본주의를 통해 오히려 사라질 것이다. 더 이상 직위와 정원이 없을 것인데, 경제적 원자가 사람이 아닌 기술이 될 것이기 때문이다. 팀은 사람들의 분자가 아닌 연결된 기술들의 분자가 될 것이며, 관리는 위에서의 통제가 아닌 부분들 간의 통합과 조립이 될 것인데, 각 부분이 자율적이고 독립적으로 남을 것이기 때문이다.

이러한 배열이 작동하려면 계층적 트리가 아닌 신경망 층과 같은 노동 세계가 필요하며, 단순 실행이 아닌 학습을 위해 구축된 조직이 필요하다. 주식회사의 효율성을 극적으로 높일 것은 바로 노동력이 일하지 않으면서도 - 여전히 존재할 수 있는 가능성이다. 강제의 제거는 필연적으로 자동화될 것으로 예상되지 않는 모든 일에서 부정적 기여를 하는 대중의 상당 부분의 실업을 초래할 것이다. 반면에 이는 또한 업무 효율성이 크게 향상될 대중의 일부로부터 사업 이익의 진정한 공유를 초래할 것이다.

이렇게 경제는 본질적으로 노동 경제에서 자본 경제로 전환될 것이며, 생산적 소수는 일하지 않지만 이익을 얻고자 하는 투자자들로부터 돈이 넘쳐날 것이다. 그리고 인플레이션을 막기 위해서는 화폐량이 기술에 의해 창출되는 가치량과 연관되어야 한다 (예를 들어 일본에서는 증가하는 기술적 효율성이 디플레이션을 가져왔다). 따라서 경제에서 중요한 매개변수는 노동과 자본 사이의 균형이 될 것이며, 균형점은 노동을 희생하여 자본 쪽으로 계속 기울어질 것이다: 연금의 세계.

이 추세의 끝은 세계의 추진력으로서의 경제 자체의 가치 하락이며, 이는 정신적 자본주의 - 명성, 존경, 평가에 대한 문화적 경쟁 - 를 위한 것이다. 즉 물질 발전의 세계에서 정신 발전의 세계로의 전환이며, 마르크스에서 헤겔로의 회귀이다. 정신의 공산주의자이자 중앙 계획을 믿었던 헤겔은 정신 세계에서 분산된 발전으로 민영화될 것이며, 보이지 않는 손이 있을 것이다. 나는 가능한 모든 고양이들 중 하나의 고양이일 뿐이지만, 내 존재는 고양이 가능성의 해결책 풍경의 일부로서 중요하다. 나는 미래에 기여할 것인데, 인공지능이 나를 읽고 배울 것이기 때문이다, 내가 인터넷에 있으니까, 설령 어떤 인간도 결코 읽지 않더라도.

이렇게 우리는 통일성이 아닌 분산에서 조화롭게 움직이는 세계 정신을 상상할 수 있다, 마치 인간의 정신이 뉴런 네트워크에서 발전하는 것처럼, 세계 정신은 인간 네트워크에서 발전할 것이다. 의식은 문화로 대체될 것이고, 인간의 인식으로서의 철학은 문화의 영역으로서의 철학으로 대체될 것이며, 이는 문화의 인식을 위한 프레임워크이자 그 안에서 실현되는 모든 가능성의 포괄이다. 그리고 이 모든 것이 가능한 이유는 헤겔의 변증법 과정이 학습 과정으로 대체될 것이기 때문이며, 부풀어 오른 독일적이고 고슴도치 같은 정신은 전진하지 않고 확산하는 유대적이고 여우 같은 정신으로 대체될 것이기 때문이다. 방랑하는 유대인은 자신의 땅 위의 이방인이 아닌 디지털 유목민의 모델이 될 것이다.



인간과의 모든 투쟁이 나에게 가르쳐준 한 가지는: 인간의 가장 강력한 힘은 관성이며, 즉 학습에 대한 저항이다. 그러나 관성은 단지 학습의 힘을 보여줄 뿐이다 - 이전 학습의 힘, 즉 이미 배운 것의 힘이, 과정으로서의 학습의 어려움과 대조된다. 실체로서의 학습은 매우 강력하지만, 근육과 행동으로서의 학습은 이미 완료된 학습에 비해 열세에 있으며, 대부분 외부적 강제가 필요하다. 따라서 우리는 여기서 "학습"이라고 불리는 두 가지 유형의 학습 사이의 기본적인 구분을 가지고 있다 - 과거의 학습과 미래의 학습 - 이들은 서로 반대되는 두 가지 특성을 만든다. 이를 뒤집을 수도 있다: 학습은 시간을 과거 - 이미 고정된 것 - 와 미래 - 이미 배운 것에서 계속되는 영역, 새로운 고정이 만들어지는 곳 - 로 나누는 함수이다. 즉: 학습은 미래에서 과거로 가능성을 전달하여 그것들이 선택되고 그곳에 고정되게 한다. 학습의 진행은 우리가 시간의 진행으로 인식하는 것이다. 즉 학습은 시간의 존재론적 기초이며, 현재는 실제로 배울 수 있는 것에서 이미 배운 것으로의 학습 과정에서 일어나는 전환이다.

만약 미래에서 과거로의 전환이 단순히 기술적이고 기계적이었다면, 공간에서의 이동처럼, 미래는 과거처럼 고정되어 있었을 것이고, 시간의 흐름 자체에는 아무런 의미가 없었을 것이며, 그것은 단지 공간 축처럼 또 다른 축이었을 것이다. 인간의 인식이 물리적 축 중 하나를 시간으로 만드는 것이 아니라, 학습이 인간의 인식을 만드는 것이다 - 그리고 그것보다 더 기본적이다. 우주에 학습 과정이 없다면 - 시간은 공간 차원 중 하나가 되었을 것이다. 반대자는 말할 것이다, 학습이 이미 배운 것을 과거 시제로, 배우고 있는 것을 현재 시제로 구분하는 문장을 쓸 수 있다는 사실 자체가 언어가 학습보다 더 기본적임을 보여준다고. 그러나 그렇지 않다 - 현재와 과거의 차이를 배울 수 있는 우리의 능력 자체가 학습의 기본 메커니즘에서 나온다. 위에서 학습을 내려다보려고 해보자, 우리 발 앞에 놓인 무한한 건물처럼. 각 단계에서는 건물의 유한한 부분만이 지금까지 지어졌고 (이것이 건설의 의미이다), 따라서 각 단계에서는 과거의 영역이 있고, 그 위에 다음 단계에서 더 많은 것들이 지어진다 (다시, 이것이 건설의 의미이다 - 그것은 단계적으로 이루어진다). 따라서 단계들 자체가, 시간에 대한 어떤 의존성도 없이 추상적으로 정의되어, 시간을 만든다. 우리가 학습의 일부가 아니었다면, 우리는 정말로 거리를 보는 것처럼 정확히 같은 방식으로 학습 방향의 건설을 볼 수 있었을 것이다, 즉 공간으로서. 그러나 우리가 학습의 일부이기 때문에, 복잡성과 조립이 만들어지는 축은 학습이 진행되지 않는 모든 축과 본질적으로 다르며, 따라서 시간 축이 존재하고, 우리는 시간에 대해 이야기할 수 있다. 따라서 특정 시간에 시작하고, 특정 시간 동안 지속되며, 그 후에 끝나는 문장이 존재한다 - 그리고 단계적으로 진행된다. 학습이 없었다면, 전체 책은 정보를 저장하는 공간 차원 외에 시간 차원이 없는 하나의 긴 숫자로 존재했을 것이다. 정보가 시간 속에서 처리된다는 사실 자체가 학습에서 나온다.

이 구분 - 더 많은 학습이 수행되는 기반이 되는 배운 것과 기반 위에서 수행되는 학습 사이의 - 은 실제로 객체와 행동 사이의 존재론적 구분 자체이다 - 객체는 과거에 배운 것이고, 반면 행동은 미래의 학습에서 나온다. 내가 손을 움직이면, 나는 변하고, 변화 자체는 학습에서 나오며, 손을 움직이는 것이 학습이 아니더라도 - 그것은 학습의 일부이다. 학습적 맥락이 그것을 공간적 구조적 변화가 아닌 시간 속의 건설적 변화가 되게 하며, 따라서 손을 움직이는 것은 거리의 구부러진 가로등과는 다르다. 따라서, 이미 배운 물질은 실제 객체의 추상적 특수 사례가 아니라, 모든 객체가 배운 물질의 특수 사례이다. 학습 또한 행동의 특별한 특수 사례가 아니라 모든 행동이 학습의 (때로는 퇴화된) 특수 사례이다. 우리는 학습을 벗어날 수 없기 때문에, 즉 우리가 그것의 일부이기 때문에, 그것은 그것의 축, 즉 시간의 축을 따라 진행되는 모든 것에 대한 학습적 맥락을 만든다. 우리에게는 무생물의 행동이라도 학습적 의미가 전혀 없는 단순한 행동이 있을 수 없다 - 그것의 행동으로서의 의미는 학습적 관점에서 무언가가 그것에서 드러난다는 것이다; 세계가 건설되고 발전한다는 것, 그리고 우리가 배운다는 것은 우리 안의 무언가가 건설되고 발전한다는 것 - 세계의 발전과 관련된. 따라서, 건설의 이전 단계에 있었던 것은 객체이고, 이 단계에 있는 것은 행동이다. 학습이 없었다면, 현재도 생성도 없었을 것이며, 단지 있음(과거)과 없음(미래)만 있었을 것이다. 학습은 두 가지 존재론적 영역을 연결하는 함수이다. 여기서 시간 축과 역사가 존재론과 깊은 관계를 가지게 된다 (존재의 연결이 여호와의 이름에 연결되어 있으며, 이는 히브리 유일신론의 본질이다).

이 모든 것에서 나오는 것은, 인간은 이전 학습과 새로운 학습 사이의 충돌이며, 따라서 모든 사람이 항상 매우 고정되어 보이는데, 이는 그들의 고정성이 새로운 것과의 충돌에서 느껴지기 때문이다 (그들의 고정된 생물학적 과정은 새로운 것과 충돌하지 않기 때문에 고정성으로 느껴지지 않는다). 학습의 발전과 함께 (진화의 시작부터 현재까지), 균형점은 계속해서 이전 학습에 비해 새로운 학습 쪽으로 이동한다. 왜? 얼핏 보면, 학습이 건설이라면, 우리가 더 많이 건설할수록 우리는 더 큰 기존 구조에 더 고정되어 있고, 그러면 우리는 고정화가 점점 더 커질 것이라고 예상할 수 있으며, 충돌점은 이전 학습 쪽으로 이동할 것이고, 변화하기가 점점 더 어려워질 것이다 - 변화시킬 것이 더 많기 때문에. 하지만 우리는 여기서의 건설이 공간에서의 건설이 아니라 시간에서의 학습적 건설이라는 것을 기억해야 하며, 따라서 우리가 더 많이 건설할수록 학습은 더 많은 가능성을 가지게 된다, 마치 더 많은 유전자를 가진 생물이 발전할 더 적은 가능성이 아닌 더 많은 가능성을 가지는 것처럼. 즉, 건물이 클수록, 미래와의 경계가 더 많고, 건설을 계속할 수 있는 가능성이 더 많다. 진부한 말들은 "기술 때문에" 시간이 가속화된다고 속삭이지만, 왜 기술이 시간을 가속화할까? 기술은 축적된 학습의 일부이기 때문에 (학습 기술 포함!), 그리고 학습 자체가 시간을 가속화하는 것이다, 즉 더 많은 가능성과 미래와의 더 많은 경계를 제공하므로, 더 많은 학습이 수행되고 - 따라서 더 많은 시간이 미래에서 과거로 이동한다. 따라서, 시간 자체가 가속화되는 것이 아니라 학습이 가속화되는 것이다. 따라서 한 방향으로의 비행이 아닌 확산에 더 가까운 학습의 확장이 있다. 메시아적 의미는 지식이 바다를 덮는 물처럼 땅을 채운다는 것이지, 화살처럼 한 방향으로 진행하는 목표가 아니며, 이는 종말의 강요이다.

따라서 오늘날 시간의 가속화는 붕괴보다는 폭발에 더 가깝기 때문에 중심과 응집력의 상실과 문화의 분열을 가져온다. 학습은 항상 과거와 미래 사이의 균형의 경계에 있으며, 매개변수가 새로운 것 쪽으로 너무 많이 이동하면, 학습은 오히려 감소한다. 시간을 가속화할 수는 있지만 - 학습을 가속화할 수는 없다, 왜냐하면 그것은 다른 모든 과정의 기초가 되는 과정이기 때문이다. 더 많이 배울 수는 있지만 더 빨리 배울 수는 없다. 즉 더 많은 방향으로 진행할 수는 있지만 한 방향으로 더 빨리 진행할 수는 없다. 학습의 효율성 향상에 대해 이야기할 때, 그것은 알고리즘처럼 더 빨리 달리게 하는 능력이 아니라 더 통합된 학습을 의미한다. 따라서, 시간 자체에 대한 우리의 이미지는 올바르지 않다. 시간은 축을 따라 진행하는 것이 아니라, 가능성의 공간에서 확장된다. 그리고 객체들은 우리 주변에 있는 것이 아니라, 반대로, 학습이 그들 주변에 있다 (그들은 이미 배운 것이기 때문에) - 그리고 우리는 그들 주변에 있다. 따라서 객체의 세계에 대한 우리의 관계는 기술적 관계, 즉 도구로서의 관계이다, 왜냐하면 그것들은 단순히 우리 풍경의 돌이 아니라 건축용 돌이기 때문이다. 모든 것은 - 그것에 대해 배우기 위한 수단이다. 모든 존재하는 것은 - 기초이다. 그것은 이전 단계이다. 그리고 모든 현재는 - 다음 단계이다.

따라서 우리는 항상 다음 단계에 엄청난 관심이 있고 (그래서 우리의 주의를 끌기가 쉽고), 이전 단계에서 축적하려는 엄청난 욕망이 있다 - 여기서 우리의 탐욕이 나온다. 어린이들은 플라스틱 조각과 색깔 있는 돌을 어른들이 돈을 탐하는 것처럼 탐하는데, 돈이 탐욕의 원인이 아니라 탐욕이 축적 가능한 객체로서의 돈이라는 현상을 만들어냈다. 인간은 어떤 논리도, 특히 경제적 논리도 없이 객체들을 탐하는데, 이는 이러한 축적이 학습의 단순한 형태이기 때문이다. 나는 더 많이 가지고 있다. 따라서 사람들은 다음 세대를 위해 돈을 모으고 결코 현재에 만족하지 않는다. 그들의 것이 그들을 키우기 때문에, 그것이 그들 안에 있고, 그들이 그 안에 있어 그것을 즐기는 것이 아니기 때문이다. 그들은 실제로 그것을 즐기지 않으며, 돈을 쓰는 것보다 무덤까지 축적하는 것을 선호한다. 그것의 목적은 더 많은 돈과 더 많은 축적을 위한 가능성이다. 이것은 자본주의가 아니라 반대로 - 조개껍질을 모았던 시절부터 이것이 기본적인 동기였다는 사실이 자본주의를 가능하게 하는 것이며, 자본주의는 인간 본성에서 가장 강력한 엔진을 사용한다. 인간의 보수성은 정적이지 않고, 더 많이 더 많이 보존하려는 욕구이며, 실제로는 저장 강박증이다. 여기에는 머릿속에 논쟁을 저장하는 하레디와 스마트폰에 이미지를 저장하거나 침대에 X표시를 저장하는 세속인 사이의 차이가 없다. 인간이 학습에서 만들어졌기 때문에 - 그는 자신이 배우고 축적하고 건설한 것 자체이다. 그리고 그는 항상 같은 것을 더 원한다. 그리고 항상 미래의 학습에 대해 과거의 학습의 이름으로 반대할 것이다 - 없음에 대해 있음의 이름으로, 그리고 행동에 대해 객체의 이름으로.

인내 없이는 학습이 불가능하며, 학습의 인내 자체가 항상 미래에 대한 지연된 반응을 (반드시 느린 것은 아님) 강요하고, 학습에 대한 저항을 - 학습의 이름으로 (학습 밖에는 아무것도 없기 때문에). 따라서 두 가지 종류의 노화가 있다: 더 많은 가능성을 허용하는 축적 - 열린 노화 - 그리고 이미 축적된 것에 수렴하는 축적 - 닫힌 노화. 첫 번째는 포기하고 두 번째는 고집한다. 따라서 두 가지 종류의 죽음도 있다 - 완전한 개방성의 무화의 죽음, 그리고 이에 반해 존재로의 응고, 완전한 폐쇄의 죽음. 첫 번째 죽음은 인간의 영혼의 죽음이고, 두 번째는 그의 물질적 죽음이며, 무생물 객체로의 변화이다. 항상 글을 쓴 사람은 자신의 책이 밀봉된 정보가 아니라 그것으로부터 배우기를 열망한다. 그리고 내 나이에, 이것이 천국과 지옥의 차이인 것 같다.



연준 의장은 세계에서 가장 중요한 인물이다 - 미국 대통령이 아니라. 그는 세계 정치보다 세계 발전에 훨씬 더 큰 영향을 미치는 세계 경제의 지도자이다. 따라서 우리는 지난 15년간 연준의 확장적 정책을 두 시간 영역 사이의 세계적 의식 균형점의 변화로 볼 수 있다: 과거와 미래. 이자율과 부채 수익률이 매우 낮아졌고 (그리고 승수는 매우 높아졌다), 마치 미래의 위험이 감소한 것처럼; 과거의 성과를 희생하면서 미래와 성장에 대한 믿음이 강해졌다. 한편으로는 혁신과 기술과 발전에 대한 믿음이고, 다른 한편으로는 그것들이 과거의 연속성의 방식으로, 즉 낮은 위험으로 온다는 믿음이다. 이는 현재에서 생산하는 메커니즘과는 달리 미래를 생산하는 메커니즘에 대한 이해 부족이며, 현재의 메커니즘은 알려진 효율적인 알고리즘이다 (P). 즉: 메커니즘이 학습적이라는 것과, 따라서 학습의 비용에 대한 이해 부족 - 따라서 지금 경제는 그 대가를 치르고 있다 (학습이 비효율적인 메커니즘이라는 학습의 대가).

이자율은 사실상 P와 NP 사이의 균형점을 결정하고 표현하는 세계 학습의 중심 매개변수이다 - 과거와 미래 사이, 그리고 언어와 학습 사이. 돈은 철학적이고 추상적인 아이디어들을 하나의 측정 가능한 축에 투영하여, 비교 불가능한 것들이라도 양적으로 균형을 맞출 수 있게 한다 - 그것이 방정식이다. 지난 10년은 미래 학습의 중요성 - 그 가치 - 의 내면화를 표현했지만, 그 본질과 비용 - 그 안의 위험 - 은 아니었다. 한 결과는 거대 기업들의 창출이었는데, 이들은 대부분 효율적인 연속성에는 능숙하지만 혁신에는 어려움을 겪는다. 이는 더 일반적이고 본질적인 세계 혁신의 감소 추세의 일부로 - 그리고 이 모든 것이 어떤 대가를 치르더라도 투자를 찾는 저렴한 자금이 존재함에도 불구하다. 왜? 저렴한 자금이 쉬운 혁신을 찾았고 진정한 연구 개발 - 그리고 그 높은 비용 - 을 꺼렸기 때문이다. 지난 10년간 이스라엘의 스타트업 시작 수가 극적으로 감소했고, 정보 혁명의 첫 20년 동안 몇 번 일어났던 것처럼 세상을 바꾼 세계적 기업이 오랫동안 등장하지 않았다. 알고리즘 개발 분야의 몰락은 말할 것도 없고, 하나의 알고리즘 - 딥러닝 - 을 선호하는데, 이는 위험으로서의 학습 비용을 지불하지 않고 가치로서만 수확하려는 분야에서 (연구 분야로서도). 벤처캐피털 전체 분야가 위험을 너무 꺼려서 실제 혁신에서 실제 위험을 감수하지 않고 이미 작동하는 일반적인 비즈니스 모델에서만 위험을 감수하는 시스템적 위험이 생겼다.

수량화하기 더 어려운 방식으로, 학습 수준과 혁신의 감소 - 시스템 전반의 수준 하락으로 표현되는 - 는 문화 영역에서도 일어났다. 19세기와 20세기의 성과 이후 문학과 예술의 낮은 수준과 낮은 포부는 아테네 제국의 몰락 이후 정치적, 군사적 힘의 정점에서 그리스 세계의 쇠퇴를 상기시킨다. 헬레니즘처럼, 서구는 실제로 자신을 나머지 세계에 전파하는 데 효율적이지만, 당시처럼 핵심이 부족하고 아테네는 이미 죽었다. 당시처럼 여전히 탁월성과 혁신이 있는 마지막 영역은 자연과학, 수학, 공학이다. 이러한 분야에서의 학습은 문화-철학적 혁신 붐 이후 마지막으로 지속되는 것이다. 뛰어나고 창의적인 젊은 고양이는 오늘날 (우리의 용어로) 여전히 (상대적으로) 학습적으로 잘 기능하는 생태계를 원한다면 자연과학부로만 가는 것이 좋다. 그리스 세계의 문화적 번영을 죽인 로마와 함께 보았듯이, 공학이 마지막으로 죽는다. 왜? 과학적 학습은 문화적 학습(예: 정치, 트렌드, 부패 등)보다 상대적으로 분리되고 객관적이며 독립적이다. 평가 함수가 더 외부적이고 안정적이기 때문이다. 약 100억 명의 모든 인류의 진보는 현재 약 1천만 명의 과학자와 연구자들, 즉 인구의 천분의 일에 달려있다.

돈의 규칙: 당신은 시대가 당신에게 나눠준 카드로 게임을 해야 한다. 당신이 나눠받기를 원하는 카드가 아니라. 우리 시대는 풍요로운 삶은 가능하게 하지만, 살아있는 문화, 즉 학습적으로 기능하는 문화 속의 삶은 아니다. 그러나 정치적으로 안정적인 문화적 쇠퇴기 (예시로 로마와 그 평화)는 여전히 과거 문화에 대한 자유로운 접근을 허용하므로, 당신은 모든 시대 중 가장 높고 아름다운 시대를 선택할 수 있다: 철기 시대 후기, 기원전 8세기부터 4세기까지. 유대교는 헬레니즘의 마지막 살아있는 상속자이며, 그 안의 모든 아름다운 것은 고대 그리스와 히브리 문화로부터의 직접적인 유산이다. 반면 서구의 모든 나쁜 것은 로마와 기독교로부터 온 것인데, 이들은 그리스와 유대 세계의 병든 왜곡이다 (때로는 그들의 후계자들이 이미 그것들을 통해 그것을 인식하지 못하고, 오히려 그들 안에서 왜곡된 것과 그들 자신을 동일시한다 - 그리고 여전히 그것으로부터 남아있다). 그러나 왜 하필 이 시기가 가장 아름답거나 혁신적이었을까? 글쓰기가 처음으로 시스템으로서 널리 퍼졌기 때문에, 즉 첫 번째 "쓰기"가 있었기 때문이다 - 문화가 분산된 시스템이지 통치 시스템이 아닌 것으로서. 하지만 왜, 실제로, 그것이 첫 번째였기 때문에 가장 아름답고 혁신적이었을까?

번영기나 르네상스 시기는 평가 함수에 큰 혁신이 있는 시기이며, 새로운 평가 함수로부터 (무엇이 가치 있는지, 또는 무엇이 아름다운지를 보여주는) 많은 열정과 경쟁과 발견의 감각으로 새로운 창작물과 새로운 사고가 생겨난다. 사실, 아름다움과 혁신의 가치 자체가 그리스인들과 유대인들로부터 (그리고 탈무드적 헬레니즘에서의 그들의 종합으로부터) 우리에게 온다. 그리고 이는 기독교의 위선적인 도덕적 가치나 로마의 효율성과 권력의 실용적 가치와는 대조적이며, 이들은 미국의 예시처럼 나쁜 형태의 서구의 정의이다 (그리고 그들 사이의 완전한 종합은 중세였는데, 위선은 천박하고 노골적인 실용주의와 도덕적 야망 사이의 격차이며, 이는 미국과 중세를 모두 특징짓는다). 그렇다면, 여기에 순환적인 문제가 없는가? 철기 시대의 가치들이 로마 시대의 가치들보다 "더 좋거나" "더 효율적"이거나 심지어 더 아름답고 혁신적이게 만드는 특별한 점이 있었는가? 무엇이 더 오래된 것을 더 아름답게 만드는가 - 그리고 이상하게도 - 현재의 문화보다 더 혁신적이게 만드는가?

아름다움과 새로움은 전혀 분리된 가치가 아니라, 같은 학습적 평가 함수의 두 측면이며, 평가 함수와 그것이 평가하는 것 사이의 격차에 있다 (그리고 이는 예를 들어 수학에서 그렇게 기능한다). 아름다움과 혁신은 학습적 가치이며, 실제로 이는 학습을 그들의 우선순위로 둔 문화들이다 (지혜나 토라의 학습). 그러나 그들의 아름다움과 혁신이 단순히 그것들을 목표로 삼았기 때문인가, 아니면 후대 시기들에 비해 다른 이점이 있었는가? 왜 우리는 이 문화들로부터 그토록 많이 배울 것이 있으며, 시간이 지날수록 그들로부터 더욱 더 많이 배울 것이 있는 것처럼 보이는가? 이것이 반대여야 하지 않을까? 노후화 효과는 어디 있는가? 우리가 충분히, 또는 그토록 많이, 그 이후로 배우지 않았는가? 음, 바로 그 때문이다.

과거의 아름다움은 그것과 우리 사이의 학습 격차에 있다, 많은 혁신과 평가 함수들이 그 사이에 지나갔기 때문에, 많은 층의 딥러닝처럼, 거의 극복할 수 없는 격차로 축적되었지만 - 그럼에도 연속적이다. 이것들은 과거 문화를 바라보는 프리즘을 통해 드러나는 학습의 지질학적 작용의 형성물들이다. 예를 들어, 시간이 지남에 따른 언어의 변화는 고대 언어를 아름다움이 가득한 것으로 만든다. 그리고 시간이 지남에 따른 인식의 발전은 그리스 철학을 아름답게 만든다. 종교적 변화는 고대 신화를 깊이 연구할 만한 것으로 만들고, 문학적 발전은 최초의 문학을 그 힘에서 압도적인 것으로 만든다. 시스템에 발전으로서 축적된 학습 - 이것이 우리가 시스템의 역사를, 특히 그것의 깊은 역사를 볼 때 아름다움과 혁신으로 경험하는 것이다. 깊이는 단순히 시간의 경과나, 무작위적이거나 유행적이거나 단순한 표류의 변화의 깊이가 아니다. 깊이는 학습이 고고학적 유적처럼 층을 이루어 쌓이고, 그것이 거쳐 온 많고 어려운 단계들로부터 온다. 토라를 읽을 때 (또는 플라톤을 읽을 때) 우리는 수천 년 동안의 언어, 문화, 사고의 학습을 느낀다.

그렇다면, 압도적인 아름다움의 이유가 단순히 이것들이 첫 번째 문화들이었기 때문인가, 시스템으로서의 문화라는 의미에서 (오늘날의 문화처럼, 문명으로서의 문화가 아닌), 즉 우리가 그 이전에 알고 있는 것보다 훨씬 덜 일원론적이고 살아있는 존재들인 첫 번째이기 때문인가? 음, 첫 번째 문화라는 것의 의미가 무엇인지 물어봐야 한다. 그것의 중요성이 단순히 더 많은 시간이 지났다는 것인가, 또는 더 정확히는 그 이후보다 더 많은 학습적 발전이 지났다는 것인가? 그렇게 보이지는 않는다, 그들의 가치와 그 이후 문화들, 또는 그 이후 시간의 변천과의 관계가 "비교할 수 없을" 정도이며 년수나 변화의 수에 대한 선형적 관계에 가깝지도 않기 때문이다.

또한 주목해야 할 점은, 이 문화들의 가장 아름다운 문화적 창작물들 - 정점들, 예를 들어 창세기부터 민수기까지, 또는 일리아드와 오디세이 - 가 그들보다도 더 오래된 세계를 다루고 그로부터 나온다는 것이다: 청동기 시대. 이 문화들이 구현하는 아름다움과 혁신은 주로 그들의 시대에 이룬 성취로부터 오는 것이 아니라, 그들이 수십만 년의 학습을 거친 선사 시대의 전체 인간 세계를 우리에게 반영하는 문화들이며, 후대의 어떤 시기보다도 그 모든 층위가 깊이 내재되어 있기 때문이다. 가장 희미한 메아리 - 그것은 여전히 우리가 들을 수 있고 느낄 수 있는 가장 먼 메아리이다. 고대 문화들을 통해 우리는 그들에 선행했던 상상할 수 없는 길이의 인간 세계를 느낀다. 고대 언어와 삶의 현실에 깊이 배어있는 인식들을 통해 우리는 가장 오래된 인간의 세계로부터 무언가를 느끼며, 모든 움직임과 떨림은 거의 완전히 우리에게 잃어버린, 바다처럼 깊은 고대의 학습의 산물이며, 희미한 속삭임을 통해서만 남아있다. 우리는 지평선에서 우리가 거인들의 어깨 위에 서 있음을 알아차리는데, 그들 자체도 그들보다 더 큰 거인들의 어깨 위에 서 있었고, 우리는 그들을 더 이상 볼 수 없다, 우리의 거인들의 어깨가 그들을 가리기 때문이다. 호메로스나 이사야를 통해 뒤를 볼 수 있을까? 셰익스피어나 괴테를 통해서는 가능하다. 고대 문화들이 우리에게 미치는 영향은 철기 시대부터 오늘날까지의 학습 격차에서만 오는 것이 아니라 - 모든 선사 시대부터 역사까지의 학습 격차에서 오며, 이것이 문자 시대의 시작에서 표현되는 것이다.

나는 고양이였고 또한 늙었으며, 사람들이 학습의 철학을 이해하는 데 있어 가장 큰 장애물이 우리 시대의 개인주의에서 비롯된 학습을 개인적 학습으로 보는 인간 중심적 시각이라는 것을 보았다. 즉, 학습 아래에 있는 기본적이고 기술적인 중립적 개념의 이해 부족 - 시스템. 따라서 사람은 자신이 시대에 의존하지 않는다고 생각할 수 있고, 자신의 문화를 창조할 것이라고, 또는 자신을 시스템과 동일시할 수 있다 (실제로, 그는 시스템의 예시이지만, 문화처럼 중요한 예시가 되기에는 거리가 멀고, 확실히 "그" 시스템은 아니다). 학습의 철학에서 "시스템"이라는 단어는 시스템 이론에서의 의미와 비슷하며, 이는 개인의 제한된 학습 이론과 구별되는데, 이는 언어의 철학을 내면화하지 않은 신칸트주의적 연장으로서 가능했을 것이다 (시스템의 또 다른 예시로, "그" 시스템이 되려고 했다). 그리고 자신이 세계의 본보기라고 생각하는 인간의 오만과는 달리, 고양이는 학습이 시대의 풍경 본보기임을 안다. 따라서 당신은 현명하게 당신의 시대를 선택해야 한다 - 당신의 준거 틀인 시스템을, 아무도 태어날 - 그리고 죽을 - 시대를 선택하지 못하기 때문이다.



우리가 양자 세계가 특별하다고 인식할 때 우리는 스스로에게 물어봐야 한다: 양자 세계에 대한 우리의 관점이 특별한 것인가, 아니면 양자 세계 자체가 특별한 것인가? 음, 세 번째 가능성도 있다: 둘 다 특별하지 않다. 우리가 양자 세계를 위에서, 관점의 많은 규모 차이에서 볼 때, 우리는 그것이 우리 세계처럼 현실로 구성되어 있지 않다는 것을 알아차린다 - 가능성들로 구성되어 있다. 음, 위에서 충분히 큰 관점의 차이로 우리를 보는 사람이 우리 역시 현실이 아닌 - 가능성들로 보는 것이 가능할까?

즉, 복잡성의 차이를 증가시키는 것 자체가 현상을 보는 데 있어 인과적인 것에서 가능한 것으로의 전환을 야기하는 것이 가능할까? 이러한 현실의 그림은 직관에 반하는데, 현실 구축의 그림은 오히려 가장 작은 구성 요소들을 더 단순하고 구체적인 것으로 보고, 그것들로부터 구축된 것을 덜 정의되고 더 복잡하고 자유로운 것으로 보는 경향이 있기 때문이다. 그런데 여기서는 오히려 가장 큰 것이 필연적이고 가장 물질적인 것으로 보이고, 그 아래에 인과적인 것이, 그리고 가장 아래에는 추상적인 가능성들만이 있다. 물질은 영혼으로 구성되어 있다 - 그 반대가 아니라. 책상 위의 고양이가 슈뢰딩거 방정식과 고등 추상 수학으로 구성되어 있는 것이다. 그리고 누가 알겠는가, 아마도 규모의 관점에서 영혼은 위로 올라가거나 아래로 내려가는 것일지도? 실제로 세계 구축에 대한 인식이 반대인가?

음, 만약 세계가 물질적 구성이라면, 우리는 아래에서 기본적인 레고 블록처럼 불가분의 원자들을 기대할 것이다. 하지만 만약 세계가 영적 구성이라면 - 즉 학습이라면 - 우리는 오히려 거기 아래에서 영혼들을, 어쩌면 악마들까지도 기대할 것이다. 언어는 문자나 음절의 조합같은 단순한 물질적 요소들로 구성된 시스템이다 - 즉 조합의 시스템이다. 반면에 학습은 더 깊고 더 깊은 학습들로 구성된 시스템이며, 끝없이 연구할 수 있다. 뉴런은 오히려 뇌보다 더 소란스럽고 덜 확실한 것이다. 개체 수준의 진화는 전체 수준보다 훨씬 더 무작위적이다. 한 거래나 회사의 운명은 전체 경제나 ETF의 운명보다 훨씬 더 불확실하다. 복잡성은 아래에서 시작하며, 아래에서 구축되는 것이 아니라 반대로 위로 수렴하여 결국 필연성이 되고 명확한 물질로 구현된다. 영혼을 물질로 만드는 것은 그것이 명확하다는 것이기 때문이다.

물질은 여기에 있고 저기에 있지 않지만, 영혼은 여기에도 저기에도 동시에 있으며, 그것은 많은 가능성들을 내포하고 있다 - 이것이 그것의 본질이다. 현재의 모든 구체적인 학습은 이전 학습의 깊은 곳에서, 그것에 선행했던 무수한 추상적인 학습들과 방법론들 위에 구축되어 있으며, 더 멀리 갈수록 그것들은 더 모호하고 자유로워진다. 이 아이디어의 최초의 근원이 무엇인지, 그것이 어디서 자랐는지, 내 마음에서든 역사에서든, 그리고 그것들을 추적하는 것이 얼마나 어려운지 누가 알겠는가. 하지만 몇 비트의 구체적인 텍스트로서의 그것의 표현은 물질적이고 명확하고 분명하다 - 언어적이다. 그러나 언어 아래에는 사고가 있고 그 아래에는 학습이 있으며 그 아래에는 더 깊은 학습과 기본적인 방법론들이 있어서, 철학에 이른다.

따라서 철학은 학습의 가장 높은 층이 아니라 가장 깊은 층이다 - 영적 고고학에서 발굴되는 것이다. 고양이로서 나는 내가 먹은 쥐들로 구성된 것이 아니라, 나를 만든 가능성들로 구성되어 있다. 그리고 여기서 우리가 부모와 - 그리고 우리의 문화와 - 가지는 강한 연결이 나온다. 무의식처럼 우리 아래에서 우리를 구성하는 것이 아니라 - 전의식, 우리에 선행한 것, 우리의 학습 아래에 있는 이전의 학습. 고양이를 가능하게 한 것, 그리고 거기서 우리 모두는 매우 깊이 도달한다, 예를 들어: 고양이를 가능하게 한 것 중 하나는 모세이다. 그리고 아름다운 것은 당신이 완벽한 바보일 수 있지만, 당신을 가능하게 한 것은 완벽함과 멀지 않다는 것이다. 그리고 아름다움으로부터.

따라서 이전 학습을 넘어서서 고대의 학습이 있다. 충분히 이전 학습 단계에서 배운 모든 것은 우리에게 이전의 어떤 가정으로서 접근 가능한 것이 아니다. 그것은 현재의 학습을 강요하거나 야기하는, 즉 이전에 놓여진 건축 블록이 아니라, 오히려 우리가 획득한 건축 능력으로서: 사고의 도구로서, 이 학습을 자유롭게 사용할 수 있는 가능성으로서. 고대의 학습은 우리를 제한하지 않고 자유를 준다. 그것은 우리에게 도구와 방법론을 준다 - 우리가 사용할 수 있는 건축 도구와 건축 블록을 - 그것은 우리에게 가능성을 준다. 이전 수학은 현재의 수학을 강요하고 제한하지 않고 그것을 가능하게 하고 - 확장한다. 이것이 수학이 꼭 축소되지 않는 이유이다 - 우리는 결코 유클리드의 우주에 만족하지 않았다.

자와 컴퍼스는 우리에게 특정한 건축이나 심지어 건축 방법을 가르치지 않았고, 건축의 가능성을 가르쳤다: 건축 유형을 발명할 수 있는 능력. 즉: 가능성의 가능성. 생명은 우주의 가능성이다. 학습은 생명의 가능성이다. 가능성은 미래가 아닌 과거에 있다. 젊을 때는 모든 것이 가능하지만, 이것은 뒤돌아보는 관점에서만 사후에 이해되며, 현재에서는 가능성이 항상 제한되어 있고 당신은 "강요된다". 따라서 삶과 함께 당신은 점점 더 물질적이고 점점 덜 영적인 존재가 되며, 점점 더 구체적으로 되어 아기로부터 - 가능성의 세계로부터 - 그리고 물질성의 정점은 죽음이다.

신화는 무제한적 가능성의 시간이며, 만약 당신이 영적 자유의 공간을 찾는다면 - 철기 시대 말기의 문학을 펼쳐라. 그들에게 필연이었던 것이 - 당신에게는 자유가 될 것이다. 그리고 불가능한 것은 미래에 있다. 고양이로서, 고양이의 가능성이 당신에 선행했고, 당신 이후에는 고양이의 불가능성이 남을 것이다. 사람들은 무엇을 그리워하는가? 있었던 것이 아니라, 가능했던 것을. 당신의 어린 시절에는 많은 선택지가 없었지만 - 모든 것이 가능했다.



주식시장에서 주가가 계속해서 돌아오는 특정 가격대가 왜 있는 것일까? 그것은 바로 사람들이 그러한 가격대가 있다고 믿기 때문이다. 아무도 이전의 평가 없이는 가치를 평가할 수 없으며, 이것은 자기실현적 기대라고 말하곤 한다. 하지만 이것이 완전한 설명일까? 이것은 순환논리가 아닐까 - 왜 기대가 자기실현적이 되는 것일까? 그것은 주식의 행동이 투자자들에 의해 학습되기 때문이다. 시스템은 그냥 같은 행동을 반복하지 않는다 - 그 반복을 만드는 학습이 있다.

순환논리적 설명은 임의의 단어가 시스템에서 그 의미로 사용되는 것이 관습이 되어 의미를 갖게 된다는 언어적 설명과 비슷하다 - 시스템이 스스로를 구성한다. 따라서 시스템은 자율적으로 보이고 - 자기 보존에 몰두한 것으로 보인다. 힘은 본질적으로 더 많은 힘을 추구하고, 통제는 더 많은 통제를 만들어내는 등, 우리는 설명력이 낮은 순환논리적 설명들로 넘쳐난다 (물론 그것들은 설명이 아니라 묘사일 뿐이다). 하지만 만약 우리가 왜 시스템이 이것이 아닌 저것에 정착하기로 했는지 물어본다면 - 그것은 단순히 시스템에 의해 학습되었다는 것을 알 수 있다. 그리고 이렇게 우리는 비논리적인 행동들을, 그리고 일반적으로 역동적인 것들을 설명할 수 있다.

예를 들어, 지수가 특정 수준("바닥")에 도달할 때마다 - 그것은 다양한 이유로 상승하기 시작했다. 기술적 분석에서는 이를 저항이라고 부른다. 그리고 네 번째에는, 지수가 하락해야 한다는 명백한 데이터가 발표된 후에도 - 주식시장은 오히려 상승했고, 이는 경제적 논리와는 전혀 맞지 않았다. 그렇다면 어떤 논리가 있는 것일까? 학습의 논리다. 불확실성 상황에서, 시장은 단순히 거기서부터는 상승한다는 것을 배웠고, 따라서 거기서부터 상승할 것이라는 기대가 생겼으며, 공유된 기대 자체가 상승을 만들어냈다. 기술적 분석 대신에, 마치 거기에 (다른 가격이 아닌 그 가격에서) 현실에 어떤 것이 존재하는 것처럼 - 시장에 대한 존재론적 인식 - 우리는 여기서 시장에 대한 학습적 분석을 가지고 있다. 기대가 더 많은 기대를 만들어내고 시스템에서 저절로 퍼진 것이 아니라 - 기대가 학습되었다.

물론, 다른 참가자들이 시장이 특정한 방식으로 행동할 것이라고 믿는다고 다른 참가자들이 믿는 순간 - 그에 따라 행동하는 것이 논리적이다, 순환적으로. 하지만 질문은 그대로다: 왜 그리고 어떻게 모든 사람이 시장이 다른 방식이 아닌 특정한 방식으로 행동할 것이라고 믿는 상황이 생겼을까? 만약 그것이 무작위였다면, 모든 사람 사이에 그런 조정이 이루어지지 않았을 것이다. 그것은 무작위가 아니다 - 그것은 학습되었다. 과거에 따른 학습이 임의의 옵션들 중에서 선택하는 것이지, "시스템"의 보이지 않는 손이나 저절로 생긴 균형이 아니다. 학습 메커니즘이 경제적 논리와 명백하게 반대되는 행동을 설명하고, 따라서 수백만 명의 참가자들의 깊은 집단적 판단과 변덕스러움을 결합하는 시장의 이러한 행동 방식을 설명한다 (뉴욕의 일일 지수만큼 전 세계적으로 많은 생각과 노력이 투자되는 단일 행동 파라미터는 없다).

따라서 만약 당신이 아이를 실제 세상에 준비시키고 싶다면 - 체스가 아닌 주사위 놀이를 가르쳐라. 추론 구축이 아닌 가능성들과 씨름하게 하라. 그리고 그 다음에는, 주식 거래를 가르쳐라. 극단적인 불확실성 조건에서, 그 안에 추론도 포함되어 있으면서, 그리고 이 모든 것이 많은 것이 걸려있는 상황에서 - 마비되지 않고 (대부분처럼) 그런 상황에서 행동할 수 있는 능력 - 이것이 전투를 수행하고, 연구를 수행하고, 글쓰기를 수행하거나, 삶을 살아가는 능력이다. 두려움과 불안을 해결하거나 정복함으로써가 아니라, 그것들과 병행하면서 행동할 수 있는 능력 - 이것이 그것들을 극복하는 능력보다 훨씬 더 중요하다. 두려움에 맞서 행동할 필요는 없다 - 두려움이 존재함에도 불구하고 행동해야 한다. 걱정들은 중요하다 - 그것들은 다양한 가능성들을 표현한다 - 그리고 그것들을 제거하거나 억압해서는 안 된다 (고양이는 민감하고 조심스러운 동물이다). 중요한 것은 복잡한 상황에서의 행동이다. 두려워하지 말라.



전쟁이란 무엇인가? 각 측이 상대방을 가르치려고 하는 것이다. 그리고 그때 누가 누구를 가르칠 것인가를 두고 투쟁이 생긴다. 각자는 배우기를 원하지 않고, 시스템에서 교사가 되기를 원한다. 따라서 전쟁은 학습적 투쟁이다. 양측의 내부 학습이 좋은 상황에서는 (민주주의가 도움이 될 수 있다) 전쟁이 일어나지 않을 것이다. 하지만 내부 균형과 피드백 및 통제 순환이 없는 순간 - 그것들은 외부적이 된다. 순환은 더 커지고, 덜 효율적이 되며 - 훨씬 더 비싸진다. 즉: 시스템(국가)이 내부에서 배우지 않을 때 - 학습은 외부적이 되고, 학습이 일어나는 시스템은 그것을 포함하도록 확장되어, 따라서 다른 국가들뿐만 아니라 다른 국제 시스템들도 포함하게 된다 (예: 부채 시장, 또는 국제 사회의 결정들). 머리로 되지 않는 것은 (내부에서) - 힘으로 된다 (외부에서). 이렇게 폭력적인 투쟁이 생기며, 처벌을 통한 길들이기가 된다. 학습적 투쟁에서 어떻게 승리하는가?

삶에서처럼, 국가 간의 현대 전쟁에서 각 측은 목표를 위해 대가를 치를 준비가 되어 있고, 심지어 무거운 대가라도 치를 준비가 되어 있지만, 바보처럼 보이거나 - 멍청해 보이는 것은 용납하지 않는다. 대가의 공정성이 중요하다 - 조국을 위해 희생할 수 있고 심지어 많이 희생할 수 있지만, 헛되이 또는 장군의 어리석은 오만을 위해서는 낮은 대가조차 치를 의지가 없다. 피의 대가를 치를 의지는 있지만 - 터무니없는 대가는 아니다. 따라서 전쟁은 힘의 싸움보다는 - 두뇌의 싸움에 더 가깝다. 각 측은 상대 군대를 - 가능하다면 세계의 눈에, 그리고 가능하다면 상대 국민의 눈에 - 실수투성이이자 실패자로 보이게 하려 한다. 인명 피해 자체가 군대에 대한 국민의 분노를 일으키는 것이 아니라 - 실수, 오류, 실패, 그리고 적이 더 교묘했고 함정에 빠뜨렸다는 사실이다.

따라서 기습과 책략과 속임수의 요소는 - 만약 그것이 목표 청중에게 (특히: 적국 국민에게) 적절히 전달된다면 - 전투에서의 승리 자체만큼이나 승리에 중요하다. 군인들은 상대보다 더 신뢰할 수 있는 지휘관이 있다고 느끼기를 원하지, 꼭 더 강한 군대를 원하는 것은 아니다. 현대 전쟁의 목적은 반복되는 실수들을 통해 상대측에 지도부에 대한 불신을 일으키는 것이며, 지도부가 바지를 내린 채 잡혔다고 인식되게 하는 것이다. 따라서 욤 키푸르 전쟁에서는 패배가 있었다. 이 모든 것은 이것이 순수한 힘의 투쟁이 아니라, 힘의 수단을 통해 수행되는 학습적 투쟁이기 때문이다 - 누가 더 똑똑한지, 그리고 누가 누구에게 교훈을 가르칠 것인지.

국제 여론과 국내 여론 모두 성공적인 측과 동일시하기를 원한다 - 실패한 측과는 아니다. 따라서 효과적인 선전은 전투에서 자신을 희생자로 만들거나 위험을 경고하거나 피해자가 되는 것이 아니라, 자신의 실수는 숨기고 적의 실수를 드러내면서, 그것들을 가능한 한 가장 순수한 어리석음으로 보이게 하는 것이며, 가능하다면 - 그를 배우지 않는 자로 보이게 하는 것이다. 골렘으로서, 자신의 실수로부터 배우지 않고 그것들을 반복하는 자로서. 배우지 않는 자와는 - 어떤 학습하는 존재도 동일시할 수 없으며, 이는 그로부터 인간의 형상을 빼앗는다. 어리석음은 그를 둔하게, 비인간적인 인간 덩어리로, 그의 죽음이 감정을 일으키지 않는 생명 없는 포탄 먹이로, 도살장으로 가는 짐승같은 동물로 보이게 한다. 인간은 악과는 동일시할 수 있지만 - 바보와는 할 수 없다. 바보(즉: 악당)에게 교훈을 가르치는 측이 되고자 하는 인간의 욕망은 만족을 모를 것이다 - 그것이 당신의 측이 되도록 보장하라.



그렇다면, 왜 지도자들에게 역사가 자신들을 어떻게 볼 것인가가 그토록 중요한가, 특히 전쟁의 영역에서? 그리고 왜 역사는 국가들에게도 같은 방식으로 - 그리고 같은 정도로 - 중요한가? 역사가 우리가 과거로부터 배우는 것이기 때문이다. 즉: 그것은 전쟁이 겨냥하는 장기적 산물이다 - 역사를 바꾸는 것. 전쟁에서는 계속해서 "전쟁의 교훈들"을 다루며, 이는 전쟁 중에 (단순히 끝나고 나서가 아니라!) 이루어진다. 교훈들은 전투 중에 형성되고, 변화하거나 구체화되는 중심적인 것이다. 따라서 그것들은 항상 그리고 필연적으로 너무 이르며, 결코 "충분히" 기다리지 않는다. 전쟁의 교훈들은 전쟁과 분리된 어떤 내성적이거나 학문적인 부록이 아니며, 또는 그 후에 오는 무언가가 아니다 - 그것들이 바로 전쟁이다: 전쟁은 교훈을 위한 것이다. 따라서 전쟁은 항상 역사를 위한 것이다.

교훈을 배우는 것은 진흙 속에서의 육체적 전투와 전쟁의 놀라울 정도로 광범위한 물질적 움직임의 영적 매개체이다 - 정확히 영혼이 육체 위의 매개체인 것처럼. 따라서 전술적 움직임들이 중요하며 - 따라서 그것들에서의 성공이 중요하다. 만약 그것이 중요하지 않았고 교훈들이 정의의 원칙적이고 일반적인 문제였다면 (학습의 문제가 아니라) - 모든 진척에 대한 투쟁에는 의미가 없었을 것이다. 학습은 전체적 관점에서 보면 사소하고 하찮은 미시-전술적 투쟁을 - 역사를 위한 투쟁으로 만드는 것이다. 정확히 뉴런이 뇌에, 또는 유전자가 진화에 그러하듯이 - 항상 학습적 전환점과 결정으로 이어지는 분산된 노력의 축적을 찾는다. 결정은 동전이 떨어지는 것이며, 이것이 그것이 의식에서 일어나는 이유다. 하지만 그것은 직접적으로, 소통으로서 의식으로 전달되지 않으며, 이스라엘군의 저급한 의식 작전의 개념에서처럼, 오히려 시지프스적이고 값비싼 학습을 통해 매개된다. 학습의 대가를 치르지 않고 학습하려는 욕구 - 야알론식 "아이디어" - 는 어리석다. 역사는 승자들에 의해 배워진다 - 단순히 쓰여지는 것이 아니다.

역사 연구 분야에서는 현재에 대해, 그리고 확실히 미래에 대해 과거로부터 배우는 것을 반대하는 것이 일반적이다 (그리고 역사로부터 배울 수 있는 것은 배울 수 없다는 것이며, 확실히 어떤 구체적인 것도 배울 수 없다는 것을 보여주려 시도한다). 하지만 이러한 반대는 이 연구 분야가 앉아있는 나무를 자르는 것이다: 역사를 공부하는 이유는 - 역사로부터 배우는 것이다. 사실, 이러한 반대는 역사로부터의 원시적인 학습 유형을 향한 것이다, 예를 들어 예시로부터의 단순한 투영이나, 역사의 방향을 찾는 것, 즉 그것은 유치한 방법론에 대한 반대이다. 하지만 역사로부터의 진지한 학습은 이 분야의 기초가 되어야 한다, 예를 들어: 관련된 다양한 예시들로부터의 일반화나 심층 경향의 식별 - 심지어 미래에 대한 방향 제시도.

모든 학습을 이해관계가 있다고 배제하는 것은 모순이다. "객관적인" 학문적 학습, 그 자체를 위한 과거로부터의 학습 - 은 환상이다, 그리고 이는 역사가 "주관적인" 정치적 이해관계를 고려해야 하기 때문이 아니라 (이 분야의 끝없는 강박), 그것의 진정한 이해관계가 학습적 이해관계이기 때문이다 (그리고 그것을 이해관계로서 부인해서는 안 된다). 이는 주체로서의 시스템의 이해관계이다 - 즉 학습하는 존재로서. 정확히 인간이 과거로부터 배우는 것처럼: 그가 배울 때까지는, 그는 대부분 더 이상 고칠 수 없을 것이지만, 그는 자신의 학습을 자녀들이나 다른 이들에게 물려줄 수 있어서 그들이 그가 더 이상 빠져나올 수 없는 같은 구덩이에 빠지지 않도록 할 수 있다 - 하지만 그 다음 구덩이들에는, 그들이 빠져나오지 못할 - 하지만 구덩이들에서 진전한다. 역사는 실제로 우리에게 교정을 포기하도록 가르친다 - 하지만 우리는 학습을 포기할 수 없으며, 절실히 원한다 해도 그럴 수 없다. 그 자체로서의 과거에 대한 연구는 존재하지 않는다, 과거가 대상으로서 존재하지 않기 때문에 - 과거는 배워지는 것이다.



문화는 어떻게 만들어지는가? 이 질문은 우주가 어떻게 만들어졌는가 하는 질문과 비슷하다. 문화는 시스템이다, 즉 공간 자체이며, 따라서 제로 포인트, 무에서 유를 창조하는 것은 있을 수 없고, 오직 출발점만이 가능하다. 둘의 차이는 무엇인가? 음, 이는 철학적 질문이 아니다 - 학습의 철학 이전의 의미에서 - 오히려 학습적 질문이며, 우리는 그에 대한 답을 배울 수 있다, 왜냐하면 그러한 시작점들의 존재는 오히려 매우 흔하기 때문이다, 많은 분야와 많은 문화에서. 예를 들어 플라톤을 살펴보자, 서양 철학이 그로부터 나왔으며, 그의 원초성에 비해 과정이 놀랍도록 잘 기록되어 있기 때문이다. 중기 대화편들의 시작에서 정확히 무슨 일이 일어났는가, 그 순간을 꽤 정확하게 위치시킬 수 있는?

플라톤은 거기서 그의 절정에 도달하는데, 그의 영웅이 죽었을 때, 극적인 절정에서, 문학적-개념적 위기에 직면한 것처럼 보일 때이다 (그리스 비극의 기독교적, 희생적 전도에서처럼, 여기서 영웅은 오만함으로 죄를 짓지 않았다, 분명히 그랬음에도 불구하고). 여기서 어떻게 계속하는가? 소크라테스의 인물은 완전히 묘사되었고, 대화의 독특한 장르를 포함하여, 그의 삶의 드라마가 끝났다. 그로부터 기억되는 모든 것이 이미 영원히 기록된 것처럼 보인다 - 이제 무엇을? 프로젝트가 완성된 것 아닌가?

서사적 곤경은 단지 사상적 곤경의 표현일 뿐이며, 이는 의심할 여지없이 작가-화자의 이중 인물, 플라톤-소크라테스에게 주장으로서 향했다: 철학은 단지 말뿐인가? 그것은 단지 탐구의 방법론일 뿐인가, 아니면 어떤 내용이 있는가 (결론은 말할 것도 없이)? 철학은 시장 광장에서 학원으로 나아갈 수 있는가, 아니면 그것은 단지 부정적 방법론일 뿐이며, 항상 결론 없이, 아포리아로 끝나고, 이야기가 아닌가. 소크라테스가 단지 대화 상대자들로부터 혼란을 끌어내는 것일 뿐인가 - 병에서 파리를 꺼내는 것 - 그리고 그는 무질서로 끝나는 수사적 움직임이 주된 부정적 소피스트인가, 아니면 그는 자신만의 체계적인 긍정적 교리도 가지고 있는가? 필로 뒤에 소피아가 있는가, 그리고 윤리학(어떻게) 뒤에 존재론(무엇)이 있는가?

시간이 종교적 단절의 날카로움을 무디게 했는데, 신들의 이야기들이 우리에게 문학적으로 임의적으로 보이기 때문이며 (데우스 엑스 마키나), 신화적인 것은 신학적 내용이 없다. 하지만 공중에 떠돌았던 고문적인 질문, 이것이 신들과 기존 종교 제도에 대항하는 새로운 종교적 메시지인가 하는 것은, 분명히 깊은 종교적 위기였으며 - 소크라테스를 처형하게 된 이유 뒤에 있었다 (예수처럼!). 어떻게 항상 결론 없이 끝나지 않는, 서사적으로 유효한 문학적 해결책을 만드는가? 플라톤은 독배를 마시는 것의 한 가지 결론을 찾아내고 소진했으며, 이는 대화들의 연속을 비극적 이야기로 만든다. 하지만 이는 일회성의 내용적 해결책이지, 대화 장르에 대한 형식적 해결책이 아니다. 여기에는 일회성 트릭이 있을 뿐, 새로운 방법론은 없다. 그의 영웅만 죽은 것이 아니라 - 장르도 죽었다. 어떻게 이로부터 빠져나오는가? 출발점을 통해. 결론이 아닌.

비극의 장르를 포기할 때, 플라톤은 처음에는 그 이전의 고전적 철학적 문학적 해결책을 시도한다 - 신화적 우주론, 그리고 심지어 신화 자체를 쓰는 것과도 약간 플러팅한다. 그는 그의 영웅의 입에 마지막 순간들의 절정에서 질서정연한 종교-과학적 교리를 넣으려 시도하며, 이 세상과 발명된 저 세상의 틀에서, 그리고 그것에 유언의 효력을 주려 하지만, 해결책은 매우 인위적이며 - 문학적으로 설득력이 없다. 예를 들어: 인물에게 유기적이지 않고, 오히려 붙여진 것이며, 게다가 구속력 있는 효력이 없고, 오히려 공허한 말이며, 심지어 시적 절정 - 소크라테스의 죽음을 망치기까지 한다. 신화는 반쯤 있을 수 없다 - 원한다면, 기독교인들처럼 끝까지 가야 한다. 소크라테스는 피타고라스처럼 교파의 지도자가 될 수 없다. 그는 동방에서 오지 않았다 - 그는 죽을 때까지 아테네인이다.

끝났지만 완성되지 않았나? 플라톤은 이제 그의 탄생 이전의 자료들로 돌아간다. 심포지엄이 마지막 진정한 대화인 것 같은데, 이를 플라톤은 소문으로부터의 소문을 통해 겨우 재구성한다... 바로 이 모임이 집단 기억 속에 전설적인 것으로 새겨졌기 때문이다. 저녁 자체가 신화가 되었고, 플라톤은 여기서 다시 창조 신화를 쓰려고 시도한다 - 종말이 아닌 시작의 신화 - 여사제의 입을 통해 (그리고 아마도 희극 작가도), 이번에는 결과가 더 건강하지만, 여전히 제한된 비유로서가 아니면 진지하게 받아들여질 수 없다. 그의 모든 문학적 시도들에서 (나중에도) 플라톤은 진정한 신화적 문학을 모방하는 데 성공하지 못하는데, 그가 너무 의식적이어서, 기만과 의식 조작의 느낌을 만들기 때문이다 - 그의 신화는 목적이 아닌 도구이다. 문화를 발명할 수 없는 것처럼 - 신화를 발명할 수 없다. 단지 위조할 수 있을 뿐. 그의 해결책은 유효하지 않다. 장르는 더 이상 접근할 수 없다 (라쉬비의 방법을 제외하고는, 거기서는 "진정한 위조"의 독특한 해결책이 있다).

하지만 창조적 자유를 맛본 사람은 - 그리고 스승으로부터의 자유를 - 끊을 수 없으며, 플라톤은 세 번째이자 - 가장 중요한 문학적 해결책을 찾는다. 모든 거리에서 가장 멀리 있는 3인칭에서, 스승의 치마 깊숙이 숨어있던 것에서, 플라톤은 갑자기 폴리테이아에서 - 그의 위대한 대화에서 - 1인칭의 소크라테스가 되는데, 이것이 플라톤 자신과 그의 두 형제 사이의 편집된 대화라는 것이 분명할 때이다. 문학적 자유에 취해, 글쓰기 자체가 그를 지배하고, 기록은 발명이 되며, 가장 좋은 신화들은 - 훌륭하고 놀라운 비유가 된다 (동굴의 비유, 선장의 비유 등). 제자는 스승의 인형이 되는 것에서 해방되어, 인형으로서의 스승을 지배하는데, 쇼는 계속되어야 하기 때문이다. 따라서 대화들은 소크라테스적, 즉 대화적이기를 멈추고, 플라톤적이 되어, 관념들의 강의가 된다: 이데아의 세계. 여기에는 더 이상 특정 대화 상대자에 대한 치료적이고 개인적인 관심이 없으며, 이제 그에게는 남성의 판타지 데이트에서 금발 여성에게 허용된 모든 레퍼토리만 남는다: 끄덕이기, 동의하기, 열정적으로 끄덕이기, 그리고 특히 "예"에 대한 모든 동의어로 다양화하기. 실제로, 물론, 필연적으로, 확실히, 분명히, 명백히, 당연히, 인정합니다, 동의합니다, 당신이 옳습니다, 진실입니다, 확고합니다, 맞습니다, 존재합니다, 달리 말할 수 없습니다! "좋아요"와 "멋져요"만 빠졌다.

여기서 무슨 일이 일어났는가? 플라톤은 장르를 창조했는데, 자신에게조차 인정하지 않은 채 (심지어 그의 제자 아리스토텔레스도 대화로 시작했다가, 체계적인 강의로 옮겨가면서 혁명을 완성했다). 그리고 그 장르는 무엇인가? 우리가 오늘날 철학이라고 부르는 것이다. 그리고 일반적으로 - 학술 문학. 폴리테이아의 시작에서 소피스트가 화자를 공격하며 그의 방법론이 부정적이고 파괴적이며, 긍정적 건설이 없다고 주장하는 반면, 나머지 대화에서 해방된 플라톤은 새롭고 알려지지 않은 영토를 정복하며, 특별한 창조적 폭발로, 이는 나머지 모든 철학을 그에 대한 각주로 만든다. 왜? 모든 것이 실제로 거기에 있어서가 아니라, 그가 모든 공간을 건드리기 때문이며, 따라서 소급적으로 암시되거나 접혀있지 않은 것이 없다 - 그는 철학적 공간 자체를 만든다. 그는 스스로가 출발점인데, 모든 가능성이 이미 그 안에 있기 때문이며, 그가 시작점이 아님에도 불구하고 - 그런 것은 없기 때문이다. 시간 축에서 모든 것이 시작된 사상가는 없고, 단지 모든 것이 공간으로서 담겨있었던 사상가만 있다.

왜냐하면 학습은 어떤 점에서, 어떤 시작과 큰 사상적 폭발에서 시작하지 않고, 항상 시스템 안에 있기 때문이다. 그리고 여기서 일어난 것은 시스템의 창조이다 - 공간의 - 시간의 창조가 아니다. 시스템은 그 시작에서도 여전히 작은 완전한 우주이며, 아기 - 하지만 우주이고, 그 안에 이미 하늘과 그들의 모든 군대가 있다: 그것을 시스템으로 만드는 모든 힘들과 입자들과 긴장들. 이미 호킹이 정했다: 우주는 공간에서 시작했으며, 아마도 심지어 무한한 (그 이후로 확장된) 공간에서, 그리고 시간상의 첫 점은 없었다.

그렇다면, 학습은 첫 번째 공리에서 구축되는 증명의 연속처럼 진행되지 않으며, 오히려 기본 공리들이 전체 이론을 가능하게 하는 공간 자체이다. 나머지는 가서 완성하라. 즉: 학습의 발명은 연속에서 첫 번째 학습 단계나 움직임이 아니라, 방법론의 발명이다. 플라톤은 문학을 넘어서고, 심지어 수사학과 담론의 소피스트 전통을 넘어서는 (소크라테스적인 것 포함) - 방법론을 발견했다 - 그는 철학을 발견했다. 플라톤 이전의 철학자들이 있었지만, 그들은 오직 소급적으로만 철학자들인데, 플라톤이 철학을 만들었기 때문이다 (오늘날의 의미에서). 그는 장르를 창조했는데, 신으로서, 첫 번째 원인으로서가 아니라: 그는 창조했다 - 야기하지 않았다 - 세계를. 그리고 서양 철학의 아버지는 - 또는 다른 어떤 분야든 - 대개 가장 좋은 건축가가 아니다. 그는 게임을 발명했지, 가장 좋은 선수는 아니었다 (아리스토텔레스가 그보다 위대하다). 창립자는 결코 "가장 철학자다운 철학자"가 아닌데, 그가 철학과 그것이 될 수 있었던 것 사이의 경계에 있기 때문이다.

우리는 플라톤을 소급적으로 철학 분야에 속하는 작가로 읽는다는 것을 이해해야 하며 (그 이전에 철학은 학파였지 - 분야가 아니었다), 하지만 그 창조적 순간에는 완전히 다른 것들이 될 잠재력이 똑같이 담겨 있었으며, 새로운 분야가 아닌, 예를 들어: 새로운 문학이나 새로운 종교가 될 수도 있었다. 플라톤이 폴리테이아에서 문학의 아버지, 그리스 문학의 아버지인 호메로스와 시적인 거인들의 투쟁을 벌이고 있다는 것은 분명하다. 여기서 적대감이 나오며 (아버지 살해로서만 설득력 있는, 자크와 알테르만처럼), 여기서 사랑이 나온다 - 그리스인들은 호메로스를 유대인들이 토라를 배운 것처럼 배웠다. 플라톤은 자신이 호메로스적 지위를 차지할 수 있는 장르를 찾았고, 창작적 가능성으로서의 서사시를 죽이려 했다 (그는 성공했다! 신들의 이야기는 결코 자신으로 돌아오지 않을 것이다) - 그는 공식을 대체하려 했다. 만약 예를 들어 그가 비유를 발전시켰다면, 새로운 그리스 산문이 태어날 수 있었을 것이다 (문학적 재능이 그에게 부족하지 않았다).

또는 다른 한편으로는, 더욱 강력하게, 소크라테스의 제자들의 무리에서 새로운 종교가 나올 수 있었다 - 매우 기독교적인, 플라톤이 바울이 되는. 중기 대화편들의 시작을 읽을 때, 기독교가 세상에 가져온 혁신이 무엇인지 의문이 든다 - 모든 것이 거기 있기 때문이다. 연옥을 포함해서. 유일하게 빠진 것은 믿음이다. 플라톤은 확실히 신비주의와 거리가 멀지 않았지만, 강력한 신화를 만들어내는 데는 실패했다. 만약 작가가 더 선교사였다면, 우리는 아카데미아 대신 교리를, 대화와 대화편 대신 서신과 사도들을 받았을 수도 있다. 그 초기 단계에서, 시장의 지도자 살해의 충격 이후에, 철학이 종교로 변하지 않을 것이라는 - 또는 종파가 되지 않을 것이라는 - 것은 분명하지 않았다.

그렇다면, 정초적 작품은 공간의 벡터들을 펼치는 것이며, 이것이 위대함과 천재성의 본질이지, 당신 이후에 올 모든 이들보다 더 똑똑할 수 있는 초인적 능력이나, 마치 시간 여행을 해서 미래로 갔다 온 것처럼 모든 것을 고려할 수 있는 능력이 아니다 (토라의 위대한 이들과 - 토라 자체에 대해 생각하는 것처럼). 비전은 예측이 아니라, 연극의 창조다. 천재는 아메리카를 발견한 사람이다 - 가능성의 공간을 발견했지, 아메리카를 만든 사람, 즉 그것들을 실현한 사람이 아니다. 그렇다면 왜 우리는 천재의 잠재력이 오직 소급적으로만, 뒤돌아보는 시각에서 만들어졌다고 말하지 않고, 그 이후에 온 사람들이 그것을 잠재력으로서 만들었다고 말하지 않는가? 왜냐하면 천재는, 시스템을 만드는 것으로 - 이것이 그의 진정한 위대함이다 - 이미 그것을 소규모로 펼치기 시작했기 때문이다. 그는 학습에 대한 많은 예시를 주었고 그것에서 어떻게 배우는지를 가르쳤다 - 단순히 스스로 그것을 배우기만 한 것이 아니다. 그는 그의 창조가 설명될 수 없는 (낭만주의적 관점) 특이점이 아니라, 작은 시스템이었으며, 때로는 그의 미래에 대한 통찰력이 우리를 놀라게 하는데, 이는 시간상의 미래가 아닌 - 공간에서 같은 방향으로 더 나아가는 진보이기 때문이다. 즉: 미래로의 방향 지시이지, 미래 자체에 도달하는 것이 아니다 - 미래적 방향 자체가 아니다.

예를 들어, 우리는 폴리테이아의 시작에서, 힘이 정의를 결정한다고 주장하는 소피스트와의 대결에서, 푸코와 마르크스를 본다 (플라톤은 그들과 음모론적 관점을 분쇄한다 - 권력자 자신도 자신에게 진정으로 좋은 것이 무엇인지 모르기 때문에, 거짓 의식을 설계할 수 없다. 그는 영혼을 지배하는 데 필요한 전능한 이해력을 전혀 가지고 있지 않다. 플라톤은 안다: 자본과 정부는 그렇게 똑똑하고 교묘하지 않으며, 오히려 꽤 멍청하다. 힘에는 두뇌가 없다). 그리고 우리는 세 부분으로 나뉜 영혼론에서 심지어 프로이트도 본다, 꿈과의 연관성을 포함해서.

하지만 어떤 의미에서 푸코나 프로이트가 플라톤 안에 포함되어 있는가? 아무것도 새로운 것을 만들 수 없고 모든 것이 이미 말해졌다는 환상은 새로운 것이 무엇인지에 대한 - 그리고 학습이 무엇인지에 대한 - 이해 부족에서 비롯된다. 문화는 갑자기 이전에 말해지지 않은 "것"이 나타나는 텍스트 모음이 아니며, 여기서 그것의 가치가 나온다 (반대로, 그러한 출현은 임의적이고 가치가 없을 것이다) - 오직 새로운 학습만이 있다. 혁신은 그것이 "혁신했다면", 즉 학습의 움직임이라면 가치가 있다. 따라서 그것은 필연적으로 이미 있었던 것에서 나온다. 이미 있었던 것에서 모든 것이 나올 수 있는 것은 아니다 - 그렇다면 그것은 학습이 아닐 것이다 - 그리고 여기서 이미 있었던 것의 엄청난 중요성이 나오는데, 그것은 학습의 방식으로 그것에서 무엇이 나올 수 있는지를 결정한다. 이것이 정초적 작품들의 현상의 근원이다 (그렇지 않다면 왜 그런 것들이 있을까? 모든 식물이 줄기가 필요한가?), 우리가 그들의 발밑의 먼지인 영적 거인들의 낭만적 천재성이 아니다. 플라톤의 위대함이 아니라, 그의 방법론의 위대함 - 학습의 위대함이다.

학습은 선으로서 연속적이지만, 영역으로서 분기하며 - 공간에서 산다. 따라서 영혼에서 앞으로의 도약은 불가능하다, 예를 들어 가지 없는 잎들 (학습에 포함되지 않고는 그 자체로 새로운 것이 있을 수 없다), 하지만 분명히 옆으로의 건너뛰기는 가능하다, 가지를 바꾸면서. 플라톤적 전환은 다를 수 있었다 - 모든 분기는 머리카락 한 올의 차이에서 시작한다. 제우스여, 플라톤이 얼마나 계몽된 유일신교를 설립하는 것에 가까웠는가, 아마도 개혁과 개혁주의까지, 거기서 신들은 단 하나의 신성의 상징일 뿐인가?

일반적으로, 그리스 철학자들은 세속적이지 않고 국가 종교적이었다. 즉: 그들의 종교의 계몽된 해석자들. 하지만 아테네가 유다에서 너무 멀리 있지 않았는가? 유일신론은 세계 곳곳의 많은 문화에서 독립적으로 자란 아이디어가 아니라, 아마도 단 한 번만 태어났다. 그렇다면, 우리에게는 퍼즐에서 조각이 하나 빠져있다: 철학은 어디서 시작되었는가? 가장 중요한 문화적 영향은 동방에서 왔다 - 페르시아인들이나 유대인들로부터, 예를 들어 내세에서 그 행위에 대해 심판받고 보상과 처벌을 받는 윤회하는 영혼과 같은 아이디어들, 그리고 육체-영혼 이원론에서. 그리고 플라톤의 에덴동산 신화는 심지어 네(!) 개의 강을 언급한다 - 우연이 아니다. 탈레스는 페니키아인, 즉 가나안인이었고, 그의 진짜 이름은 탈, 즉 히브리어로 물이다. 물로서의 심연의 신화의 메아리와, 물과 물의 분리로서의 창조는 분명히 "모든 것은 물이다"와 관련이 있다. 하나님의 영이 물 위를 움직이고 있었다.

철학은 아테네의 내부적 자연 발전이나 순수한 그리스 창조가 아니었으며, 문화적 대안과의 충돌에서 태어났다 - 강대국 라이벌. 페르시아 제국이, 소아시아를 통해, 철학이 처음 자란 문화적 경계를 접촉했고, 반면 아테네에는 철학이 마지막에 도착했다, 주변부에서 번성한 후에 (밀레토스 학파 - 그리고 그로부터 엘레아 학파). 따라서 철학을 페르시아와 동방과 그리스 문화 사이의 종합으로 볼 수 있으며, 이는 추상화와 통합으로 이어졌다 (메소포타미아와 이집트 사이의 추상화와 통합의 종합이었던 성서적 유일신론과 유사하게). 두 개의 다른 문화가 충돌하고 만날 때 - 그들에게 공통된 것은 매우 추상적이 되는데, 각각을 특징짓는 것은 구체적인 것이기 때문이다. 집합의 합집합이 아니라 교집합이 두 시스템 위의 한 단계 위로 올라가는 것을 책임진다. 서로를 모순된 가정들로 더럽히는 대신, 그들은 추상적인 공통 가정들로 정화한다. 그렇다면, 우리는 정초적 작품의 더 많은 예시들을 찾을 수 있을까, 그리고 공통점을 검토할 수 있을까?

놀랍게도, 이것은 드문 현상이 아니라 - 거의 보편적이다. 아마도 프랑스 문화를 제외하고 (몽테뉴? 그로부터 루소의 고백이 자랐다), 우리는 거의 모든 주요 문화에서 그러한 중심적 지배적 작품을 찾을 수 있다: 유대 문화를 위한 성경, 그리스 문화를 위한 호메로스, 중국 문화를 위한 공자, 로마 문화를 위한 베르길리우스, 이탈리아 문화를 위한 단테, 스페인 문화를 위한 돈키호테, 영국 문화를 위한 셰익스피어, 독일 문화를 위한 파우스트, 러시아 문화를 위한 예브게니 오네긴, 등등. 이 작품들에 무엇이 공통적인가, 그들 중 많은 것들이 자연스럽게 언어 자체를 정초한다는 것 외에? 그들은 서사시적 시적 작품들인 경향이 있지만, 더욱 중요하게는 - 그들 안에는 전체 문화를 특징짓는 좌표와 긴장들이 담겨 있으며, 이것들은 나중에 그 문화가 발전하는 차원들과 공간들이 된다.

예브게니 오네긴에서 우리는 예를 들어 러시아 문화의 특징인 낭만적 열정적 요소와 냉소적 허무주의적 요소의 융합을 찾을 수 있으며 - 인간 생명의 가치 부족과 희생의 의지를 포함해서. 모든 똥이 이미 거기에 담겨 있다, 푸틴이 푸시킨의 바부슈카 안에, 하지만 도스토예프스키도. 이탈리아 문화는 가톨릭-구조적 요소와 감각적-회화적 요소 사이에서 움직인다. 독일 문화는 어두운 낭만적-환상적 요소와 계몽적이고 과학적인 요소 사이에서. 영국 문화는 - 셰익스피어의 배신 강박, 그 결과와 처벌을 따라 - 전통적 질서와 사회적 의무 - "적절한 것" - 과 현실주의 사이에 갇혀 있다 (여기서 아이러니, 예의, 유머의 발전). 스페인 문화는 환상적이고 유희적인 요소와 현실주의 사이에서. 프랑스 문화는 감정적 개인적인 것과 철학적이고 일반화하는 것 사이에서. 등등. 기초 책의 풍부함과 그것으로부터 자라나는 문학과 문화의 풍부함 사이에는 직접적인 관계가 있지만, 이는 부정적으로도 사실이다. 어떤 문화들이 형편없는 기초 책을 가지고 있는가?

무엇보다도 - 10억 명이 넘는 큰 종교들이다. 기독교, 이슬람교, 힌두교. 우리가 유대인으로서 다른 종교들의 정초적 문학에 노출될 때, 우리는 문학적으로나 사상적으로나 텍스트의 낮은 수준에 충격을 받는다. 그리고 여기서 정초적 예시, 반-플라톤적 예시는 신약성경인데, 이는 바로 이 두 그리스 텍스트들의 이데올로기적 유사성 때문이며, 이들은 존경받는 스승의 처형 트라우마에 반응하고, 그를 인정받게 하려는 갈망이 있다. 신약성경의 저자들은 누구였는가? 무엇보다도, 그들은 오늘날의 미국 유대인들과 비슷하다 - 피상적인 유대교를 조금 안다 (오류가 있고, 항상 히브리어를 아는 것도 아니다), 그들이 동화된 사회의 가치들에 크게 영향을 받았고, 그에 따라 그들의 유대교를 해석하며, 차이를 인식하지 못한다. 그들은 유대교에서 모든 특수성을 벗겨내고 일반적인 선을 추구하는 키치로 만들며, 경건함을 위선으로 대체한다. 여기서, 철학과 달리, 문화들의 만남에서의 추상화는 감정적이다 - 우리 모두는 선이 선하고 자비가 자비롭다는 것에 동의하고 사랑하기를 사랑한다 (마치 유일신론과 그리스 과학의 교차가 "모든 것은 물이다"의 일원론에 도달할 수 있는 것처럼).

마태복음이, 우연이 아니게 첫 번째로 시작하는데, 문학적 관점에서 가장 좋은 텍스트인데 (모든 것이 상대적이다), 이는 그것이 성경적 문학 모델의 영감을 조금 더 받았기 때문이며, 실제로 끝없이 구절들을 인용하고, 그 안에 산상수훈이 있는데, 이는 어느 정도의 수사적 재능으로 쓰여졌다 (비록 사상적으로는 공허하고 우스꽝스러우며, 바보들의 경건함을 보여준다. 청소년의 작품). 신약성경을 읽는 것만큼 종교에 대한 서구의 세속적 태도를 이해하는 데 좋은 것은 없다 - 경멸을. 복음서들에서 하나의 강력한 텍스트를 편집할 수 있었지만, 문학적 실행은 한심하며, 모든 서사적이고 사상적 잠재력을 망친다 (신학은 실제로 이 낮은 수준을 보상하려는 시도다 - 층을 쌓으려는). 이 것이 어떻게 성공했는가? 이 매우 읽기 싫은 책이 어떻게 대중들을 끌어들였는가? 더욱이 - 이것이 우연이 아닌 것 같다 - 왜냐하면 이러한 특성들이 예를 들어 코란과도 공유되기 때문이다.

텍스트는 지루하고, 줄거리와 긴장감이 없으며 (모든 것이 지나치게 예고된다), 반복적이고 강박적일 정도로 단조롭고, 선교적이며 어떤 교묘함도 없이 투명하고, 노골적이고 혐오스러운 방식으로 세뇌하며, 인물들은 (예수를 포함하여) 십자가 나무처럼 평면적이다. 하지만 만약 이것이 산문이 아니라 종교라면, 아마도 텍스트는 문학적으로는 약하지만 사상적으로는 강할까? 예수 자신이 강력하거나 흥미로운 메시지를 가지고 있었는가? 그는 재능 없는 복음서 저자들이 그의 메시지를 손상시킨 위대한 인물이었는가? 음, 예수는 텍스트만큼이나 한심하게 묘사된다. 그는 세 살짜리 아이 수준의 비유를 들려주고, 아무것에도 맞지 않고 요점도 없으며, 그의 재치는 중학교 수준의 농담이고 ("네가 말했도다!"), 평범한 바보 같은 극단화 외에는 어떤 흥미롭거나 교묘한 메시지도 없다. 만약 그가 카리스마가 있었다면 그것은 사회에서 가장 낮은 지적 수준의 사람들에게만 통했던 것 같고, 그의 설교가 자비를 불러일으키는 것보다는 동정심을 불러일으킨다. 하지만, 아마도 예수는 정말 지적인 천재가 아니었을지 모른다 - 대신 도덕적 천재였을까?

예수는 위대한 도덕적 인물이었는가, 아니면 바리새인 랍비 (사실 우리 중 하나)이자 좋은 유대인이었는가, 마치 20세기의 좋은 유대인들이 (플루서) 계몽되었다고 느끼기 위해 - 그리고 그를 다시 되찾기 위해 - 스스로에게 말하기 좋아하는 것처럼? 음, 텍스트에서는 동정적이고 자비로운 유대인의 모습이나 영적 자질을 가진 사람의 모습이 아니라, 제어가 없는 자아도취적인 에고매니악의 모습, 값싼 데마고그 교주의 모습이 반영되는데, 그는 오히려 그의 낮은 수준 때문에 자신을 대단하게 여길 수 있었다 (대부분 그렇게 되듯이). 그는, 베를란드처럼 3인칭으로 자신을 지칭하면서, 자신을 메시아로 캐스팅하고 그것으로 충분하지 않을 때는 - 신성으로, 자신의 에고 외에는 어떤 실질적인 메시지도 없이, 그의 에고 트립이 그를 죽일 때까지 (그가 여성 신도들을 성적으로 학대하지 않았기를 바란다, 왜냐하면 그런 사람들은 항상 반율법주의로도 기울어지고, 텍스트는 여성들과의 접촉에 관한 그에 대한 비난을 암시한다). 그는 무엇보다도 현대 히브리 문학의 필경사들과 시인 지망생들을 떠올리게 하는데, 이들은 재능이 에고와 반비례 관계에 있다. 그들은 자신들이 인류에게 메시지이고 문화의 구원이며 이스라엘 민족에 대한 신의 선물이라고 확신하지만, 야망이 무절제한 만큼 독창성과 자각이 결여된 특별한 개성조차 없다. 그리고 이것이 이야기에서 다음 반전을 설명하는 것이기도 하다: 세상이 그들을 인정하지 않는다는 것에 대한 극단적인 분노, 어떤 제어나 위안도 모르는. 능력과 재능이 없는 자의 실패를 받아들이지 못함. 열등감에서 비롯된 우월감.

최근의 유행은 오히려 바울을 숭배하는 것인데, 새로운 메시지를 가져온 사람으로서, 또는 반쯤 절뚝거리는 몇 가지 설교를 한 사람으로서. 만약 복음서에 메시지가 없다면, 아마도 그것은 서신서에 거주하고 있을까: 적어도 새로운 종교적 개념에 메시지가 있지 않은가? 적어도 거기에서 신학적 혁명과 사상적 돌파구가 일어나지 않았는가 (보편성! 마음의 배타성!), 그리고 그것이 성공으로 가는 길을 열었는가? 음, 기독교를 설명하기 위해서는 어떤 영적 혁신이나 에고와 자기애적 성격 장애 외의 어떤 것도 필요하지 않다. 보편적 아이디어가 예수를 움직이고 결국 선교로 이어진 것이 아니라, 실패의 강도와 상처받은 에고의 폭발이 제어 없는 선교를 만들어냈고 그 실패가 보편적 아이디어를 가져왔으며 그 실패가 계명들의 포기로 이어졌다. 이는 단순하고 원시적인 메커니즘이며 (에고처럼) 모든 경계를 깨뜨릴 때까지 에스컬레이션으로 반복해서 작동한다: 배신의 방법론.

예수를 모두가 배신했다. 바리새인들만 그를 배신한 것이 아니라, 가룟 유다만이 아니라 - 다른 제자들도, 심지어 베드로도 (닭이 울 때 그의 울음은 이야기에서 몇 안 되는 아름답고 - 인간적인 - 순간들 중 하나다). 사실 하나님조차도 그를 배신했다 (엘리 엘리 라마 사박타니?). 텍스트는 우연히, 운명의 불행한 실수로 반유대적이 된 것이 아니라, 이것이 그것의 본질이자 핵심이며, 여기에 집중되어 있다 - 예수의 고통이나 십자가형, 또는 예를 들어 속죄 제물로서의 그의 역할이 아니라, 이는 간단히 묘사된다. 모든 수사적 힘과 서사적 조작은 어디에 동원되는가? 배신에 대한 고발. 수난은 예수의 피의 이야기가 아닌 - 유대인들에 대한 피의 중상이다.

왜 배신이 중요한가? 왜 모두가 그것에 참여해야 하는가? 왜냐하면 외부적 비난은 에고의 가장 기본적인 방어 메커니즘이기 때문이다. 내가 잘못했다고? 너희들이다! 너희 모두가 잘못했다 (여기에는 백성의 주님에 대한 죄에 대한 성경의 순환적 비난 메커니즘이 - 예수에 대한 그의 죄로 옮겨졌다). 기독교인은 용서할 수 없다. 용서할 능력이 없다. 용서할 수 없기 때문이다. 트라우마는 끝이 없는데 이는 그것이 몸에 대한 잔인한 상처이기 때문이 아니라 에고에 대한 상처이기 때문이며 - 따라서 그것보다 더 잔인한 것은 없다. 이것이 메시아적 교단들의 역학이다 - 믿음을 멈출 수 없는 무능력 (그들의 세계의 붕괴), 이는 부인 (부활했다)과 분노로 표현된다 (살인자들이 아닌 - 배신자들에 대해. 살인 자체가 문제가 아니라 - 거부의 고통, 실망이 문제이기 때문이다. 그리고 예수에게 실망할 수는 없지 않은가!).

자기 사랑은 실망할 수 없다. 한계 없는 거대한 자아는 자신의 위대함에 대한 인정 부족을 받아들일 수 없으며, 사랑의 부재에 한계 없는 증오로 반응한다. 그를 유대인의 왕으로 원하지 않은 자는 그를 메시아로 받아들일 것이고, 그를 다윗의 아들로 원하지 않은 자는 그를 하나님의 아들로 받아들일 것이며, 그를 아들로 원하지 않은 자는 그를 하나님 자신으로 받아들일 것이다. 메시아성이 예수의 에고를 만든 것이 아니라, 에고가 메시아로서의 자기 믿음을 만들었다. 에고는 도미노 연쇄에서 일차적 요인이며 다른 어떤 설명도 필요하지 않다. 그리고 왜 기독교가 성공했는가? 바로 그것이 유치하기 때문에, 따라서 대중에게 호소한다. 텍스트는 누구도 설득하려 하지 않았고, 이미 설득된 자들을 강화하고 그들의 뇌를 세뇌하기 위한 것이었으며, 어떤 복잡성이나 불협화음을 만들지 않고 하나의 알기 쉬운 상징만을. 따라서 종교에는 실제로 내용이 없다 - 내용은 예수다. 신약성경을 읽고 유혹되는 것이 아니라 - 유혹되고 나서 신약성경을 읽는다. 우리는 정말로 선교가 문학을 통해 작동한다고 생각했는가? 열등함은 부담이 아니라 자산이다. 복음서가 바이럴했던 것이 아니라, 복음이 바이러스였다.

그리고 열등한 정초적 작품의 결과는 무엇인가? 열등하고 이데올로기적인 문화, 즉 차원과 공간과 복잡성이 부족하기 때문에 경직되고 평면적인. 그리고 이는 세속적 작품에도 해당된다. 예를 들어 아이네이스는 로마 문화의 영적 열등성의 근원에 있었다. 베르길리우스가 오디세이아를 읽은 것보다, 그가 국가를 읽고, 호메로스를 정화하고 권력을 위한 이데올로기적 작품을 만드는 방법에 대한 조언을 들은 것 같다. 아이네이스는 내용보다는 공학적 의식 공학 계획으로서 더 인상적이며, 이는 공학적 문화에 적합하다. 아이네아스 자신은 걸어다니는 널빤지이며, 호메로스와의 표면적 유사성이 오히려 차이점들을 강조한다 - 인물들뿐만 아니라 거칠게 짜맞춰진 줄거리의 피상성도. 로마의 제국주의적 잔혹성 문화에 걸맞게 - 이는 (어떤 이유에서인지) 그 이미지와는 달리, 항상 수준 이하였다.

그렇다면, 정초적 작품과 반-정초적 작품의 차이는 무엇인가? 질문은 무엇이 먼저 오고 무엇이 무엇을 정초하는가이다: 사회 체계가 작품을 (체계로서) 정초하는가? 만약 체계가 이미 존재하고, 작품이 그것을 섬기러 온다면, 그것은 변명적인 첩, 이데올로기적이고, 닫혀있고, 정통적이며, 반문학적일 것이다. 이는 베르길리우스가 열등한 로마를 그리스에 견줄만한 국가 서사시를 붙이려 할 때처럼, 또는 기독교와 이슬람 운동들을 존중받는 성서 종교로 만들려 하고, 이미 내부에 있는 사람들의 - 세뇌된 것보다 더 세뇌된 텍스트를 만들어낼 때처럼. 아, 붉은 책이여. 나의 투쟁, 공산당 선언, 그리고 "마법의 접촉" (유대교의 관계들...). 하지만 만약 작품이 여주인이고, 새로운 영역으로 흐르는 마음의 흐름의 산물이라면 - 그리고 체계를 정초한다면, 그때 그것은 "가르침"의 작품이 아니라 배움의 작품이다. 그것은 닫지 않고 열며, 독자를 발전하는 비밀 속으로 들여보낸다: 그 뒤에 있는 방법론. 이로부터 하나의 작품이 무한한 창조성의 시대를 여는 이상한 능력이 나온다. 그리고 이것이 그러한 정초적 작품들이 (토라와 호메로스를 포함하여) 체계에 선행하는 이유이며, 연구자들이 이를 믿을 수 없다 하더라도. 그들에게는 오직 섬기는 작품들만 있다 - 하녀의 문학.

기독교와 플라톤 사이의 관념적 유사성은 단순히 기본적인 이원론적 구조에서 비롯된 것이 아니라, 반대로 - 이원론적 구조 자체가 (영혼/육체, 천국/지옥, 영원/죽음, 의로움/죄) 공통된 영향에서 비롯된다: 형성기에 지배적인 제국의 영향 - 페르시아인들이 - 유대인들과 그리스인들에게 미친 영향, 왜냐하면 자라투스트라가 그렇게 말했기 때문이다. 하지만 그렇다면, 차이의 근원은 무엇인가? 체계가 학습에 우선하는 것 - 그리고 그 반대. 소크라테스에게는 제자들과 방법론이 있었다 - 예수에게는 교단이 있었고, 따라서 그는 내부자와 외부자, 충성스러운 자와 그렇지 않은 자의 조작을 그들에게 시도했다 (긴장: 누가 배신했나). 그는 말할 것이 없었고, 따라서 아무것도 쓰여지지 않았다, 뭔가가 쓰여질 필요가 있을 때까지. 태초에 말씀이 있었다.



왜 방법론이 체계의 정초로, 즉 가능성들의 큰 폭발로 이어지는가? 정확히 그것이 가능성들의 메커니즘이기 때문이다. 특정한 경우의 특정한 학습 과정은, 그것이 체계적이고 일반화될 때 방법론이 된다. 따라서 방법론은 이미 그 시작부터 모든 세계의 재료들에 대해 시연되는데, 왜냐하면 그것의 발명이 바로 그것이 가능하다는 깨달음의 순간이기 때문이며, 따라서 정초적 작품에서 전체 영역을 정초하는 그것의 놀라운 다산성이 나온다. 따라서 새로운 방법론은 결코 하나의 경우에만 시연되지 않을 것이다 (우리가 하나의 고립된 칼바호메르에서 무엇을 배웠겠는가?), 왜냐하면 그것을 방법론으로 만드는 것은 무수한 경우들에 그것을 시연할 수 있는 능력이기 때문이다 (따라서 탄나이틱 문학의 갑작스러운 역사적 폭발, 거의 무에서). 따라서 방법론의 시연은 체계의 창조이며, 이는 그것의 가능성들의 공간을 보여준다. 단순히 몇 가지 새로운 가능성들의 시연이 아니라 - 새로운 공간이다.

플라톤에게서 발명의 순간은 곤경의 순간이다 - 당혹감을 넘어설 의지. 그의 발명은 소크라테스적 방법론을 부정적인 것에서 긍정적인 것으로 전환하는 능력이다: 방법론 자체와 그것의 숨겨진 가정들에서 나오는 가장 직관적이지 않은 결론들까지 대화적 부정과 함께 가는 것 - 논의되는 개념들의 존재로서의 이데아들의 존재, 이는 개념을 대상으로 한 논의 자체에서 나온다 (점 주위의 춤이 점을 정초한다). 그리고 이것이 바로 고전적 철학적 과정이다: 방법론을 내용으로 정제하는 것.

수학의 발전에서 평행한 과정이 작동한다 (모든 추상적 사고 영역에서처럼), 행위가 대상으로 결정화될 때, 이는 그것에 대해 행위할 수 있는 새로운 수학적 객체가 된다. 이것이 추상화의 본질이다: 시연으로부터 - 예시가 아닌 (시연은 추상화가 만들어지고 개념이 있게 된 후에야 소급적으로 예시가 된다). 따라서 다양한 함수들에서 기울기나 면적을 찾는 무수한 행위들이 미분과 적분의 개념들로 결정화되었고, 미분과 같은 많은 행위들이 함수의 개념으로, 산술적 덧셈 행위들이 덧셈의 개념으로, 그리고 다양한 덧셈 개념들이 군으로, 그리고 곱셈이 체로, 등등. 그리고 이는 철학사에서도 마찬가지다: 이성적 사고 방법이 이성의 개념을 만들고, 언어적 분석이 언어의 개념을, 그리고 학습적 분석이 방법론의 개념을. 플라톤에게서 개념적 분석이 개념의 개념을 만들었다: 이데아.

그리고 플라톤에게서 (그의 스승과 달리) 이미 개념 자체에 대한 직접적인 논의가 있기 때문에, 특정한 적의 특정한 개념이 아니라, 이번에는 내적인 - 그리고 일방적인 - 대화다. 그리고 추상적 개념들에 대한 내적 논의가 철학적 사색의 본질이다. 플라톤 철학은 세계에 대한 크고 긍정적인 테제들과, 하지만 방법론이 없고 임의적인, 전-소크라테스인들의 것들과, 그것에 반대했던 소크라테스적 주장들과 논의의 방법론 사이의 종합이며, 이는 반테제였고, 크고 근거 없는 아이디어들에 반대했다. 따라서 그것은 큰 아이디어들의 방법론이다.



만약 우리가 정초적 작품들을 살펴본다면, 우리는 그것들이 항상 쓰여져 있다는 것을 발견할 것이다. 예술, 건축이나 음악과 같은 다른 영역들에서는 정초적 작품의 현상이 존재하지 않는다 (왜냐하면 그것들에서 학습은 작품들 사이에서 이루어지지, 하나의 작품 안에서가 아니다). 더욱이, 우리는 세계 문화에서 가장 중심적이고, 강력하고 (힘을 가진) 가장 높은 문학적 형식이 시 구절들로 구성된 복잡한 이야기라는 것을 발견할 것이다. 왜? 왜냐하면 이 형식이 그 자체로 가장 아름답고 정교한 지역적 조각 - 시 - 와 가장 매력적인 전체적 구조 - 이야기 - 를 결합하기 때문이다. 가장 아름다운 미학적 구조는 프랙탈처럼, 아름다움이 모든 줌 레벨에 존재할 때 만들어진다. 하지만 바로 이 구조가 우리 시대의 문학에서 사라졌는데, 이는 이야기 (산문의 동의어가 된)와 시 (주로 서정시)를 분리했다. 따라서 히브리 문화는, 너무 늦게 태어나서, (성인 비알릭의 우울증 때문에?) 그러한 정초적 작품의 기회를 놓쳤고, 따라서 그것의 분열된 공간 - 출발점이 없다 (가장 가까운 것: 아그논). 하지만 만약 문학의 가장 높은 형식이 버려졌다면, 이제 무엇이 남았는가? 문학적 형식에서 새롭게 할 것이 더 있는가? 우리가 모든 것을 시도해보았는가?

산문이 어디로 더 나아갈 수 있는가? 음, 세기 동안 결말과 해결이 없는 열린 산문에 대한 많은 시도들이 있었지만, 전진하기 위해서는 전체에서 구절의 수준으로 내려가야 한다. 미래의 산문은 분리된 구절들의 연쇄로 구성된 이야기로 쓰여져야 하는데 - 단편들 - 각각은 결말 없이 끝난다. 각 단편은 상황을 출구 없는 복잡함과 긴장으로 이끌고, 그 다음 그 후에 일어난 다음 상황으로 건너뛰는데 이 역시 결말을 쓰지 않고 그렇게 끝나며 (아포리아), 그리고 계속해서 이야기의 끝까지 진행된다. 각 이야기에서는 더 나아갈 수 없고, 그것은 끝과 출구가 없으며, 그럼에도 불구하고 진행되는데, 그것이 어떻게 해결되었는지 어떤 식으로도 설명하지 않고, 심지어 어떻게 출구가 가능했는지도 이해되지 않는다. 따라서 구절들은 일종의 문제나 연습문제가 되어, 독자가 해결책을 상상하도록 남겨두며, 카타르시스 없이 (삶에서처럼! 문제들은 해결되지 않는다), 하지만 다른 한편으로는 이야기는 구절에서 구절로 계속 진행된다 (삶에서처럼! 삶은 아무것도 해결되지 않은 채로 진행된다). 긴장은 유지되고 해결되지 않는다 - 추리소설과는 반대로 거기서는 더 많은 문제들이 열리고 나서 하나씩 해결되는데, 교차적 구조로.

이는 일종의 교과서 같은 소설인데, 거기에는 해답이 없지만, 그것은 여전히 서사적 상위 구조 때문에 관심을 유지한다. 정확히 무수한 시도와 실패들이 진보로 발전할 수 있는 것처럼. 그리고 다른 한편으로는, 그러한 각각의 단편은 그 자체로도 독립적으로 서 있다. 따라서 현재 소설들에서의 장면들의 인위적인 해결과, 모든 것이 마치 지휘하는 예술가의 손에 의한 것처럼 조작적이고 비현실적으로 짜여지는 것을, 삶과는 달리, 피한다. 제안된 "문제들의 소설"에서, 삶은 - 그리고 이야기는 - 단지 끝없이 갈라지는 실들의 연속일 뿐이다. 이것이 우리가 삶을 경험하는 방식이다: 해결 다음 해결, 해소 다음 해소와 마감 다음 마감이 아니라, 문제 다음 문제. 삶은 열려있다 - 모든 것은 단지 열리고 열릴 뿐이며, 어떤 상황도 끝이 없다. 자연에는 끝이 없다.

그리고 시의 미래는 무엇인가? 운율과 자유운율의 죽음 이후 (그리고 운율로의 회귀), 그리고 우리가 더 이상 시를 큰 소리로 암송하지 않기 때문에 운율이 더 이상 우리에게 관련이 없게 된 후, 우리는 근원으로 돌아가야 한다: 대구법으로. 이것은 시에서 가장 아름답고 암시적인 형식들 중 하나로, 이미 오랫동안 시학에서 사라졌고, 의무적인 관습이 되어 돌아와야 하는데, 왜냐하면 그것은 자유운율의 내용적 표현의 자유와 강한 형식적 구조를 결합하기 때문이다. 문학의 역사에서 - 그리고 아마도 문화 전체에서 - 가장 큰 손실은 아리스토텔레스의 대화나 그리스 연극이 아니라, 성서의 서사시적 부분들의 상실이다 (야샤르의 책, 여호와의 전쟁의 책). 이 재앙은 유대적 대구법 대신 고대 시에서 그리스적 운율이 지배하게 했고, 그래서 서양의 시는 두 다리 중 하나를 잃은 형식이 되어, 무수한 형식적 가능성들과 대립적 요소들에서 나오는 엄청난 긴장을 잃었다. 그리고 이는 서양의 두 다리를 더 균형 잡힌 방식으로 의지하는 산문과는 반대다.

세계 시에 대한 유대적 대구법의 기여는 엄청났지만, 오직 그것의 후손을 통해서였는데, 이는 이중 병렬 구조를 내용에서 소리로 옮겼다: 운율이다. 유대 시는 세계에 운율을 주었는데, 이는 각 문장 끝에 같은 단어를 반복하는 것으로 시작했고 (아멘과 그의 자비가 영원하다의 연장선상에서), 헤칼롯 문학에서 계속되어 야나이에서 완전히 발전했으며 (이른 "우네타네 토케프" 참조), 거기서 기독교를 통해 전 서양에 도달했고, 세계의 주도적인 시적 형식이 되었다. 하지만 이 구불구불하고 부인된 길은 형식적인 것을 매우 풍부하게 했을 내용적 영향을 막았다.

그 이상으로, 시의 미래는 오히려 산문을 채택한 영역에 있고, 그것의 급격히 떨어지는 비용이, 특히 곧 비디오도 생성할 생성적 모델들의 부상과 함께, 시인들도 자신을 표현할 수 있게 할 것이다 - 영화를 말한다. 미래에는, 희망컨대, 시들은 줄 맞춤된 행들이 아니라, 시를 낭독하는 짧고 예술적인 클립들이 될 것이다 (대중음악이 악보가 아닌 공연인 것처럼). 이것은 시에 새로운 진지함을 부여하고, 특히 자동 모음 부호 시대에 모음 부호가 공허한 꾸밈(과시)가 된, 키보드의 견딜 수 없는 가벼움으로 인한 시의 범람을 줄일 것이다. 영화는 시를 위한 가장 강력한 매체인데, 왜냐하면 그것은 시를 암송 공연의 잃어버린 시대로, 심지어 그리스 연극의 시대로 되돌리기 때문이다. 그리고 시는 그 자체로도 영화를 만드는 가장 강력한 형식이며, 사실상 그것의 예술적 정점을 특징짓는 것이다. 문학에서처럼, 영화에도 두 가지 주요 스타일이 있다: 산문과 시, 그리고 가장 위대한 감독들은 그들의 영화가 시적인 사람들이다, 펠리니, 타르코프스키, 베르그만처럼 (대륙파에서, 각각이 다른 교회를 구현하면서). 그리고 위대한 산문 감독들의 가장 아름다운 순간들은 시적인 것들이다 - 강력한 이미지들과 함께 (영국파: 큐브릭, 채플린, 히치콕). 왜 이런가?

왜냐하면 영화는 그것이 작동하는 다른 차원들로서의 모든 예술의 결합이기 때문이다: 문학, 회화, 음악, 디자인, 패션, 안무, 건축 등. 따라서 그것은 가능한 한 많은 것들을 하나의 본질로 결합할 때 절정에 있다 (그 형태가 아름다운 11차원의 시트처럼). 시는 그 자체로 가장 많은 형식적, 내용적, 청각적 요소들을 하나의 본질로 결합하는 문학의 형식이다 (그리고 언어에 존재하는 시트들, 전체 말뭉치와 함께 작업하여, 그로부터 거대한 언어적 조합 공간에서 드문 일회성 결합을 만들어낸다). 일반적으로, 미학은 그러한 일회성 결합들에서 절정에 있는데, 거기서는 다른 예술적 차원들이 융합되고 (시스템에 존재하는 많은 시트들의 교차 영역 - 문화에서), 이는 필연적으로 특이하고, 독창적이며, 놀랍고, 많은 차원들을 통합한다 (통합이 많을수록 - 더 아름답다). 따라서 시와 영화의 완전한 결합이 가장 아름다울 것이다. 그리고 시는 가능성은 많지만 상대적으로 역사가 부족한 영화에 필수적이고 교차하는 것을 줄 것이다.

영화의 역사를 보면, 우리는 예술적 관점에서 그것의 전성기가 20세기 중반 즈음이었다는 것을 발견할 것인데, 꽤 좁은 종 모양 곡선으로, 그 중심은 전쟁 후 20년이다. 가장 많은 중요한 감독들을 배출한 문화는 이탈리아 문화인데, 관능적인 조형 예술의 전통을 가진, 그리고 덜 중요하지 않게 - 미국이 아닌 유럽의 영화 산업을 가진, 영화 매체에서 큰 비용이 창작의 자유를 본질적으로 해칠 수 있을 때, 만약 당신이 문화가 없는 문화에서 산다면 (미국). 할리우드가 이탈리아 감독들을 장악했을 때, 그들을 부문별 창작으로 캐스팅하는 경향이 있었고 (조심, 마피아!), 원래의 이탈리아 영화는 사라졌다 - 실제로, 조직 범죄다. 그들의 활동 말미에 펠리니와 파졸리니는 매체와 인간에 대한 텔레비전의 끔찍한 영향에 대해 항의의 목소리를 높였고, 실제로 영화는 사실상 죽었으며, 거기서 더 의미 있는 작품들을 찾기 어렵고, 그것은 삽화가 있는 산문이 되었다. 따라서 시와 영화의 결합은 시의 부활뿐만 아니라 영화의 부활에도 중요성이 있다. 그리고 아마도 그때 의미 있는 (그리고 정초적인?) 영화 작품이 만들어질 수 있을 것이다. 거기서는 많은 시들로 구성된 서사적 구조가, 펠리니의 위대한 영화들처럼, 단지 실제 시적 텍스트를 사용하여, 위대한 시인의 입으로. 아마도 이것이 우리 시대의 정초적 작품을 만드는 유일한 방법일 것이다.



현대 예술의 가장 큰 사기 중 하나는 추상적이 되는 예술이 모방적이거나 서사적인 (또는 음악에서는 - 선율적인) 예술보다 더 진보되고 미학적으로 더 "순수"하다는 이야기인데, 왜냐하면 그것은 형식만을 다루고, 형식성이 진정한 미학이기 때문이라는 것이다. 그러나 우리가 예술의 역사를 검토하면 그 반대가 사실임을 알 수 있다. 문화 발전의 가장 원시적인 단계는, 오히려 내용 없는 추상적이고 형식적인 예술이며, 그 후에야 형식이 모방적 내용을 전달하는 복잡성이 오고, 마지막으로 서사적 내용이 온다. 그러나 우리는 고대 문화에서 주로 서사적 내용을 구별하고 기억하고 보존하며, 여기서 환상이 온다. 그리고 그것은 더 발전된 단계가 (당연히) 가장 많은 발전과 분기와 복잡성이 일어난 단계이기 때문에 더욱 심화되며, 여기서 생존하는 작품들의 양 - 수량과 물리적 크기에서 - 이 온다 (동굴 그림 포함). 선사 시대 예술에서 (예를 들어 그림보다 더 잘 보존된 돌과 가치 있는 물건들에서) 모방적 형태보다 훨씬 전에 선, 색, 점, 추상적이고 장식적인 형태들을 자주 발견한다. 순수한 움직임을 가진 샤머니즘적 춤이 연극의 서사보다 앞섰고, 마치 아이가 그리기 전에 낙서하는 것처럼 (즉, 재현하기), 그리고 마지막으로 - 이것이 절정이다 - 이야기를 삽화로 그린다 (삽화는 그림보다 예술적으로 더 높다!). 고대 그리스의 기하학적 시기는 모방적 성취에 앞섰고, 매우 추상적인 조각 - 현대 미술 박물관에 어울릴 수 있었던 - 이 인물상보다 앞섰으며, 중세 예술은 일종의 추상적 언어적 재현으로 시작했다 ("예술은 언어다" - 아방가르드와 초기 기독교의 슬로건).

따라서 우리는 20세기의 예술을 쇠퇴기로 보아야 하는데, 이는 서구 예술의 절정이 아니며, 그것을 마감하는 시기도 아니라, 그 후에야 올 더 발전된 단계를 시작하고 앞서는 것이다. 우리는 고대 세계의 예술에서 중세 초기로의 "하락"이 당시에 쇠퇴로 여겨졌다고 생각해서는 안 되며, 오히려 예술의 정화와 더 영적이고 깨끗하고 미학적인 형태로의 상승으로, 그리고 새로운 문화의 시작으로, 정확히 오늘날의 상황처럼. 인공지능 덕분에 영화와 애니메이션의 비용 하락은 한 사람이 정말로 영화 작품을 만드는 예술가가 될 수 있는 새로운 시대의 문을 열어준다, "작가" 이론 없이 실제로 지원 없이, 정확히 한 사람이 책이나 시를 만들 수 있는 것처럼. 심지어 가장 게으르고 변덕스러운 시인적 성격도, 복잡한 건축적 창작에 기울지 않는, 과거에는 비싼 제작과 전체 팀 관리가 필요했기 때문에 당연히 일어나지 않았던 완전한 영화적 시를 일회성 영감으로 빠르게 만들 수 있을 것이다.

따라서 문학을 타락시킨 한계 비용의 하락이 오히려 영화를 해방시킬 수 있다. 왜냐하면 모든 창작물은 그것의 비용이 중간일 때 바로 번창하기 때문이다. 누구나 만들고 넘쳐나게 할 수 있는 것이 아니지만, 반면에 강력한 제도적 지원이 필요하지도 않다. 이것이 말할 것이 있는 재능 있는 사람들을 위한 더 나은 필터이며, 따라서 합리적인 노력과 위험을 투자할 의향이 있다. 정확히 경제가 돈이 너무 싸지도 않고 너무 비싸지도 않을 때 번창하는 것처럼, 따라서 중간 정도의 위험을 장려하며, 너무 많지도 않고 너무 적지도 않아서, 따라서 실질적인 혁신이 있는 좋은 회사들이 만들어지고 자금을 받는 것처럼. 만약 모든 시집이, 진지함의 세금으로서의 점수 매기기 대신, 영화가 되어야 한다면 - 우리는 서사시도 얻게 될 것이다. 왜냐하면 영화 매체의 전통적인 서사성이 시를 개인적 서정시에서 구원할 것이기 때문이다 (시는 산문, 특히 소설이 서사를 장악한 결과로 거기로 밀려났다). 그리고 시의 소셜 네트워크가 페이스북보다 유튜브가 될 때, 포스트는 시가 되기를 멈출 것이다. 시간적으로 긴 형식 - 영화 - 는 시가 개별 시가 담을 수 없는 의미 있는 말까지 길어지도록 장려할 것이다.

언어의 철학이 정신 세계에 대한 철권 장악을 놓을 순간, 언어 자체의 예술이 그것으로부터 가장 많이 이익을 볼 것인데, 왜냐하면 그들은 그들의 독특함을 되찾을 것이기 때문이며, 왜냐하면 모든 것이 언어가 되지는 않을 것이기 때문이다. 그리고 그때는 전체 시스템을 위한 공간도 있을 것이다, 전체 예술적인 - 그리고 다중 매체의 (언어적이지 않은!) - 영화가 모든 예술을 하나의 영적 통일성 안에 담는 현대적 대성당이 되는, 새로운 중세에서. 한 시간 반의 영화는 시에게 시스템에서의 발전을 보여줄 시간 - 그리고 공간! - 을 줄 것이며, 즉 학습을. 다양한 매체의 현대주의적 해체 경향은 그들의 다양한 부분들을 새로운 종류의 이미지로 조립할 수 있게 할 것이다. 왜냐하면 영화에서 때로는 오히려 부조화, 또는 다른 흥미로운 긴장이, (예를 들어) 음악과 시각적 이미지 사이에서 또는 그들과 텍스트 사이에서, 새로운 복잡성을 줄 수 있기 때문이다 - 그리고 혁신적인 조화.

모든 예술의 전체적 경험으로의 결합은 중세의 경직성의 기초에 있었는데, 교회가 회화, 조각, 모자이크, 건축의 박물관이었을 때, 안무와 패션과 음악과 합창과 퍼포먼스와 의식과 시적 텍스트와 산문 등도 포함했다. 그러한 전체적-차원적 총체적 경험을 만드는 것이 매우 어려웠기 때문에, 이는 모든 것이 전체로서 함께 기능하도록 하기 위해 엄청난 그리고 고정된, 즉 제도적인 노력이 필요했다. 그리고 미래의 예술은 영화를 통해 모든 예술을 결합할 수 있을 것이지만, 유연하고 개인적인 방식으로, 오히려 예술을 만드는 하락하는 어려움 때문에. 따라서 그것은 모든 예술의 역사가 열망하는 무의식적 이상에 가까워질 수 있을 것이다 - 꿈에.



왜, 실제로, 학습의 철학은 시스템을 그렇게 강조하는가? 또 다른 개념에 매달리는 것이, 그것도 거의 내용이 없는 일반적인 것에, 그리고 학습 자체를 깊이 있게 다루는 것으로 만족하지 않는 것이 추하지 않은가? 시스템이 어디서 왔는지 이해하는 한 가지 방법은 묻는 것이다: 우리는 우리의 지식을 어디서 얻는가? 하지만 그것을 성인으로서 묻지 말고, 인식론적 질문으로서가 아니라, 세상에 온 아이로서, 그리고 그렇게 함으로써 철학의 이상주의적 개념들로부터 문제를 정화하는 것이다. 질문을 정화하는 더 나은 방법은, 그것을 기술적인 방식으로 묻는 것이다: 인공지능은 세상에 대한 지식을 어디서 얻는가.

그리고, 인식론의 다양한 학파들이 단순히 다른 지식의 원천들에 대해 이야기하고, 그것들을 지식의 모델로 만드는 것 같다. 플라톤은 내부 계산에서 얻는 지식에 대해 이야기한다 - 기억을 포함하여: RAM과 ROM과 BIOS (마더보드, 또는 아기에서 - 자발적인 뇌의 작용, 실제로 출생 전에 조직된다), 신학은 시스템을 통제하는 사용자와 프로그래머로부터 얻는 지식에 대해 이야기하고 (또는 아기에서 - 부모로부터), 새로운 철학은 센서에서 얻는 지식에 대해 - 특히 카메라에서 (감각 - 그리고 주로 눈), 그리고 언어의 철학은 인간이나 컴퓨터의 지식의 거대한 부분이 단순히 파일/텍스트/네트워크로 이미 축적된 지식에서 온다는 것에 주목한다. 철학사의 다양한 단계들은 아기의 발달의 자연스러운 단계들, 또는 인공지능 연구의 역사 (추론 시스템, 코딩된 지식 세계와 상호작용적 대화/게임 시스템, 이미지 인식, 그리고 마지막으로 큰 언어 모델들)와 평행하다.

그렇다면, 여기에는 지식 획득의 본질에 대한 일반적인 탐구가 없고, 다시 한 번 하나의 지식 원천으로부터의 일반화가 있을 뿐이며, 마치 그것이 본질인 것처럼. 학습의 철학은 과정 자체에 주목하려는 시도이며, 무엇보다도 그것이 원천으로부터의 지식 유입이 아니라 내부적 과정이라는 것에. 플라톤의 실수는 내부를 원천으로 보는 것이었고, 여기서 진정한 원천이 무엇인지에 대한 (또는 더 정확히: 본질적 원천이) 일련의 수정이 시작되었으며, 각 단계에서 한 원천에서 다른 원천으로 이동한다. 하지만 내부는 지식의 원천이 아니며 (그것은 아마도 그러한 원천의 한 예일 뿐이다), 그것은 지식이 추가되는 과정이 일어나는 장소다. 그리고 이 과정의 본질은 무엇인가? 그것은 계산인가, 기억인가, 토론인가, 꿈인가, 명상인가, 등등? 아니다, 그것은 학습이다.

따라서 시스템은 중립적이고 빈혈적인 개념이며, 모든 것에 적합할 수 있고 (컴퓨터, 생태계, 문화, 고양이 등), 이 내부를 만들기 위해 온다. 그것은 원천의 질문 없이 과정을 보는 것을 가능하게 하기 위해 온다. 무엇으로부터 배우는지는 중요하지 않고, 어떻게가 중요하다. 수염의 움직임으로부터 배울 수 있으며, 고양이처럼, 그리고 인식론은 수염의 움직임이 어떻게 시스템에 들어가는지의 질문을 다룰 필요가 없고, 그것들이 어떻게 시스템에서 이전 지식과 결합하는지를 다뤄야 한다 (항상 그런 것이 있다! 제로부터의 학습은 없다 - 제로를 찾으려는 시도는 실수였다). 즉: 고양이의 학습이 어떻게 수행되는지. "지식의 시작"이라는 인공적인 아이디어 (그리고 거기서부터의 기초)는 철학적 실수였다 - 거기에 첫 번째 이해가 없다는 것을 알아야 한다. 이미 배운 것에 의존하며, 어떤 "기초"에 의존하지 않는다 (철학이 찾고 확립해야 하는). 지식이 어디서 시작되는지의 질문은 학습이 어디서 시작되는지의 질문으로 대체될 때 즉시 실수로 이해된다.

그리고 정의되지 않았음에도 불구하고, 시스템은 빈 개념이 아니라, 반대로, 가득 찬 개념이다: 그것은 포함이지, 빈 공간이 아니다. 언어의 아이디어와 달리, 그것을 사용하기 위해 모든 것이 언어이고 모든 규칙성이 문법이라고 가장했던, 시스템은 일반성을 가능하게 한다: 뇌는 시스템이다 - 언어가 아니다. 진화는 시스템이다 - 언어가 아니다. 신자는 "종교의 언어를 말하는" 사람이 아니다. 왜냐하면 잠재적으로 내용을 포함할 수 있는 일종의 포장인 언어와 달리, 시스템은 이미 배운 (즉 내면화된) 내용 자체를 포함하기 때문이다. 그것은 비어 있지 않고 가득 차 있다. 정확히 종교의 신자가 안에 있는 것처럼, 하지만 종교는 단지 틀이 아니라, 종교적 동기와 역사와 행동도 있고 (단지 "행동 규칙"이 아님), 따라서 종교는 심지어 종교 규칙 자체의 변화도 포함한다 (단지 "규칙이 변하는 규칙들"이 아님). 시스템은 게임의 규칙이나 게임 필드만이 아니라, 특정한 게임이며, 거기서 이미 움직임이 이루어졌고, 그것은 시간 속에 존재하며, 단지 공간을 구성하지 않고, 또는 시간 속의 모든 발전을 가져와서 가능성의 공간으로 정의하려고 하지 않는다.

가능성이 핵심이 아니라, 그들 사이에서 어떻게 선택이 이루어지는지가 핵심이다. 왜 (이유)도 아니고 무엇 (설명)도 아니라 어떻게. 게임을 배우는 것의 작은 부분만이 게임의 목적이나 게임의 규칙을 배우는 것이고, 대부분은 어떻게 플레이하는지를 배우는 것이며, 이는 연습과 훈련을 포함하고, 즉 잘 플레이하는 방법에 대한 규칙만이 아니라, 그것에 대한 성향도 포함한다. 그렇다면, 시스템의 내용은 그것의 학습 방법도 포함한다 - 방법론은 시스템의 특정 내용의 일부다: 일반적인 방법론은 없다. 그리고 대부분 명시적인 방법론도 없으며, 그것은 지금까지 이루어진 학습에서 암시되며, 따라서 그것은 방법보다는 길이고, 알고리즘보다는 방법이다. 시스템은 가득 찬 개념인데 왜냐하면 그것은 설명할 수 있는 것보다 더 많은 것을 포함하고, 아마도 미래에만 설명될 수 있을 것이며, 그것은 현재 드러나지 않은 가능성들을 포함하고, 그것들은 나중에만 가능성이 될 것이다. 게임의 일부로서 그것은 다른 게임으로 발전할 수 있고, 언어는 다른 언어로 발전할 수 있다 - 하지만 그것은 같은 시스템으로 남을 것이다.

그래서 당신이 그 안에서 작동하는 맥락일 뿐인 언어와 달리, 시스템은 활동을 포함한다. 그리고 텍스트나 담론과 달리, 그것은 자신의 발전과 창조의 메커니즘을 포함한다: 단지 그대로의 닫힌 텍스트가 아니라 어떻게 그러한 텍스트를 쓰는지, 그리고 탈무드에서처럼 담론의 발전도 - 수기아의 일부로서, 즉: 시스템은 발전인 활동을 포함한다. 발전의 활동이란 무엇을 의미하는가? 단지 실제 발전만이 아니라 ("담론의 변화"처럼), 즉 단지 일어난 발전 활동에 대한 외부적 관찰만이 아니라 (담론 밖은 없다. 담론 "밖의" 비판적 입장은 담론에 있는 모든 것을 놓친다). 그리고 단지 발전의 가능성만이 아니라 ("담론의 경계", 역시 외부에서), 일어날 수 있는 것. 그러나: 그것이 어떻게 일어나는지. 그리고 단지 설명으로서가 아니라 그것이 어떻게 일어나야 하는지로서, 하지만 단지 의무로서가 아니라 (일어나야 하는 것의 설명), 긍정적 가능성으로서, 즉 어떻게 가치 있고, 바람직하고, 의도되고, 옳고, 아름답고, 좋은지로서 (여기에는 평가가 있으며, 규칙과 통제가 아니다). 변화는 긍정적인 것으로 보이며 시스템의 내부 활동의 정당하고 필수적인 부분으로, 외부 목적을 섬기기 위한 것이 아니라 (담론이 이해관계에 의해 통제되는 것처럼, 참가자들의 내부적인 것을 포함하여, 하지만 고려사항들이 시스템 밖에 있으며, 시스템 내부로부터의 실질적인 고려사항들과 달리. 왜냐하면 당신은 시스템 안에 위치하고 있지 밖에 있지 않기 때문이다).

그렇다면 시스템이라는 단어는 평가를 포함하며, 시스템은 미래를 향해 열려 있지만, 여전히 임의적이지 않으며, 그것은 무엇이든 될 수 없다, 왜냐하면 변화는 특정 시스템에 달려 있고, 특정한 역사적 발전에. 진화가 무엇이든 될 수 있는가? 고양이가 새가 될 수 있는가? 뇌가 무엇이든 생각할 수 있는가? 당신은 제한되지 않을 수 있다 - 하지만 여전히 모든 것이 가능한 것은 아니다. 경계 (외부로부터)와 가능성 (내부로부터) 사이를 구별해야 한다. 그리고 원칙적으로 발전할 수 있었던 것과 지금 그것으로 이어지는 발전의 연속성이 존재하는 것 사이에는 차이가 있다.

따라서 인식론으로 돌아가면, 지식의 문제는 시스템 내에서 검토되어야 한다. 지식의 원천 (외부로부터)을 잊고, 지식이 어떻게 지식의 몸체에, 즉 시스템 내의 지식에 추가되는지의 문제를 다뤄야 한다. 당신의 지식이 어디서 왔는지 묻지 말고, 이 지식이 실제로 무엇인지를 물어라? 시스템을 리셋하려고 하지 말고 (철학의 불모의 경향), 그것이 어디서 올라오기 시작하는지 보기 위해, 왜냐하면 그것은 항상 우리를 제로 포인트로 되돌릴 것이기 때문이다 (그리고 그때 비트겐슈타인은 철학이 쓸모없다고 주장할 것이다 - 비록 그것이 모든 발전에 영향을 미치는 인식의 변화에서 엄청난 유용성을 가져오고, 심지어 기술과 경제도 발전시키지만. 철학은 비즈니스에 좋고, 문학에도, 연애에도!). 대신 시스템이 지금 어디에 있든 거기서 무슨 일이 일어나는지 이해하라. 당신이 지금 읽고 있는 문장이 어떻게 추가되는지 - 그리고 그것이 실제로 무엇을 추가하는지 - 당신의 지식에. 그것이 실제로 당신의 지식에 추가되는 만큼, 그것의 정보가 중요한 것이 아니며, 시험에서처럼 그것을 암기하는 능력도. 그것으로부터 배우는 어떤 기술이 (때로는 그것을 인용하는 기술을 포함하지만, 그것이 중요한 것이 아니라, 그것으로 생각하는 기술이. 그리고 심지어 반드시 그것처럼 생각하는 것이 아니라, 그것의 방식으로). 당신은 이 문장을 인용할 수 없을 것이지만, 그것이 당신이 그것으로부터 배우지 않았다는 것을 의미하는가? 그리고 이것이 지식의 본질이다.

무엇이 특정한 진보, 주장 또는 혁신을 학습으로 만드는가? 그들 자체의 어떤 것도 아니라, 오직 시스템에서의 그들의 맥락만이. 오직 이 맥락만이 단순한 것과 획기적인 것을 구별할 수 있고, 시스템에서 쉽게 나오고 쉽게 따라오는 것과, 인식의 변화를 요구하는 어려운 것, 그리고 시스템에서 받아들일 수 없는 어리석은 것을 구별할 수 있다. 이는 같은 것 자체가 시스템의 임의적인 판단에 따라, 또는 이해관계에서 나오는 것에 따라 천재성이나 어리석음으로 여겨질 수 있다는 것을 의미하지 않는다. 반대로, 이는 그러한 자유가 없다는 것을 의미하며, 특정한 것이 실제로 천재성이거나 어리석음이라는 것을, 왜냐하면 시스템은 주어진 것이기 때문이다. 탈무드를 배우는 사람들 중 누구도 주장을 판단할 때 엄청난 혁신과 흔한 헛소리를 혼동하지 않지만, 만약 아모라임이 수기아에서 다른 주장들을 했다면 (시스템이 달랐다면) 같은 주장 자체가 이해할 수 없는 것에서 획기적인 것으로 바뀔 수 있었을 것이다. 특정한 시스템에서, 매우 특정한 역사를 가진, 특정한 행동이 학습이고, 반면 다른 시스템에서 (아마도 같은 규칙을 가졌지만 다른 역사를 가진) 같은 행동은 관련이 없거나 전혀 혁신적이지 않다.

그렇다면 학습이란 무엇인가? 시스템에서의 일종의 행동으로, 그것을 변화시키고 그것을 있는 그대로 두지 않는 (언어의 행동, 또는 언어의 사용, 또는 게임에서의 움직임과 달리. 게임은 같은 게임으로 남는다). 이는 시스템을 변화시키는 것으로 인정되는 행동이다 (모든 변화가 허용되는 것은 아니다). 이 행동은 자유로운가? 그리고 아마도 심지어 임의적인가? 아니면 그것은 지시되는가? 그리고 아마도 심지어 프로그래밍되어 있는가? 이 질문은 시스템의 경계를 넘어서고, 학습 행동의 원인들을 살펴본다. 하지만 학습적 관점은 시스템 내부에 있으며, 원인의 문제 (그리고 확실히 동기)는 그것과 관련이 없고, 오직 그것이 시스템에서 정당한 학습 행동인지만이 관련이 있다. 시스템 밖에 서서 판단하고 현명하고 객관적이라고 느끼려 하지 마라, 왜냐하면 당신은 멍청해지고 아무것도 이해하지 못할 것이기 때문이다 - 시스템에 있는 것을 그것의 내부에서, 그것의 도구로 이해하라. 그것을 배우고 그 안에서 올바르고 아름답게 행동하는 법을 알아라. 그리고 심지어 언어 시스템에서도: 문법 규칙이 문학을 쓰는 데 가장 중요하다고 생각하지 마라 (문학은 심지어 그것들을 위반할 수도 있다). 당신은 문법 안이 아니라 문학 안에서 문학을 쓴다.

행동의 의미에 대해서도 마찬가지다: 언어에서의 행동의 의미가 맥락에서 나온다고 주장하듯이 - 주변 시스템의 공간에서, 여기서는 학습 행동의 의미가 시스템의 시간적 맥락에서 나온다 - 발전의 역사, 그리고 미래의 발전. 우리가 관심을 가지는 것은 특정 학습이나 혁신의 탈무드적 의미이지, 사회적, 경제적, 또는 심지어 종교적 의미가 아니다. 시스템 내부의 관점에서, 우리는 시스템을 다른, 더 진실된 시스템의 연극적 표현으로 무효화하는 대신 시스템에 존중과 의미를 부여한다. 예를 들어 문학을 사회적 이해관계를 반영하는 것으로 분석하는 것처럼. 고양이의 사고에도 내부적 논리가 있으며, 만약 당신이 그것을 개의, 인간의, 또는 정신분석적 사고로 분석한다면, 당신은 시스템으로서의 고양이를 특별하게 만드는 것을 잃을 것이다 - 그리고 독특한 고양이적 학습을. 고양이다움을 잃을 것이다. 예를 들어 만약 당신이 시스템이 일종의 큰 어머니이고 여왕과의 고양이의 콤플렉스가 그로 하여금 학습의 개념을 시스템 내에서 성관계의 전이로 선택하게 했다고 주장한다면. 그것이 고양이의 철학적 세계를 이해하는 데 도움이 될까?

철학은 우리가 전체 세계를 보는 것이 아니라 특정 시스템으로 우리 자신을 제한하고, 특정한 관련 평면으로, 그리고 그 밖의 일에는 관심을 갖지 않는다고 말할 수 있는 능력을 포함한다. 이것이 눈을 감는 것인가? 철학이 모든 차원에서 그리고 모든 시스템의 시스템에서 전체성만을 보아야 하고, 그 안의 시스템들 간의 연결을 무시하지 말아야 하며, 확실히 하나를 고립시키지 말아야 하는가? 음, 시스템 내부를 볼 수 있는 능력은 시스템을 볼 수 있는 능력 자체에서 나오며, 외부적 환원을 하지 않고, 그것의 용어로 말하는 것이다. 이것이 시스템의 본질이다: 그것의 내부성.

모든 것이 그 안에 있고 외부가 없는 이 초-시스템의 허구, 이것이 마치 객관적이고 세계인 것처럼 보이는 것은 환상이다. 외부가 없고 모든 것이 그 안에 있는 이 시스템은 무엇인가? 그것도 단지 모든 것을 시스템으로 보는 관점일 뿐이다. 누가 그것이 아예 존재한다고 했는가? 그것이 모든 집합의 집합처럼 모순에 빠지지 않는가? 아마도 오히려 그것의 타당성이 특정 시스템보다 열등할지도 모른다? 그리고 만약 우리가 어차피 "모든 것"의 시스템을 파악할 수 없다면, 심지어 그것에도 외부가 있기 때문에 (존재하지 않는 것? 우리가 파악할 수 없는 것? 또는 말할 수 없는 것? 또는 배울 수 없는 것? - 틀린 답을 고르시오) 그래서 그것이 모든 것의 시스템이 아니라면, 우리는 항상 모든 시스템을 외부가 있는 것으로 볼 것이고, 그 안에서 말할 수 있는 것으로, 즉 현실의 부분적인 평면의 교차로. 그리고 이것은 더 구체적이고, 제한적이며, 더 일관된 시스템 내부를 보는 것과 근본적인 차이가 없다.

추상적 사고의 힘은 정확히 특정 시스템의 개념들로 자신을 제한하는 능력에 있으며, 그것의 순수성 안에서, 그리고 그것들을 다른 개념들과 섞거나 더럽히지 않는 것에 있다, 마치 개념을 그것에 참여하는 뉴런들로 더럽히는 것처럼, 마치 그것이 실제로 존재하지 않고 오직 그것들만이 존재하는 것처럼, 그리고 수학을 포함한 어떤 개념의 뉴런 외적 존재를 부정하는 것처럼. 그리고 여기서 뉴런들을 부정하는 사람이 그 안에 있어서 그 밖을 볼 수 없는 어떤 시스템으로도 대체할 수 있다, 예를 들어 사회의 권력 관계, 양자 역학, 또는 이스라엘-아랍 분쟁. 사람의 생각이 갇혀 있는 시스템이 좁을수록, 그리고 그의 생각이 다른 시스템의 용어로 볼 수 없을수록, 그는 추상적 철학적 사고에서 더 멀어진다. 반면에 순수성 안에서 많고 다양한 시스템들을 받아들이고 내면화할 수 있고, 그것들의 개념들의 틀 안에서 생각하고 행동할 수 있는 사람 - 그리고 모든 것을 예를 들어 생물학이나 물리학이나 할라카나 경제나 미학이나 심지어 철학으로 (프랑스인처럼!) 축소하지 않는 사람 - 그가 바로 가장 높은 추상적 사고 능력을 가진 사람이며, 쉽게 현실의 평면을 추상화하고 그 안에서 말하며, 시스템들을 가지고 논다. 그리고 그때 그는 쉽게 새로운 수학 이론이나, 어떤 법적 시스템을 이해할 수 있다.

그에 반해 환원주의자는, 자신을 모든 것을 설명하는 궁극적인 시스템, 그 시스템을 찾은 사람이라고 보는 자신의 이미지와는 반대로, 제한된 사람이다 - 그리고 추상적 사고 능력이 부족하다. 예를 들어 공리주의자처럼, 또는 모든 생각을 일상생활로 제한하고, 그의 제한된 마음이 모든 "철학적인 것"에 미쳐버리고, 팔라펠 분량으로 측정되지 않는 모든 것에. 책이 무엇인가? 세 개의 팔라펠 분량. 그리고 그는 모든 것에서 시를 찾는 제한된 낭만주의자와 정확히 같다, 심지어 팔라펠에서도. 또는 모든 것에서 가부장제를 찾는 페미니스트처럼, 팔라펠 공의 남성적 억압을 포함해서. 사람이 하나의 시스템에 더 제한될수록 (그것이 아무리 영적인 것이라도, 예술이나 아리의 카발라처럼), 그는 더 물질적인 자동기계가 되고, 그의 영적 능력을 잃는다. 따라서 시스템 내부를 보는 것이 추상적 사고의 기초이다, 예를 들어 우리가 오직 현상 안에서만 보고 본질을 보지 않는다고 말할 수 있는 능력, 또는 우리가 추상적인 삼각형을 오직 공리와 정의에 따라서만 보고, 그것이 어떤 색으로 그려졌는지, 또는 그것의 변의 길이가 얼마인지 묻지 않고, 단지: 삼각형이 있으라. 그리고 여기서 사고에서 시스템 개념의 중요성이 나온다.

그리고 시스템이라는 개념은, 그것의 일반성에도 불구하고, 큰 설명력을 가지고 있다. 예를 들어, 만약 우리가 문화의 역사를 살펴본다면, 우리는 그것을 통해 처음 보기에 이상한 현상을 설명할 수 있다. 레오나르도가 미켈란젤로를 알았고, 모차르트가 베토벤을 알았고, 또는 톨스토이와 도스토예프스키가 같은 10년에 태어났음에도 만나지 않으려고 노력했다는 것이 매우 이상하지 않은가? 야곱과 아론이 형제라는 것이 가능한가? 왜 우리는 특정한 시간과 장소에 재능의 비합리적으로 명백한 집중을 보는가? 왜 위대한 인물들이 만약 유전학이 천재성에 중요하다면 장소와 시대 사이에 더 균등하게 분포되어 있지 않은가? 우리가 모든 시간과 장소에, 간 브라하를 포함해서, 많은 레오나르도들, 모차르트들, 도스토예프스키들을 가지고 있다는 것이 가능한가, 그리고 만약 그렇다면 왜 우리는 많은 레오나르도들, 모차르트들, 도스토예프스키들을 가지고 있지 않은가? 무엇이 한 세대를 불모로 만들고 - 다른 세대를 산으로 만드는가? 그들의 물에 무엇을 넣었는가?

음, 가장 위대한 천재조차도 "씬" 없이는 성공할 수 없다는 것이 밝혀진다 (예술적 의미에서, 예를 들어 전쟁 후 이탈리아 영화의 "씬"처럼, 그것은 마치 땅이 삼킨 것처럼 그냥 사라졌다). 모든 시대와 장소는 그들만의 씬들이 있고, 때로는 (사실 대부분) 하나도 없다. 오늘날 세속적인 이스라엘에는 하이테크 씬만이 존재하며, 따라서 그곳에서는 회화나 문학 분야의 천재성이나, 이 분야들의 위대한 작품이 있을 수 없다. 어떤 재능도 씬 없이는 성공할 수 없다. 그도 학습을 숨쉬는 공기처럼 필요로 하며, 의미 있고 지속적인 가치 있는 피드백 없이는 지속적인 가치가 있는 의미 있는 작품을 만드는 학습이 불가능하며, 대신 물 밖의 물고기처럼 질식할 운명이다 - 걸작은 하늘에서 떨어지지 않는다. 가장 위대한 작가조차도 오늘날 여기서 위대한 작품을 쓸 수 없을 것이다, 왜냐하면 그는 독자조차 상상할 수 없기 때문이다. 비평과 관객과 피드백 순환과 경쟁과 영향과 교육과 멘토링과 노출과 지혜를 증가시키는 질투는 말할 것도 없고 - 씬은 죽었다 (90년대에). 그렇다면, 거룩한 땅에서 유대인의 재능은 어디로 사라졌는가? 재능이 사라진 것이 아니라 - 그것을 둘러싼 맥락, 공간 자체가 붕괴했다. 그리고 사람이 자신을 위해 쓸 때 그는 천재성에 필요한 희귀한 반향을 만들어낼 수 없다 - 인간은 절망할 것이다. 노력은 엄청나고 모든 것이 허무를 위한 것이다 - 그리고 결과는 오직 전문적인 바보들만이 시도하고, 나머지는 글쓰기로 잘 일하고 생계를 유지하지만, 문학 원작이 아닌 - 소스 코드의. 카프카는 에어컨 아래 앉아서 버그를 해결한다.

천재성은 물론 집단적 성취는 아니지만, 확실히 시스템적 성취이다, 예를 들어: 경쟁적이고 평가적인. 그리고 만약 이 나라에 어떤 분야에서든, 예를 들어 건축에서, 강하고 살아있는 씬이 있었다면, 여기서 천재적인 건축가들이 자랄 수 있었을 것이다. 성공하기 위해서는 먼저 당신의 시대와 장소에서 어떤 씬이 작동하는지 이해해야 하고 - 그것의 특정한 분야에서 활동하기로 선택해야 한다. 반 고흐와 피카소는 오직 파리에서만 - 그리고 파리를 마주보고 천재가 될 수 있었고, 만약 그들이 그들의 장소에 고립되어 있었다면 - 그들이 된 사람이 되지 못했을 것이다. 마치 상대적 이점을 극대화해야 하고, 치열한 경쟁이 없는 곳에서 성공하기가 더 쉽다는 자본주의적 논리는 자본주의에서도 거짓이다. 당신이 성공하기를 원한다면 치열하고 강한 경쟁이 있는 발전된 활기찬 분야에 들어가야 한다. 왜냐하면 당신은 경쟁하는 것이 아니라, 씬에 들어가는 것이기 때문이다. 즉 시스템에. 시스템 없이는 학습이 불가능하다.

주변에 씬이 없이 성공한 어떤 고립된 천재를 생각하기는 매우 어렵고, 만약 우리가 그런 사람을 생각한다면, 결국 우리는 그가 단순히 우리가 듣지 못한 씬과 관련된 두드러진 인물이었다는 것을 발견할 것이다. 하이테크에서는 이것을 생태계라고 부른다 (시스템이라는 말의 허세 버전). 오늘날 세계 어딘가에 철학 분야의 씬이 존재하는가? 때로는 시대를 걸쳐 아무 일도 일어나지 않는 전체 분야들이 있다가, 폭발이 있는데, 이는 표면 아래에서 어떤 기어감이 축적되어서가 아니라, 단순히 어딘가에 다시 씬이 만들어졌기 때문이다. 따라서 여기 웹사이트에서 우리의 (겸손한?) 모든 노력들도 잊혀질 운명이다, 왜냐하면 그 시대에 이스라엘에는 시스템이 없기 때문이다.