비비와의 작별

네타냐후와의 작별이 과연 강산의 빛바램과의 작별일까요?

무덤 비석에서의 작별 장면, 아테네 고고학 박물관 (출처)

호메로스에게는 "스포일러"라는 개념이 존재하지 않습니다. 텍스트 전반에 걸쳐 언제든지 이야기의 결말에 대한 (반복적인) 암시가 등장할 수 있습니다. 왜 그럴까요? 이는 이야기가 실제로 미리 알려져 있기 때문입니다. 이는 단순히 시적 개념(또는 그러한 필요성)이 아니라, 그가 활동했던 문화의 세계관을 반영합니다. 영웅들 역시 자신의 운명을 미리 알고 있으며, 더 나아가 이야기의 결말이 이미 신들과 운명에 의해 결정되었다고 믿습니다. 결말은 이미 주어진 것입니다(비극에서도 마찬가지입니다). 그렇다면 그리스인의 인간, 영웅, 작가가 활동하는 공간은 무엇일까요? 그것은 무슨 일이 일어날지, 어떤 결말이 올지에 대한 투쟁이 아닙니다. 현대인의 관점에서 가장 운명적인 질문인 트로이에서 죽을 것인지 아니면 가족에게 돌아갈 것인지조차도 아닙니다. 대신, 그것은 사건들이 어떻게 일어날 것인가에 관한 것입니다. 예를 들어, 영웅으로서 영광스럽게 쓰러질 것인가, 아니면 겁쟁이로서 수치스럽게 쓰러질 것인가?

호메로스가 이야기 중간에 뮤즈들을 반복해서 부를 때, 그는 무슨 일이 일어났는지 말해달라고 요청하는 것이 아닙니다. 오히려 그는 무슨 일이 일어났는지를 선언하고(심지어 일어나기도 전에!) 그것이 어-떻-게 일어났는지 말해달라고 요청합니다. 이 '어떻게'라는 개념은 그리스 문화를 형성하는 에토스의 기반입니다: 주어진 모든 상황에서 어떻게 행동하고 처신해야 하는지, 무엇이 적절하고 아름다운지에 대한 것입니다. 따라서 이는 유명한 그리스 미학의 근간이며, 특히 그들의 시각성의 근원이기도 합니다. 상황의 디자인 - 그 결과가 아닌. 그리스의 영웅은 신들과 우스울 정도로 엄격한 사회적 규범 사이에 갇혀 있습니다. 이는 상황에 대한 그의 이해와 실제 행동 사이의 비극적 간극으로 표현됩니다(트로이 인들은 헬레나를 납치한 파리스를 경멸하고 조롱하지만 그에게 의무감을 느끼며, 마찬가지로 그리스 세계 전체가 메넬라오스에 대한 개인적 모욕에 얽매여 엄격한 동맹 체제를 통해 트로이로 끌려갑니다. 이는 마치 제1차 세계 대전에서처럼 지역적 사건을 세계 대전으로 확대시킵니다). 역사와 신들, 그리고 상황의 꼭두각시처럼 움직이는 이 영웅에게 무엇이 남아있을까요? 아름다워지는 것입니다. 제물에서 "아름다운" 조각들을 자르고 "적절히" 나누며, 자랑하고 장식하는 것 - 즉, 영웅이 되는 것입니다. '무엇'은 이미 정해졌지만, '어떻게'는 열려 있습니다. 그러니 실망을 잘 견디고, 그것을 "남자답게" 받아들이며, "아름답게" 마무리하세요.

이로부터 호메로스 텍스트를 가득 채우는 수많은 상세한 시각적 묘사와 비유가 나옵니다. 호메로스가 눈이 멀었다고 생각하는 사람은 심각한 텍스트적 맹목성을 앓고 있습니다(그리고 아마도 정말로 오디세이아에서는, 이는 더 나이 든 사람의 작품이며 일리아드보다 훨씬 열등한데, 우리는 이미 구체적이고 상세한 이미지의 힘이 약해지고 환상적인 것과 잘 알려진 신화적 이야기를 기억하고 인용하는 경향으로 기울어지는 것을 봅니다. 이는 환상적인 영역으로의 플롯 확장을 포함하며, 이는 호메로스의 대작인 일리아드의 일부가 아닙니다. 일리아드에서 올림푸스는 - 주목할 만하게도 - 완전히 구체적인 공간이며, 신들은 일상적인 삶의 일부입니다). 서술자로서 호메로스의 시적 관심사의 중심은 어떻게 일이 일어났는지를 말하는 것입니다 - 예를 들어 무엇과 같은지 - 그리고 모든 것과 모든 사람에게 형용사를 추가하는 것입니다. 그냥 오디세우스가 아니라 책략 많은 오디세우스입니다(그리고 다른 모든 영웅들도 마찬가지입니다). 그리고 그는 단순히 창으로 그를 죽인 것이 아니라, 극적인 살해 행위의 필수적인 부분으로 창이 얼마나 훌륭했는지, 방패가 얼마나 아름다웠는지, 갑옷이 얼마나 빛나고 금장식으로 강화되었는지를 길게 설명합니다(그리고 여기서 장식에 대한 설명이 이어지며, 당연히 훌륭한 과잉으로 표현됩니다).

아름다운 물건에 대한 영웅들의 욕망(적의 장식된 전쟁 도구를 가져가는 것)은 종종 그들의 생명에 대한 욕망보다 더 크며, 심지어 그들의 목숨을 앗아가기도 합니다. 반면에 그들을 가장 괴롭히는 것은 적절하게 행동하지 않았거나 아름다운 상을 빼앗겼을 때입니다. 이야기를 움직이는 것은 빼앗긴 여인의 아름다움에 대한 욕망이 아닙니다. 헬레나나 그녀의 정교한 반영인 브리세이스에 대해서도 마찬가지입니다. 그것은 오히려 어떻게 행동해야 하는지에 대한 아름다움에 대한 것입니다. 그리고 만약 적절하게 행동하지 않는다면, 그것이야말로 정말로 화나게 만드는 일입니다. 그래서 아킬레우스는 화가 나 있습니다. 친구에 대해, 다른 그리스 영웅에 대해 화-화-화가 났습니다. 이런 저런 이유로, 모든 이유로, 화-화-화가 났습니다. 그는 화가 나 있고 화를 내며 화해하기를 원하지 않고 먹지도 마시지도 않으며 이러쿵저러쿵 (그리고 여기서, 여러분이 일리아드를 외우고 있다고 말할 수 있습니다).

심지어 아름다운 금발과 용모를 가진 아킬레우스가 헥토르의 형제를 죽이고 죽음의 일격을 가하기 전 마지막 말로 자랑할 때, 그의 살인자가 얼마나 잘생기고 아름답고 키가 큰 남자인지를 보라고 하는 것은 변태적인 오만함에서가 아닙니다. 그것은 삶에서 가장 중요한 것이기 때문입니다 - "삶 그 자체"나 죽음이 아니라: 상황의 디자인. 그리고 호메로스의 아름다운 문학적 디자인은 문학적 아름다움을 최우선으로 두는 것입니다(고대 세계의 다른 많은 아름다운 텍스트들의 시적 관심사와는 대조적으로). 이는 이 디자인의 필수적인 부분입니다. 왜냐하면 영웅들에게는 문학적 의식(!)이 있기 때문입니다. 그들에게 중요한 것은 죽는 것이 아니라, 다음 세대들이 그들에 대해 무엇을 말하고 이야기할 것인가 - 그들의 명성입니다. 호메로스의 시적 자의식은 영웅 없이는 영웅담이 없고, 일리아드 없이는 아킬레우스가 없다는 것을 인식합니다. 창이 아름다운 것처럼 - 이야기도 그렇습니다. 그래서 그것은 적절하게 운율로 쓰여 있으며, 아름다운 행동의 형식적 구현으로서 말입니다. 성서의 산문에서는 무엇보다도 내용이 중요하며, 그것이 왕입니다(말 그대로) - 반면 호메로스의 시에서는 형식이 여왕입니다.

여기서 우리는 일리아드에서 호메로스의 시적 혁신의 깊이에 도달합니다. 영웅들의 의식과 신들과의 관계 묘사, 반 환상적인 모험의 연속, 그리고 긴 서사시를 노래할 수 있는 능력 측면에서, 여기에는 예를 들어 그보다 천 년 전의 길가메시 서사시와 비교해 본질적인 혁신이 없습니다. 그것들은 예를 들어 이야기적으로 열등한 오디세이아와 비교할 수 있습니다. 오디세이아에는 좋은 사람들과 나쁜 사람들, 그리고 우스운 사람들도 있습니다 - 매우 설득력 없는 방식으로, 예를 들어 학살당한 구혼자들의 문제에서처럼 말입니다. 이는 일리아드와는 대조적입니다. 일리아드에는 좋은 사람도 나쁜 사람도 없으며, 심지어 파리스조차 연민과 고귀함으로 묘사됩니다. 트로이 사람들은 말할 것도 없고요. 모든 사람들이 공감을 불러일으킵니다(물론 호메로스가 펠로폰네소스 사람이며, 그 서쪽 편에 속한다는 것은 분명합니다. 이야기의 원천과 중심이 동쪽에 있음에도 불구하고, 그의 깊은 공감과 지식의 중심은 네스토르와 오디세우스 같은 서쪽의 지리와 영웅들에 있습니다). 호메로스에게 중요한 것은 무엇/누가 좋거나 나쁜지가 아닙니다(이는 성경적인 질문이며, 관련이 없습니다). 그에게 중요한 것은 누가 아름답고 무엇이 우아한지입니다.

호메로스의 천재적인 혁신은 그가 긴 복잡한 텍스트를 어-떻-게 쓸 수 있는 완전히 새로운 방법을 찾았다는 점에 있습니다(적절하게, 그는 틀림없이 덧붙였을 것입니다). 그는 사실상 소설을 발명했습니다. 호메로스는 문학에서 긴 형식의 창시자입니다 - 더 짧은 형식들을 연결하고 조합하는 것이 아니라, 그 자체로 하나의 형식으로서 말입니다. 긴 텍스트로서의 일리아드의 본질은 긴 시간에 걸친 긴 이야기를 묘사하는 것이 아니라 - 그것을 상-세-히 묘사하는 것입니다: 어떻게 일들이 일어났는지. 복잡성은 시간의 연장에서 오는 것이 아니라, 공간에 대한 강박적인 세부 묘사에서 옵니다. 예를 들어, S. 이즈하르가 이스라엘 독립 전쟁의 이스라엘 일리아드를 만들려고 했을 때 이를 이해했습니다(하지만 장르에 실패했습니다. 그는 무한한 과잉으로 흐르기 쉬운 시적 소설을 선택했습니다. 짧은 행의 서사적 서사시 대신에 말이죠. 그래서 우리는 이스라엘의 서사시를 잃어버렸습니다).

그래서 성경, 길가메시, 오디세이아와는 달리, 여기에는 연결된 이야기들의 연속(이음새와 균열이 항상 눈에 띕니다)이 아니라 통일된 이야기가 있습니다. 그들과는 달리, 일리아드는 긴 이야기들의 연속이 아니라 긴 이야기의 연속입니다(그리고 이야기 자체는 - 오히려 매우 짧고 압축적입니다). 이야기의 세부 사항이 긴장감을 만들어내고, 심지어 (비비주의적) 공감 현상도 만들어냅니다. 결말의 놀라움이 아닙니다(비비가 쫓겨났을 때 누가 놀랐나요?). 이는 일급의 문학적 발견이었으며, 당시와 마찬가지로 오늘날에도 인간의 의식에 효과적입니다(매우 진부해졌고 패러디로까지 확장되었지만, 참조: 크나우스고르). 일리아드는 영화입니다. 즉, 대형 영화의 볼륨을 가지고 있으며, 오디세이아처럼 연속물 TV 시리즈가 아닙니다. 오디세이아에서는 이 모든 것과 그 이상이 다음 에피소드에서 이야기될 것입니다.

그리고 사람들은, 어쩔 수 없이, 삶보다 더 큰 이야기와 영웅들을 좋아합니다. 단순히 인위적인 시간선으로만 연결된 어설프게 붙여진 일련의 정부들이 아니라 말입니다(볼륨은 공간에서 나옵니다. 거대한 공간을 하나의 전체로 인식하는 능력에서 말이죠. 심지어 프루스트도 시간을 공간으로 바꾸는 프로젝트였습니다). 인간의 뇌는 완전한 에세이를 선호합니다. 그 안에서 제목에서 쏘는 비비가 마지막 막을 닫는, 단순히 문단들을 연결한 것이 아닌 에세이 말입니다.

하지만 비비는 영웅인가요? 여기에 그리스 비극이 있었나요, 그리고 그 안에서 그가 자신의 몰락을 초래했나요? 우리는 여기서 오만함을 - 그래서 카타르시스도 - 인식할 수 있나요? 이것들은 매우 우스운 질문들입니다. 왜냐하면 비비는 오히려 그리스 세계와 정반대되는 아이디어의 궁극적인 표현이기 때문입니다. 그는 유대인의 반미학에 깊이 뿌리박힌 아이디어를 대표합니다. 이에 따르면 어떻게 행동하는지, 무엇이 적절하고 아름답고 우아하며 존경받을 만하고 받아들여질 만한지는 전혀 중요하지 않습니다. 오직 결과만이 중요할 뿐입니다. 세상은 좋은 사람들과 나쁜 사람들로 구조화되어 있습니다(물론 우리와 그들입니다). 아름다운 사람들과 추한 사람들이 아니라 말입니다. 그래서 하레디 세계는 그들의 반미학, 외모와 시각성에 대한 경멸(그래서! 국가성에 대한)이 모든 것을 포괄하는 이데올로기입니다(땀과 비만에서부터 비참함과 방치, 그리고 파시크빌리적인 전반적인 소란스러움에 이르기까지, 이는 취향의 부족에 대한 기록을 깨뜨립니다. 홀로코스트!) - 비비와 깊은 공감대를 가졌습니다. 그들은 그에게서 서구의 미학에 대한 유대인의 저항 프로젝트의 파트너를 발견했기 때문입니다. 반면에 어떤 형태로든 유럽의 미학(즉, 원래 그리스의)을 공유하는 모든 사람들에게, 그의 재임은 가능한 한 가장 추하고 비열한 것으로 보였으며, 자보틴스키의 위엄과는 이스라엘이 유럽에서 멀어진 만큼이나 거리가 멀었습니다(실제로 그 거리는 매우 길어졌습니다).

적절한 법적 행동 체계, 적절한 규범, 정상적인 외모와, 수단은 중요하지 않고 오직 결과만이 중요한 사람 사이의 충돌은 단순히 유감스러운 역사적 사고가 아닙니다 - 그것은 거의 형식적 필연성입니다. 비비는 무례하고 추한 이스라엘인의 화신입니다 - 호메로스가 방문한 것이 아니라 호머가 방문한 것입니다(단, 유머는 빼고). 이스라엘의 속임수는 "어떻게 하는지는 중요하지 않다"는 아이디어이며, 행동 방식에서의 유대인의 추함은 외부에서 어떻게 보이는지, 행동의 미학이 무엇인지를 고려하기를 거부하는 것입니다(이는 당연히 반유대주의를 불러일으킵니다. 반유대주의는 일종의 미적 취향이며, 그 순수한 표현은 증오가 아니라 혐오감입니다). 비비에 대한 냉철한 평가는 그가 특별히 나쁜 사람이 아니라 특별히 역겨운 사람이었으며, 그의 가장 큰 해악은 사회의 에토스와 미학에 집중되어 있었다는 것을 쉽게 알아차릴 수 있습니다. 영웅적인 오만함이 비비를 무너뜨린 것이 아니라, 소심함, 교활함, 소란스러움, 키치의 미학이 그를 무너뜨렸습니다. 그리고 그는 실제로 영웅으로 쓰러지지 않았습니다 - 오히려 여전히 어떤 구멍을 찾으려고 하는 쥐처럼 쓰러졌습니다. 여기서 누군가 카타르시스를 기대했나요?

하지만 이런 반미학적 미학이 우리 지역에 어떻게 도착했을까요? 비비주의의 근원은 무엇일까요? 이를 위해서는 대체된 미학을 찾아내고, 그토록 극단적인 반작용이 어디서 왔는지 이해해야 합니다. 자, 만약 비비가 "아름다운 이스라엘"의 파괴를 궁극적으로 구현했다면, 이전의 미학, 반비비주의적인 정반대의 미학을 아모스 오즈보다 더 잘 구현한 사람은 없었습니다. 이 둘은 이스라엘 미학의 전환점의 정반합입니다. 아름답고 쏘고 우는 이스라엘인 - 그리고 얼굴에 항상 웃음(일종의 경련 같은)을 띤 추한 이스라엘인. 좌파의 영혼이 빠져든 감상주의적 아름다움에 대한 배경에서만 우리는 우파의 영혼이 빠져든 의도적인 추함을 이해할 수 있습니다. "아름다운 영혼들"에 대한 혐오감(즉, 미적 거부감)에 사로잡힌 채로 말입니다. 그리고 비비주의적 아방가르드가 반응했던 미학적 실패의 깊이를 이해하기 위해 갈리아 오즈의 사건보다 더 아름다운 사건은 없습니다. 말할 필요도 없이, 여기서 우리의 관심사는 실제 사람들이 아니라 그들이 우리를 위해 만든 문학적 표현입니다. 따라서 아래의 모든 내용은 배우로서의 실제 사람들에 대한 것이 아니라 - 캐릭터로서의 그들에 대한 것입니다.

모든 심각하고 지속적인 학대 시스템에는 항상 책임을 지고 어떤 도착적 나르시시즘적 이득을 얻는 두 측면이 있습니다 - 하나는 가학적이고, 다른 하나는 피학적입니다. 이 이야기에서, 모든 이성적인 사람에게 분명하듯이, 갈리아가 가학자였습니다. 하지만 아모스 오즈는 - 피학자였습니다. 딸이 이렇게 행동하고, 이렇게 돌이킬 수 없는 방식으로 인간성을 잃고, 끝없는 나르시시즘으로 자신의 피해자성을 파고드는 무자비하고 무분별한 복수 기계가 된다면, 모든 합리적이고 진정으로 좋은 아버지라면 어떤 경계선을 그을 줄 알았을 것입니다. 하지만 아라드의 의인, 이스라엘의 넘버원 아름다운 영혼은 그렇지 않았습니다. 그리고 이 개인적인 사례는 일반적인 사례를 너무나 잘 반영하고 있기 때문에 특별히 흥미로운 것이 아니었다면, 그것은 의로움이 어디서 범죄가 되는지(의인 자신에 대해서뿐만 아니라, 무엇보다도 현실의 강력한 일격이 필요한 범죄자에 대해서도)를 우리에게 잘 가르쳐주지 않았을 것입니다 - 그리고 아름다움을 추구하는 것과 자비로움이 바로 잔인함과 비윤리성입니다.

기본적인 미적 감각을 가진 모든 관찰자에게 분명한 것은 오즈 가족의 연극적 공연이 우리 앞에서 상연된 것이 (약간 대칭적이고 너무 투명한 유비를 통해) 자살 폭탄 테러 현상에서 인간의 모습을 잃어버린 팔레스타인인들에 대한 좌파의 실패를 반영하기 위한 것이었다는 점입니다. 오직 끝없고 무한한 미화만이 그들과의 이스라엘적 동일시를 - 그리고 그들이 죽음에 이르기까지 사랑에 빠진 피해자 이야기와의 동일시를 - 가능하게 합니다. 모든 합리적인 관찰자는 여기서 도덕극을 보게 됩니다. 이는 미화의 정신적 피해를 아름다운 영혼 자신뿐만 아니라 그의 미의 대상 - 희생자로 대상화된(불쌍한 팔레스타인 아이) - 에게도 미치는 영향을 보여주며, 이는 미적인 길의 상실이자 동시에 윤리적인 길의 상실이기도 합니다.

그리고 만약 우리가 잠시 갈리아 오즈의 말을 들어본다면, 왜 윤리적인 것과 미적인 것이 여기서 불가분의 관계인지 알 수 있을 것입니다. 그녀의 말의 내용에 주의를 기울일 필요는 없지만, 바로 그렇기 때문에 우리의 주의는 형식적이고 미적인 요소로 옮겨가고, 우리는 끔찍한 반영을 발견하게 됩니다: 여성의 모습을 한 아모스 오즈, 그리고 아버지의 문체를 그대로 복사한 말투를 가진 딸 - 하지만 내용은 정반대입니다. 표현의 정당성에 대한 믿음에서, 그리고 올바른(그래서!) 정당한 표현에서 오는 모든 문장의 대칭성. 믿음의 대칭성 - 그리고 대칭성에 대한 믿음. 같은 강조, 휴지, 극적인 표현들이 표현 자체를 - 따라서 - - 자신을 사랑합니다. 단어들을 통한 자기 최면이 강한 자기 믿음을 만들어내고, 길을 가르칠 수 있는 능력을 줍니다. 즉: 너무 대칭적이고 아름다워진 아름다운 표현이 올바름과 관련이 있다는 같은 불타는 믿음, 마치 논리가 수사학에 종속되어 있고 - 윤리와 미학이 하나라는 듯이. 표현들이 "올바르지" 않습니까? 우리는 대구법의 아이디어에 기반한 - (현실에서) 받아들일 수 없는 아이디어에 대한 - 얼마나 많은 설교를 들었습니까.

아름다운 표현과 풍부한 언어를 가진 작가가 정치적 지도자라는 전체 아이디어는 이러한 잘못된 동일시에 기반하고 있습니다. 이는 문학적 혁신의 대체물로서 화려한 언어와 정교한 구조에 의존하는 오즈의 문학 작품을 실패하게 만들었고, 그의 정치적 인생의 업적도 마찬가지입니다. 그리고 놀랍게도, 과도한 관용과 다른 뺨을 내미는 것이 가족 관계를 위한 처방전도 아니라는 것이 밝혀졌습니다. 약자가 항상 옳은 것은 아닙니다. 때로는 그가 큰 악당이고, 테러리스트이며 악인입니다. 팔레스타인인이든, 당신의 딸이든 말입니다. 그리고 이 단순하고, 날카롭고, 고통스러운(그리고 아아 - 추-한) 진실의 감상적인 미화는 - 하지만 진실입니다! - 현실을 보는 데 실패한 것입니다. 동일시해서는 안 되는 사람과의 과도한 동일시, 대칭성이 없는 곳에서 대칭성을 믿으려는 시도가 - 현실을 완전히 흐려놓았습니다. 추함은 추함이라고 불러야 합니다 - 추함 (여기서 "희생자들"의 행동을 설명할 다른 방법은 없습니다).

그리고 불행하게도, 추한 것에는 매우 추한 특성이 있는데, 그것은 당신도 추하게 만든다는 것입니다. 폭력적인 범죄자는 당신(상징적인 아버지)도 폭력적이 되도록 강요합니다. 그리고 어떤 대가를 치르더라도 아름답게 보이고 싶어하는 욕구, 추해질 수밖에 없을 때조차도 거울에 비친 자신을 아름답게 보고 싶어하는 욕구는 추함을 축하하는 비비주의적 반동 운동의 원인이며, 우리가 처한 미학적 파괴의 근원입니다. 모두가 추한 것이 추하다는 것을 모를 때 - 그것이 추한 것입니다. 호메로스에게서는 결코 이런 이스라엘적인 혼란을, 아름다운 것과 추한 것 사이의 혼란을 (양쪽 모두에서) 찾을 수 없을 것이며, 그가 희생자적(기독교적) 미학이나 무슬림의 "영웅적" 미학(레스토랑에서의 자살 폭탄 테러범)에 대해 어떻게 생각했을지는 분명합니다.

호메로스는 분쟁의 책임자가 누구인지 (트로이인들, 참고로 그들이 약한 쪽이고, 심지어 정복당하는 쪽이며, 결국에는 궁극적인 희생자가 됩니다) 잊지 않지만, 이 모든 것은 그의 미학에는 관련이 없습니다. 그의 미학은 어떻게 행동하느냐(심지어 당신이 심각한 부당함을 당했을 때도)에 관한 것입니다. 하지만 어쨌든, 책임의 문제는 호메로스적 세계에서 그렇게 골치 아픈 문제가 아닙니다. 그곳에서 인간은 신들과 환경의 희생자이며, 우리의 세계에서도 미적인 질문, 즉 어떻게 행동하는 것이 적절한가 하는 질문(그것도 - 분쟁의 양쪽에서)이 그것을 대체했다면 어떻게 되었을지 추측해볼 수 있을 뿐입니다. 일리아드는 우리의 공적 상상력을 지배한 선과 악(그리고 선한 자들과 악한 자들)의 강박을 넘어선 지평을 보여줍니다. 우리가 다른 범주들, 예를 들어 미적인 것들을 통해 볼 수 없을 정도로 말입니다(정의를 추구하는 것도 매우 추할 수 있습니다). 만약 우리가 한 번이라도 선과 악의 고착(우리 눈에, 즉 우리를 위한)을 포기한다면 - 세상은 더 아름다워질 것입니다.

하지만 이미 일신교적 선악의 나무에 오염된 현대 의식은 그리스적일 수 없기 때문에, 모든 역사적 분쟁에서 양측의 책임 정도를 평가하는 가장 냉철한 방법 중 하나는 단순히 수십 퍼센트로 그들 사이에서 대략적으로 나누는 것입니다. 결코 한 쪽이 100퍼센트 책임이 있을 수는 없습니다(히틀러와 유대인의 경우에도, 유대인들에게도 홀로코스트에 대한 몇 퍼센트의 책임이 있으며, 그가 약 95퍼센트를 차지하고, 책임이 정당화는 아니라는 것을 기억해야 합니다). 책임이 양측 사이에 50/50으로 나뉘는 많은 분쟁들이 있지만, 이스라엘-팔레스타인 분쟁에 대해 그렇게 주장하고자 하는 사람은 심각한 시각적 결함이 있으며, 90퍼센트로 그들을 비난하고자 하는 사람도 분명히 편향되어 있습니다. 만약 우리가 처음부터 오늘날까지 이 폭력적인 분쟁을 종합하려 한다면, 즉 제1차 인티파다(일명 타르파트 사건들, 그리고 기메트리아에 익숙하지 않은 사람들을 위해, 타르파트는 타샤흐보다 이전입니다)이후부터, 아마도 더 합리적인 평가는 팔레스타인인들에게 70퍼센트의 책임과 유대인들에게 30퍼센트일 것입니다. 만약 누군가가 80퍼센트나 60퍼센트라고 주장한다면, 우리는 논쟁하지 않을 것입니다. 하지만 유대인들에게 주된 책임을 지우려면 건강하지 않은 비합리적인 정도의 맹목성이나, 그저 건강한 반유대주의적 편향이 필요합니다.

하지만 윤리가 미학과 분리되어 있고, 아름다운 것이 옳은 것도 아니며, 반대 버전에서도 - 추한 것이 (마치 순진함 자체가 속임수에 대한 정당화인 것처럼, 그것이 유럽적이고 현실을 미화하는 데 결함이 있는 순진한 것이기 때문에) 옳은 것도 아니기 때문에, 어떻게 행동하느냐의 문제는 정당화의 문제와 분리될 수 있습니다. 필요한 대로 행동합니다 (그리고 아니요, "그들"이 행동한 것처럼이 아닙니다. 그렇게 되면 우리는 추함의 소용돌이에 휘말리게 될 것이기 때문입니다). 따라서 비비주의적 그라운드 제로로부터 이스라엘 사회의 미학적이고 문학적인 재건 프로젝트가 필요합니다. 모든 미학적 회귀 프로젝트처럼 (간단히 말해서: 르네상스) 고대의 미학적 모델로 돌아가고, 오즈의 순진하고 거짓된 정과 비비의 교활하고 "진정성 있는" 반정 사이의 더 냉철한 종합을 이루는 것입니다.

사실 호메로스의 모든 작업 자체가 이러한 르네상스 프로젝트였습니다. 그리스의 암흑기, 또는 그리스의 중세시대라고도 불리는 시기 이후에 그리스의 영웅적 에토스와 미학을 부활시키려 했고 - 성공했습니다. 청동기 시대에서 철기 시대로의 전환기 사이의 이 전반적인 쇠퇴기 - 의미 있는 문화적 창조 없이, - 는 수백 년 동안 지속되었고, 호메로스와 그가 쓰고 있는 세계를 분리했으며, 그는 그 세계의 가치와 문화를 부활시키려 했습니다. 르네상스 시대 사람들에게 호메로스가 그랬던 것처럼, 호메로스에게 오디세우스는 그랬습니다. 반대로, 르네상스를 거치지 않은 문화에 무슨 일이 일어나는지는 - 현재 그리스 정교회의 교회 예술에서 볼 수 있습니다 (카톨릭 교회와 달리). 그리스 세계 전체가 고고학적이고 관광지적인 - 즉, 죽은 세계가 되었을 때, 중세에 머물러 있습니다. 하지만 우리의 중세시대인 2천년의 유대교적 반미학주의적 경향 이후, 우리가 돌아갈 수 있는 가장 미학적인 모델은 그리스적인 것이 아닙니다 (아하론 샤브타이의 유감스러움에도 불구하고, 그것은 결코 우리의 것이 아니었습니다). 그것은 철기 시대의 것 - 성경적인 것입니다.

호메로스뿐만 아니라 비극들, 플라톤, 유클리드, 헤로도토스 등을 포함하는, 즉 그리스 문화의 모든 업적을 하나의 관념적이고 역사적인 틀 안에 넣거나, 그들의 신화와 역사의 세계 전체를 하나의 긴 연속성 안에 포함시키는, 일종의 그리스 성경을 상상할 수 있을까요? 복잡한 문학적 성취로서, 성경은 호메로스와 서사시 장르 전체를 능가합니다. 왜냐하면 그것은 신화적 긴장, 따라서 이야기적 긴장을 훨씬 더 넓은 시간대(그리고 규모에서)에 걸쳐 유지할 수 있게 하기 때문입니다. 이는 신화의 역사적 시각을 통해서입니다. 신화적 위대함과 문학적 부피는 단지 먼 영광스러운 과거에만 속하는 것이 아니라, 연속되는 별개의 이야기들의 연속에서 지속적이고 창조적인 관련성을 유지하는 데 성공합니다. 영웅적 시대의 개척자들의 이야기(시온주의 이야기)나 삶보다 더 큰 한 영웅의 이야기(비비?)만이 아니라, 정부들이 오르내리는 것처럼, 각각 자신의 이야기를 가진 긴 연쇄적 이야기들에 큰 신화적 의미를 부여하는 것입니다. 이렇게 성경은 위대한 문학의 복잡성의 이점(호메로스가 공간에서 펼치는 것을 시간에서 펼칩니다)과 역사가 진행됨에 따라 더 많은 이야기들(그리고 장르들)을 추가할 수 있는 유연성을 모두 가능하게 하여, 오늘날과 같은 거대한 작품이 되었습니다.

하나의 이념적 틀 아래 이야기들을 연쇄하는 성경적 모델은 지속적이고 변화하는 역사(민주주의적 스타일로)에 관련된 미학을 가능하게 하며, 시온주의 프로젝트를 파괴할 수 있는 하나의 메시아적 이야기(성경에는 존재하지 않는)에만 국한되지 않습니다. 즉, 성경은 유대인의 이야기가 역사로 돌아갈 수 있게 하는 모델을 만듭니다. 따라서 질문은 그리스 성경을 만들 수 있었는지가 아니라, 새로운 형태의 서사를 통해 유대인 국가에 에토스를 되돌릴 수 있는 미학적 르네상스를 창조할 유대인 호메로스가 등장할 수 있는지입니다. 현재 민주주의적 틀의 심각한 구조적 문제는 서사적 모델이 없다는 것입니다. 따라서 그것은 지속적인 미학적이고 동일시적인 문제를 제기합니다(기존 시스템들 중 덜 나쁜 것...). 왜냐하면 그것은 응집력과 통일성이 없는 이야기들의 연쇄와 비슷하기 때문입니다.

그리고 민주주의적 이야기는 이스라엘에게 중요합니다. 그것이 서구 문화와의 지속 가능한 연결을 위한 주요 통로이기 때문입니다. 심지어 지정학적 관점에서도, 세계 지도를 민주주의 국가들과 비민주주의 국가들의 그룹으로 구조화하는 것이 이스라엘에게 가장 바람직합니다. 이스라엘은 이러한 동맹에서 가장 큰 수혜자가 될 것이며(세계에서 가장 위협받는 민주주의 중 하나로서), 또한 러시아-중국 악의 축을 이길 수 있고 완전히 고립시킬 수 있는 유일한 구성입니다. 한국, 일본, 대만, 호주, 인도, 이스라엘, 유럽, 영국, 미국, 캐나다, 그리고 브라질을 포함한 중남미 민주주의들은 중국 거인과 러시아 불량배보다 훨씬 더 강한 축을 형성할 수 있으며, 이는 분명히 어떤 중국의 강대국적 시도보다 훨씬 더 강력한 민주주의적 헤게모니를 세계에 만들 수 있습니다. 이스라엘은 이미 자신의 강점들을 통해(예: 정보 동맹으로서) 민주주의 축을 수립하기 위한 첫 노력들을 했지만, 세계 체제를 민주주의 국가들 대 나머지로 정의하는 길은 아직 멀었으며, 이는 정체성과 동일시를 형성하는 강력한 힘을 가진 새로운 큰 서구적 비전, 즉 새로운 큰 서구적 이야기에 달려 있습니다. 그리고 이는 비비와 같은 영웅들과 함께하는 현재의 민주주의적 서사가 불러일으키는 비동일시와는 대조적입니다. 그런 영웅들과 함께라면 - 적들이 필요합니다. 따라서 오직 중국인들과 러시아인들이라는 악마들의 체계적인 악마화만이 새로운 서구적 틀 이야기를 만들 수 있습니다 (비비 자신이 발견했듯이, 그의 이야기를 통합한 이야기는 이란이었습니다). 그리고 세계가 악의 세력들과 "나쁜 자들"과의 전쟁이라는 구조로 다시 조직될 때, 그때서야 우리는 마침내 우리 자신을 단지 추한 자들이 아닌, 선한 자들의 편에서 찾을 수 있을 것입니다.