세속인들은 성혁명의 실패를 부정하고 있는가?

언어 철학이 어떻게 인간의 성을 파괴했는가

해커로서의 남성: '동의'의 중심성은 신체적 침입과 방종이라는 개념의 중심성을 언어 영역으로 복제한다  (출처)

여성들은 이해한다: 우리는 희생자였다. 남성들은 이해한다: 우리는 가해자였다. 그리고 우리 눈앞에서 실시간으로 내러티브가 변하고 있다. 해방, 발견, 세속적 즐거움의 내러티브가 (때로는 사후에! 때로는 같은 사람이 스스로를 피해자나 가해자로 재발견하면서) 피해와 부정의의 내러티브로 바뀌고 있다. 성 전체가 재난과 강간의 영역처럼 보이기 시작한다. 그리고 최악은 아직 앞에 있다. 미투 운동이 동성애 세계에 도달할 때, 그곳에서의 표현이 덜 심각하지 않다는 것을 이성애 세계가 놀랍게도 발견할 것이다. 그리고 이것은 소화하기 쉬운 부분일 뿐이다. 왜냐하면 이 역사적 과정의 논리는 레즈비언 세계를 다룰 때만 완전한 정점에 도달할 것이기 때문이다. 그때 이성애 세계는 충격적으로 신체적, 정신적 폭력과 착취, 조종이 남성적 현상만이 아니라 여성적 현상이기도 하다는 것을, 즉 성적 현상이라는 것을 깨닫게 될 것이다.

여성들도 나쁜 사람이며, 단지 "고통받는 성녀들"만이 아니다 - 이는 종교적 성적 순결의 세속적(그리고 다소 기독교적인) 대응물이다. 생물학적 혐오감이 이데올로기에 입혀지거나, 혹은 그 반대의 경우와 같은 동일한 순간들이 있다. 그렇다, 부정함의 감각은 인간에게 유전적이고 문화를 초월하는 근원이 있으며, 종종 이것이 바로 그 외침이다(세속적 이데올로기 아래 숨겨진, 그것을 인정할 수 없는): 그들이 나를 더럽혔다.

그러나 세속주의는 깨진 구유 앞에 서 있다. 왜냐하면 그것은 성적 순결의 긍정적인 반대극을 제시할 수 없기 때문이다(고통받는 기독교적인 것 외에는 - 마돈나와의 강간). 따라서 그것은 내부 모순에 빠진다(여기에는 실용적이고 환상적인 BDSM 통제 요소도 점점 확대되고 있다): 만약 모든 것의 원인이 즐거움이라면 - 왜 이렇게 많은 고통이 있는가? 세속주의의 이상은 종교적 성 "억압"에 대비되는 자유였다. 따라서 그것은 갇혀 있다: 우리는 분명히 뒤로 돌아가고 싶지 않다, 자유롭지 않은 성으로, 맞지? 만약 대안이 외부 규제라면 - 우리는 여전히 자유로운 정글을 선택한다, 우리를 사냥하려는 맹수들을 포함해서 ("동물적", 생물학적 또는 진화론적 은유로의 회귀 - 예를 들어 씨앗의 전파 - 는 규제된 성을 가진 농경-가부장적 세계에 대한 저항과 관련이 있으며, 따라서 성의 의미 상실과도 관련이 있다. 침을 흘리는 남자들은 단순히 우리를 먹고 싶어한다, 우리가 "달콤하기" 때문에. 좋은 섹스는 동물적인 섹스이지 않은가?).

더 심각한 것은 - 세속적 성의 위기가 세속주의 자체를 위협한다는 것이다. 왜냐하면 그것의 자아 정체성 정의는 성을 긍정적인 이상으로, 자아실현의 정점으로, 영혼과 경험 세계의 중심으로, 의미와 동기의 원천으로 보는 것에 기반을 두고 있기 때문이다. 즉: 세속적 신성으로서. 그렇다면 성에 내재된 악의 문제는 일종의 신정론 문제가 된다. 성적 악의 근원은 무엇인가? 인간의 마음속에 있는가? 만약 그렇다면 성이 그토록 좋다면 왜 인간을 악하게 만들었는가? 성의 원죄는 어디에 있었는가? 자유로운 성은 가능한 성적 세계 중 최선이다(즉: 자발적인 성적 배열이 성적 모나드의 최선의 배열이다), 그래서 우리가 고통받고 있는 것이 아닌가?

세속적 성은 일종의 언어 게임이 되었다. 모든 사람이 참여하고 성공하거나 경쟁하려고 한다(여자를 얻거나, 멋진 남자를 잡거나 등). 그것은 성을 가지고 노는 공동체에 의해 형성된 특정 규칙에 따라 진행되며, 이 규칙들은 공동체 내에서 점진적인 규범 변화를 겪는다 - 마치 언어의 발전과 같이. 성에는 게임 자체를 넘어서는 외부적으로 강제된 의미가 존재하지 않는다. 신체의 사용이 그것의 의미이며, 규칙에 따라 플레이하는 한 - 당신은 괜찮다. 따라서 문제가 있으면 즉시 나쁜 사람들을 위해 규칙을 바꾸려고 한다. 새로운 게임 규칙이 우리를 구하고 문제를 해결할 것이기 때문이다. 그리고 나서 "잘못" 행동하는 사람, 즉 "올바르지 않은" 사람에게 제재를 가한다. 그러면 모든 것이 괜찮아진다. 그렇지 않은가? 따라서 마치 의미를 다루는 올바른 방법이 문법 규칙을 통해서인 것처럼, 게임 규칙이라는 아이디어 자체에 대한 영혼의 성찰은 존재할 수 없다. 그리고 만약 남자들이 규칙 내에서, 그리고 "모든 것이 동의 하에" 경험을 쌓는 데 몰두한다면 - 실제로 무슨 문제가 있는가? 우리는 무엇을 불평하고 있는가? 우리가 진정으로 원하는 것을 보장하도록 어떻게 규칙을 바꿀 수 있을까? 우리는 할 수 없을 것이다. 아마도 규범에 대한 관심은 헛되고 - 본질에 부차적일 것이다? 그리고 아마도 고통의 근원은 성을 이런 종류의 게임 영역으로 만드는 것 자체일 것이다. 거기서 당신에게 부과된 유일한 것은 신성하고 도덕적인(물론) 규칙을 지키는 것이다? (참고로, 한때는 파트너를 배신하는 것이 비도덕적이었다. 또는 결혼하지 않고 여자와 잠자리를 하는 것도).

그렇다면 대안은 무엇인가? 적절한 은유를 위해, 아마도 우리의 성생활보다 덜 민감하지만 못지않게 매혹적인 영역으로 눈을 돌려보자: 수학 철학. 과거에는 칸트적 철학 패러다임에서(물론 칸트 자신의 수학 이해와 동일하지는 않지만), 수학 철학은 수학적 개념을 물리적 세계나 수학적 우주를 인식하는 형태로 이해했다(같은 물리적 또는 수학적 현상의 가능한 다양한 수학적 인식 형태를 강조하면서 - 이는 구체적 내용보다 추상적 구조를 선호하는 현대 수학의 구조적 경향이다). 우리는 성도 이렇게 이해할 수 있었다: 그것의 모호한 본질에 대한 객관적 이해를 통해서가 아니라, 분명히 우리 안에 내재된 인간적 개념을 통해서 - 그것을 이해했다. 우리는 우리의 생물학에 자리를 줄 수 있었다 - 우리의 인식의 일부로서, 우리의 범주와 인식이 어두운 생물학에서 비롯된다는 것에 대해 죄책감을 느끼지 않으면서. 그러나 지금, 우리가 계몽되었으므로, 우리는 모든 성적 게임 규칙이 언어처럼 우리와 우리의 결정에만 달려있다고 생각한다. 언어적 철학 패러다임에서는 수학을 임의적인 언어 게임으로 보는 견해가 일반적이다(그것이 정말 임의적일까?), 그리고 수학의 정당화는 단순히 잘 정의된 규칙을 가진 언어로서 - 그 이상이 아니다. 이는 규칙의 자동적 적용이 완전히 무의미한 "정리"와 "증명"을 만들어내고, 실제 수학자들이 하는 진정한 수학을 설명하기에는 거리가 멀다는 사실에도 불구하고 그렇다. 그렇다면 무엇이 진정한 수학적 관심을 결정하는가? 무엇이 수학의 내부적 발전을 이끄는가? 이는 문법 규칙으로 문학을 정의하거나, 13가지 해석 규칙으로 구전 토라를 정의하는 것과 비슷하다. 수학적 논리의 언어가 수학을 정의하고 창조하는 것이 아니라 - 수학적 학습의 방법론이 그렇게 한다. 실제로 수학과 수학 철학은 21세기에 학습을 핵심 개념으로 삼을 것으로 예상된다 - 20세기의 언어 개념을 대체하고 언어적 도구(당시에는 효과적이었지만)로는 포착하지 못했던 새롭고 더 섬세한 수학적 결과들의 물결을 가능하게 할 것이다.

성의 의미가 단순히 성의 논리 규칙을 따르는 것이라면 - 우리는 수많은 "합법적인" 부정의, "합법적인" 무의미함, 그리고 도덕적인 추함을 얻게 될 것이다(물론 심미적인 것은 도덕적인 것과 다르기 때문에). 따라서 성이 "사랑의 행위"나 "결혼 계약"의 일부와 같은 고정된 의미에서 비워지고, 우리에게 달린 자유로운 의미로 이동한 후에는, 우리는 그것을 자유로운 놀이터로 구성하는 대신, 더 진지하고 더 흥미로운 방식으로 구성해야 한다: 학습 영역으로서. 성적 성숙에 도달한 사람은 게임이나 경쟁에 참여하는 것이 아니라, 평생 지속될 긴 학습 과정을 시작하는 것이다 - 이것이 성의 의미이다. 남성과 여성은 "게임을 플레이할" 필요가 없다. 왜냐하면 게임 자체는 의미가 없고 진정한 관심이 없기 때문이다(예: 몇 명과 잤는지의 게임. 또는 다양한 경험의 게임. 또는 정복의 게임. 등등). 성이 학습으로 인식되고, 성적 성취가 게임적 성취가 아닌 학습적 성취로 인식되는 문화는 양성 모두에게 훨씬 더 만족스러운 문화이다. 그리고 남성의 동기가 학습적이 될 때, 그것은 게임적 동기보다 훨씬 덜 위험하고 덜 유치하다.

우리가 정말로 성적 고통의 문제를 "해결"할 수 있을까? 학습은 악을 더 높은 차원으로 끌어올림으로써 그것을 선으로 바꾼다: 방법론으로. 비록 나쁜 일이었지만 우리는 그것으로부터 배웠고 그래서 그것은 좋다: "괜찮아, 모든 것에서 배울 수 있어". 하지만 이것은 단순히 자동적으로 일어나는 빈 해결책이나 신학적인 것(신정론)이 아니라, 실제로 작동하기 위해서는 실질적인 변환 작업이 필요한 해결책이다. 즉, 진정한 학습이 필요하다(그리고 심지어: 학습의 깊이는 악의 깊이만큼 깊어야 한다). 따라서 만약 나쁜 일이 일어났다면, 학습은 대처를 위한 윤리적 해결책을 제시한다: 우리는 그것으로부터 배울 수 있고, 그렇게 함으로써 그것을 악한 껍질 자체 위의 2차 차원으로 끌어올릴 수 있다. 이것이 불꽃을 끌어올리는 것이다.

그리고 악은 어디에 필연적으로 존재하는가? 학습이 악 자체만큼 깊어질 수 없는 곳, 학습이 그것과 동등해질 수 없는 곳, 미래와 학습 자체의 파괴가 그 안에 내재되어 있기 때문에. 예를 들어 아이의 죽음, 장애아의 출생, 불임, 그리고 물론 홀로코스트에서. 즉: 불가능한 학습의 실패에서, 그로부터의 어떤 학습도 현상 자체에 대한 조롱일 뿐인 곳에서. 그럼에도 불구하고 어떻게 그것들과 부분적으로라도 대처할 수 있는가? 끝없는 학습 작업을 통해서, 결코 문제를 진정시키지 않고, 닫을 수 없는, 즉 - 우리가 닫기를 거부하는 작업을 통해서. 다시 말해서: 방법론을 통해서가 아니라, 관심 - 학습 관심을 통해서. 이 관심은 괴롭히고 멈추지 않는다. 이것은 그것들을 사물 자체 위의 메타 수준으로 끌어올리는 것이 아니라, 사물 자체 아래의 무언가로 만드는 것이다 - 우리 자신 아래의 무언가로. 학습에서 구멍을 메우거나 뛰어넘을 수 없을 때 - 그 구멍은 당신 안으로 내면화된다, 블랙홀처럼, 즉 세계를 당신 안으로 빨아들이는 일종의 것으로서: 관심.

성은 우리 안의 닫을 수 없는 구멍일 뿐만 아니라 - 우리가 닫기를 원하지 않는 구멍이기도 하다. 그래서 그것이 우리를 그토록 흥미롭게 하는 것이다. 그것은 학습할 수 있는 해결책이 있는(그리고 확실히 "도덕적 해결책"이 있는) 어떤 문제가 아니라, 학습 영역이다. 왜냐하면 학습은 본질적으로 영역에서 일어나기 때문이다. 예를 들어, "도덕적인 것"이나 "좋은 것"이라는 개념은 실제로 존재하지 않으며(이는 해로운 허구이다), 학습 영역으로서의 도덕의 영역이 있을 뿐이다. 따라서 종교가 유효하지 않다는 주장으로 종교라는 전체 영역을 반박할 수는 없다. 왜냐하면 문제는 종교적 학습이 유효한지, 즉 흥미로운지이기 때문이다. 기껏해야 학습이 질이 낮은 영역들을 지적할 수 있다. 예를 들어 이데올로기에서(거기서 학습은 유한하고, 자동적이며, 비인간적이고, 로봇을 만들어낸다), 또는 점성술에서(거기서 학습은 의미가 없고, 일반화 없이 무한한 세부사항들만 있으며, 임의적이다). 확실히 그런 종교들이 있다. 거기서 학습은 낮은 수준이며, 그리고 그것들보다 더 높은 종교들이 있다. 왜냐하면 그곳에서의 학습이 더 높기 때문이다. 따라서 더 흥미롭거나 덜 흥미로운 영역들 사이에 분명히 위계가 있을 수 있다. 그렇다면 왜 성의 영역이 우리를 그토록 흥미롭게 하는가(음식이나 산소보다 훨씬 더, 그리고 대개 수학 철학보다도 더)? 그리고 성적 "학습"이란 도대체 무엇을 의미하는가? "학습"이 일종의 마법의 암호처럼, 모든 것에 붙일 수 있고 의미가 적어서 가치가 낮은 것인가? 글쎄, 그것은 분명히 그렇게 될 수 있다. 하지만 그것이 바로 요점이다 - 왜냐하면 그때 그것은 학습적이지 않은 것이 될 것이기 때문이다.

성이 그토록 흥미롭고 학습적인 이유는 바로 그것이 학습이 없는 사람들에게 - 그리고 그들이 일으키는 고통에 - 그토록 취약한 이유와 같다. 왜냐하면 배우지 않는 사람이 바로 연쇄적인 사람이기 때문이다: 한 사람은 여러 성적 관계를 가질 수 있지만, 배우지 않는 사람은 모든 관계가 같은, 실제로는 같은 관계인 사람이다. 대상화하는 사람은 모든 여성이 그에게 같은 여성인 사람이다. 배우지 않는 사람은 우리가 관계를 맺고 싶지 않은 사람이다. 왜냐하면 그것은 우리와의 관계가 아니라 그의 내적 시스템이기 때문이다. 그는 자동인형이다. 그는 우리의 몸과 영혼을 더럽히고, 우리의 감정과 개방성을 이용하는 사람이다. 생명의 부재는 부정함의 아버지들의 아버지이며, 여기서 자신을 반복하는 사람에 대한 혐오감이 온다(예: 이데올로그. 또는 형편없고 재활용하는 작가). 적용만 하고 발견하지 않는 사람으로부터. 왜냐하면 성은 일종의 인간의 학습적 도전의 정점이기 때문이다 - 그것이 평가 기능 자체와 관련되어 있기 때문이다. 그것은 단지 우리의 흥미를 끄는 것이 아니라, 계속해서 무엇이 우리에게 의미가 있는지를 다룬다. 무엇이 우리에게 의미가 있는가.

여기서 학습과 종교의 연관성도 나온다. 신앙이란 무엇인가? 신앙은 이야기에, 특히 역사에(이것이 성서적 아이디어이다), 하지만 또한 개인적인 이야기, 우리의 이야기에 의미가 있다는 것이며, 그것이 단순한 사건들의 모음이 아니라는 것이다(여기서 우연한 코로나가 신앙과 종교 집단에 가한 심각한 타격). 사실, 신앙은 우리 마음의 범주이다, 거의 칸트에서처럼, 세계를 내러티브로 조직하는 - 그리고 의미를 가지기 위해서는 현실을 내러티브로 조직해야만 하는. 신은 단지 학습 이야기를 이끄는 자일 뿐이다 - 그는 선생님이다. 신앙은 신이 우리의 개별적인 행동을 감시하는 정의의 계산기이자 자동장치라는 것이 아니라, 여기에 어떤 수업이 있다는 것이다 - 그가 우리를 가르치고 있다는 것이다. 불신앙은 심판관도 심판도 없다는 것이 아니라 - 학습이 없다는 것이다. 따라서 만약 우리가 관계에서 배우거나, 더 나은 것은 관계 안에서 배운다면, 우리는 우리의 개인적 삶의 이야기를 의미 있는 이야기로 만든다. 그리고 만약 우리가 학습의 불신자들, 고착된 자들, 한 가지에만 집착하는 자들을 만난다면, 그들은 우리 삶의 의미를 모독하는 것이며, 따라서 우리는 그들을 경멸하고 그들에 의해 모욕당한다. 침대에서 침대로 뛰어다니기만 하는 사람들 - 그들의 삶에는 흥미로운 학습적 의미가 없다. 그것은 흥미롭지 않으며 어떤 이야기도 지탱할 수 없다.

정상적인 사람들은 자신의 삶이 소설과 비슷하기를 원할 것이며, 고귀한 사람들의 경우에는 심지어 환상적인 요소들을 포함하는 삶으로 승화되지만, 잘 짜여진 종교 문학처럼 비임의적으로 줄거리에 잘 짜여진 그런 요소들이다. 즉 신화에서처럼. 실제로 일부 특별한 사람들의 삶은 신화이다. 마치 신화가 가장 아름다운 역사적 이야기의 정점인 것처럼(따라서 대개 역사적으로 정확하지는 않지만, 학습적 의미에서는 - 어떤 진실된 역사적 이야기보다 더 역사적이다). 사랑 이야기도 신화적 요소를 가질 수 있으며, 심지어 신화가 될 수도 있다. 하지만 이것이 학습적 이상일까? 반드시 그렇지는 않다. 왜냐하면 신화적 이야기는 매우 닫힌 것이기 때문이다. 즉 학습적 개방성이 부족하며, 따라서 끝난 이야기들에 이점이 있다(비극적 실패와 심지어 할리우드적 실패).

좋은 학습 이야기는 단지 줄거리일 뿐이며, 삶은 넓은 평면이다. 카발라는 예를 들어 신화를 이야기에서 학습 평면으로 바꾸었다. 즉 신화적 영역으로. 한 사람이 다른 사람에게, 사랑 안에서 할 수 있는 가장 높은 승화는 그를 영역으로 만드는 것이다. 학습 세계로. 정확히 좋은 부모가 사랑하는 자녀에게 하는 것처럼. 그리고 정확히 우리의 삶이 이야기가 아니라 학습 영역인 것처럼, 그리고 그 안에서 우리가 배우는 것처럼. 그러한 각 영역 안에서는 많은 좋은 이야기들을 추구해야 한다. 즉 문학을, 단순한 이야기가 아닌. 비극적 인간은 그의 삶이 이야기인 사람이고, 반면 배우는 사람은 그의 삶이 문학인 사람이다. 또는 더 나아가: 그의 삶이 장르인 사람. 어떤 사람들은 나쁜 장르이다. 지루하게 반복적이고 지치는 관습에 갇혀있는, 마치 하룻밤 여자를 찾아 같은 이야기를 재현하려 하는 남자처럼. 그리고 어떤 사람들은 창의적이고, 열린, 발전하는 장르이다. 의미 있고 긴 작품들이 있고, 때로는 그들의 인생 이야기인 대작도 있다. 그들은 몇 개의 짧고, 덜 발전된 이야기들 후에 그것에 도달했다. 정확히 문학적 발전에서처럼. 아마도 그들의 삶에는 반복되는 주제들이 있을 것이다. 하지만 그것들은 발전하고, 그것이 그것들을 매너리즘과 구별하게 한다. 사랑은 공동의 이야기를 만드는 것이다 - 그리고 공동의 학습 영역을 유지하는 것이다.

따라서 성(性)은 학습 영역이다 - 개인적으로 또는 짝을 이루어 발전하기 위한(사실, 학습을 위한 짝의 필요성 자체는 학습의 네 번째 공리에서 나오며 - 선생님의 필요성과 비슷하다. 그것은 결국 우리 세계의 가장 기본적인 수학적 진리에서 나온다. 외부에서의 평가의 용이함과 내부에서의 해결의 어려움 사이의 격차에 대해: P!=NP. 여기서 두 성(性)의 필요성이 나온다). 치마 추적자는 매주 다른 악기를 배우려는 사람과 같다. 성(性)은 우리 모두가 참여하는 유일한 공연 예술 영역이며, 그런 만큼 기술적 숙달과 감정적, 심지어 개념적 차원을 결합한다. 그리고 이러한 차원들이 예술에서처럼 서로 더 잘 결합될수록 - 사랑의 예술은 더 성공적이다. 성교육은 예술 분야의 학습 교육과 비슷해야 하며, 따라서 창작에 유기적이면서도 임의적이거나 인위적이거나 무의미하지 않은 방식으로 혁신할 필요가 있다. 혁신은 "관계를 유지하는" 방법이 아니라, 성(性)의 학습적 본질에서 나오는 필요성이다: 그것이 흥미로워야 한다는 필요성. 성(性)은 비밀의 세계 안에서 창조하는 것을 우리에게 가르친다(그래서 페이스북 세계에 대한 반대 저항이다). 따라서 그것은 게임 규칙을 지키라는 부정적 요구보다 훨씬 더 효과적인 긍정적 이상을 제시할 수 있다: 아름답고, 즐겁고, 신비롭고, 도전적이고, 창의적이고, 기쁘고 흥미로운 것을 만드는 것 - 진정한 가치가 있는 작품을 특징짓는 모든 것(오늘날의 흥미롭지 않은 예술을 특징짓는 언어적 게임 창작과는 대조적으로).

따라서 세속적 성(性)은 성(性)을 창의적 비밀의 이상으로 구축하는 카발라적 방식을 따르는 대신 - 중심적 에토스로서 성(性)에 대한 금지와 제한을 구축하는 할라하적 방식을 따르는 치명적인 실수를 저지른다. 범죄를 다루는 가장 좋은 방법은 범죄자를 다루는 것뿐만 아니라 - 범죄에 대한 매력적인 긍정적 대안을 제시하는 것이다. 이는 단순히 평범함의 올바른 길을 따르는 지루한 걸음이 아니라 의로움이다. 오늘날 세속적 성(性)의 위대한 의인은 강간하지 않은 사람이다 - 성(性)의 예술가나 성(性)의 현자가 아니라(즉 미학적이거나 학습적 이상이 아닌 도덕적 이상이다). 따라서 남성과 여성은 진정한 공동의 매력적인 긍정적 성(性) 이상이 없으며, 그들 사이에 성별 전쟁과 권력 투쟁이 생긴다(게임의 경계에 대해). 즉: 이해관계의 대립이 생긴다. 왜냐하면 양성의 기본적 이해관계가 상반된 것으로 인식되기 때문이다. 그것이 학습적 이해관계가 아니라 게임적 이해관계이기 때문에(예: 누가 누구를 이길 것인가). 따라서 이것은 이길 수 없는 게임이며 양쪽 다 진다. 우리는 우리를 배우는 남자를 원한다 - 그리고 우리를 즐겁게 하는 법을 배우는, 그리고 그것이 그가 자신에게 설정한 흥미로운 도전이지, 우리와 자고 우리를 얻으려는 지루한 도전이 아닌 남자를. "동의"는 창작의 시작이다 - 그것의 끝이나 의미의 중심이 아니다(동의의 중심성은 시스템 내에서의 학습이 아닌, 시스템으로의 침투 순간의 중심성이라는 남성적 인식을 복제한다). 왜냐하면 끔찍한 강간이 세속적 성(性)의 도전이자 성별 간 적대감의 원천이 아니라, 너무나 많은 나쁜 섹스가 있다는 단순하고 평범한 사실이다. 그리고 그토록 많은 성적 무지와 재능 부족은 단 하나의 이유에서만 나온다: 학습의 부재.