코로나 테러에 굴복하지 말자

좌파는 수년간 테러를 이길 수 없다고 주장했지만 - 우리는 테러를 이겼다. 이제 다시 코로나를 이길 수 없고 힘으로는 해결할 수 없으며 결국에는 협상 테이블에 앉게 될 것이라고 말한다. 하지만 안타깝게도 아무리 미화되고 매력적인 것보다 쓰디쓴 진실을 피할 수는 없다: 테러 조직과는 협상해서는 안 된다. 그렇다, 이제는 코로나 조직을 과소평가하는 것을 멈추고, 그들이 환자가 아닌 테러리스트라는 것을 이해해야 할 때다

점령이 비비를 타락시키고 비비 없이는 어떻게 살아갈지 모르기 때문에 점령을 멈춰야 한다 (출처)

모든 것이 점령 때문이다. 처음에 비비는 코로나를 이란처럼 다뤘다가, 가장 나쁜 일이 일어났다: 그는 코로나를 팔레스타인처럼 다루기 시작했다. 코로나가 외부 위협, 즉 실존적 위협에서 내부 테러 위협, 즉 일상과 생활방식이 되었기 때문이다. 테러의 달인(테러 부인과 결혼한)이 누구보다 잘 알듯이 테러에 굴복해서는 안 된다 - 삶은 계속되어야 한다. 그래서 비비는 시간을 끌며 압박에 굴복하지 않는다 (정말 필요할 때만 빼고). 하지만 비비는 우리를 어디로 이끌고 있는가? 최종 결과는 무엇이 될 것인가? 이중 국적 국가다.

그렇다, 여기서 자란 또 다른 민족이 있다는 것을 부인하는 사람들이 있고, 그들을 확진자나 환자라고 부른다 - 마치 이전에 여기서 자란 민족을 자유 투사 대신 테러리스트라고 불렀던 것처럼. 코로나 부정론자들은 같은 타조 전술을 계속하며, 팔레스타인 민족은 없다고 주장했다. 하지만 코로나인들이 유대인보다, 심지어 아랍인보다, 심지어 베두인보다 더 빨리 증식하고 있기 때문에, 우리가 코로나에게 국가나 최소한 자치권을 주지 않으면 발전하는 인구학적 위협이 우리를 아파르트헤이트 국가로 만들 날이 멀지 않았다. 이미 그 과정이 보인다: 사회적 거리두기, 식당 출입 금지, 분리된 버스, 재판 없는 구금, 제재, 국제적 고립, 뱅크시의 키치. 그리고 이 모든 것이 비비를 타락시킨 점령 때문이다.

모든 것이 점령에서 시작하고 끝난다. 점령은 비비의 뇌에 두 가지 범주만 남겼다: 가. 실존적 위협, 또는 문학적 이름으로: 이란 (비비가 UN에서 코로나에 대해 연설한다!). 나. 테러, 또는 이전 이름으로: 팔레스타인 (UN 슈문!). 칸트가 이미 보여줬듯이 우리는 범주를 통하지 않고는 사물 자체에 접근할 수 없다. 코로나는 단지 제4차 인티파다일 뿐이며, 개인 테러의 개인주의 이후 인간의 추가 민영화 이후의 논리적 다음 단계다: 세포로. 우리는 결코 코로나의 진실을 알 수 없고 - 현상만 알 수 있기 때문이다. 따라서 확진자들의 현상학적 조사 속도를 높이고, 우리가 무엇과 맞서고 있는지 이해하고, 순진하지 않으며 자비로운 자들에게 잔인하지 않고 위협과 공존하는 것이 중요하다 (하지만 그들이 잊지 못할 교훈을 가르친 후에만!), 그리고 가장 중요한 것은 - 설명을 통해 승리하는 것이다. 한 가지만은 분명하다: 코로나는 테러다.

맞다, 처음에 코로나는 아우슈비츠처럼 우리를 질식시키려 했고, 질식사는 모든 죽음 중 가장 끔찍한 죽음이다, 개인적 경험상 (한번 집먼지 진드기 알레르기가 있었는데 그때 할머니가 겪은 일을 이해하고 독일인들을 용서해서는 안 된다는 것을 깨달았다). 하지만 사담 후세인의 날아다니는 가스실 이후 이런 과잉 반응은 없었다는 것이 곧 밝혀졌고, 코로나는 오히려 우리의 지역 아랍인들과 가장 비슷하다: 제5열과 민족의 심장 속 암, 붐비는 곳에서 감염 테러를 특징으로 한다. 그래서 입구에 경비원을 두고 - 좋은 일만 바란다. 왜 우리가 민족을 찢어놓을 어려운 결정을 내려야 하나? 해결책이 없고 평화도 없을 것이며 코로나는 평화를 전혀 원하지 않고 이것은 그들의 유전적 코드와 죽음의 문화를 모르는 환상일 뿐이며 봄은 겨울로 바뀌고 바다는 같은 바다이며 코로나는 같은 코로나이고 우리를 멸망시키려는 꿈을 절대 포기하지 않을 것이며 만약 기회만 준다면 아우슈비츠처럼 우리 모두를 질식시킬 것인데 왜 해결책을 찾으려 하나? 따라서 삶은 계속되어야 한다.

그래서 우리는 묻는다: 우리의 문제는 범주에 있는가? 더 나은 범주들이 있어서 그것으로 바꿔야 하는가 (예: 유럽식, 개선된, 계몽된 범주 체계)? 학습이란 단지 범주의 유연성일 뿐이며, 우리는 매번 부적절한 범주를 더 적절한 범주로 바꾸도록 운명 지어졌는가? 아니면 문제는 우리의 범주 구조 자체 - 이스라엘 범주의 이분법성인가 (비비 입자가 반-비비 입자와 만나 둘 다 소멸되며 많은 에너지가 방출된다)? 아니면 어쩌면 문제는 범주에 대한 인식 부족이며, 우파와 좌좌파같은 것들이 실제로 현실에 존재한다고 생각하는 것이고, 비비의 가장 큰 성공은 범주를 확립하고 공간을 독점한 것인가 (그래서 이스라엘에 중도가 존재해서는 안 된다)? 남은 것은 위에서 했던 것처럼 범주를 가지고 노는 패러디일 뿐인가, 이스라엘 사고의 자동성과 틀에 박힘 (따라서 지혜와 영리함의 부족)을 조롱하는? 하지만 "지혜"라는 것이 정말 존재하는가? 어쨌든 우리는 범주에 갇혀 있지 않은가? 범주를 대체할 수 있는 것이 있을 수 있는가 (또는 패러다임, 또는 언어의 담론)? 네, 신사 숙녀 여러분 - 방법론입니다.

방법론은 현실의 개념화가 아니다 (비록 개념화가 방법론이 될 수는 있지만). 칸트 이후의 삶이 있다. 언어 철학 이후의 삶도 있다. 모든 것이 개념과 단어로 포장되어 있지 않다. "진실로" 알 수 없다 하더라도 (이게 도대체 무슨 뜻인가?), 또는 언어로 편견 없이 개념화할 수 없거나, 구성 없이 생각할 수 없다 하더라도 - 단순히 배울 수는 있다. 그리고 이것이 이스라엘의 실패의 근원이다. 단순히 배울 수 없는 것이다. 아무도 당신에게 이상적인 (또는 평등하고 자유주의적인) 개념 체계를 요구하지 않았다 (재미있는 결과 중 하나: 정치적 올바름). 이것은 배우는 생명체에 대한 전혀 잘못된 그림이다 (예전에는 이성적이라고 불렀고, 지금은 지능적이라고 부르는 것). 하지만 당신이 (물론 당신이 아니라, 오직 페이스북의 확진 환자들만) 단어로 만들어진 논쟁에서 스스로를 헛되이 소비하거나, (비비가 당신을 위해 만든!) 바보 같은 개념으로 생각하는 동안, 진짜 문제는 당신이 단순히 배우지 않는다는 것이다. 그래서 새로운 도전이 오면 - 그것은 욤 키푸르 전쟁이 된다. 철학은 마치 간극이 인식론적이고 사회가 인식론적 체계인 것처럼 부적절한 그림을 만들었지만, 실제로 필요한 것은 올바른 개념화, 올바른 지식, 또는 올바른 담론이 아니라 - 올바른 학습이다.

방법론은 현실에 대해 주장하지 않는다. 그것은 현실을 대표하거나 그것에 대해 말하거나 심지어 이해하려고도 하지 않는다 - 단지 그것으로부터 배우려고 할 뿐이다. 그것은 세상의 모든 악의 근원인 인간과 세계 사이의 서구적 지적 심연이라는 콤플렉스를 전혀 가지고 있지 않다. 방법론은 단순히 세계와 적응적으로 대처하는 실용적인 방법이다. 예를 들어 진화는 세계에 대해 주장하지 않고, 개념화하지 않고, 범주로 생각하지 않고, 그것에 대해 말하지 않는다 - 하지만 배운다 (그래서 지식인들은 그것을 다룰 수 없어서 "포스트-휴먼" 개념화를 발명한다). 경제도 주장하지 않고, 개념화에 몰두하지 않고, 범주에 "갇혀" 있지 않고 세계에 대해 말하지 않는다 (그래서 지식인들은 그것을 다룰 수 없어서 "자본주의"라고 부른다) - 경제는 단순히 배우는 체계이며, 이것이 그것의 엄청난 힘의 원천이다. 과학과 기술의 힘? 인식론적 힘이 아니라 - 학습의 힘이다. 이것은 열린 과학적 담론 덕분이 아니다 (열린 담론은 정치, 미디어, 페이스북에도 있다...그래서?), 또는 과학적 지식 덕분이 아니다 (매 세대마다 바뀌어서 "패러다임"이라고 부르기로 했다) - 과학-기술적 학습 체계 덕분이다 (그렇다, 기술이 종종 과학의 발전에 선행하고 원인이 되었다 - 반대의 그림은 인식론적 편향의 결과다). 세상에서 배우는 모든 것은 강한 체계이고, 잡담하는 모든 것은 관련 없는 체계이기 때문이다. 그래서 이스라엘 정치는 그렇게 실패한다 - 학습이 없기 때문이다 (하지만 담론은 얼마나 많은가!). 담론이나 개념을 고칠 필요가 없다 - 방법론을 고쳐야 한다.

인간과 세계 사이의 간극을 지적-인식적 간극으로 (그리고 일종의 직접적 접근을 막는 공간적 장벽으로) 식별하는 낡은 인식론적 콤플렉스는 진짜이고 실제적인 문제를 가리고 주의를 돌린다: 우리와 세계 사이의 간극은 학습적이다 (즉, 시간 속에서 생기고 존재한다) - 우리는 계속 배우고 적응해야 하기 때문이다. 그래서 문제를 해결할 이상적인 체계도 없고, 이상적인 정당화, 즉 "이상적인 방법론"도 없다. 단지 방법론들이 있을 뿐이다 (복수로) - 그리고 그것은 많다. 만약 우리가 사회 같은 체계를 사람처럼 생각하는 것을 멈추고 반대로 가면: 개인을 사회처럼 생각한다면, 즉 발전하는 체계로 생각한다면 - 그것은 이미 콤플렉스에서 벗어나는 큰 걸음이 될 것이다. 세계를 아는 사람이라는 이미지가 우리에게 뿌리 박혔지만, 세계를 아는 사회라는 이미지는 그것이 얼마나 우스운지 보여준다. 역설적으로, 인간이 궁극적인 학습 체계임에도 불구하고 - 그리고 이것이 바로 그의 힘이자 성공의 원천임에도 불구하고 (그의 지식과 이해와 개념화 능력은 학습 능력에 비해 형편없다) - 비인간적 체계가 학습의 더 나은 이미지다. 그리고 왜 우리가 학습 체계의 비인간적 이미지가 필요한 이런 이상한 상황이 생겼을까? 아마도 인식론이 학습에 끼친 가장 큰 피해는 학습 자체를 인식론으로 개념화한 것이며, 우리가 이런 생각에서 벗어날 때만 (진화나 경제나 문학이나 탈무드 같은 예시들을 통해) 학습이 무엇인지 이해할 수 있을 것이다. 그러면 어떻게 해야 하나? 학습 체계를 만든다. 비비는 학습을 막고, 이스라엘 사회의 학습 정체에서 자라난다 - 이것이 그의 해악이고 의미다.

예를 들어, 코로나에 대해 무엇을 했어야 했나? 신속하게 학-습 체계를 만들어 대처했어야 했다 (우리가 가진 1번 학자 집합체가 원했던 것 - 예비역 감자 랍비 아이젠코트), 또는 기존의 기능하는 학습 체계를 코로나 대응으로 전환했어야 했다. 군사정보국+작전계획국? 정보수집 체계? 또는 정보기관들 중 하나 (잔인한 보안국...)? 구글 이스라엘, 체크포인트나 테바 같은 성공적인 사기업? 독립적이고 학제간 뛰어난 교수들의 광범위한 대학 과학 위원회? 아니면 그냥 테크니온/와이즈만 연구소/히브리 대학교 같은 우수 대학을 책임자로 선택했어면...? 이 모든 선택지들이 현재 상황보다 낫다 - 이스라엘 정부와 정치 체계의 학습 능력이 제로이기 때문이다. 그리고 학습은 분명히 개념화의 도움을 받을 수 있지만 (우리가 지금 하고 있는 것처럼), 이것은 본질적으로 유연하고 변화하고 적응하고 탐구하는 개념화이며, 마사다처럼 범주에 틀어박히는 이스라엘식 방식과는 반대다. 학습은 무엇보다 먼저 학습의 에토스를 필요로 하기 때문이다 - 토라 학습이 모든 것보다 중요하다는 이해.

그렇다면 개념화의 (언어/인식에서) 진정한 적절한 위치는 무엇인가? 개념화는 단지 또 하나의 학습 도구일 뿐이며 (특별히 중심적이지도 않다), 다른 많은 도구들 중 하나다: 예시로부터의 학습, 시연, 연습, 놀이, 사고 실험과 대안 현실과 현실에서의 실험, 반대로 생각하기, 발산적 사고와 창의성, 다른 내용 세계들을 연결해 결합 만들기, 혁신 (또는 돌연변이)을 평가하는 체계로서의 성, 그리고 물론 - 꿈꾸기. 따라서 개념화는 많은 학습 보조 도구들 중 하나일 뿐이다 - 오늘날 좌파와 우파 모두 자신들의 개념에 빠져 - 엄청난 학습 장애물이 되었다. 이스라엘의 정치적 투쟁은 누구의 개념이 옳았거나 옳은지 ("현실에서"), 누구의 개념이 승리하는지에 대한 불모의 개념적이고 반학습적인 투쟁이 되었고, 현실에 개념을 강요한다. 더 심각한 결과는 우리가 "옳고" 우리의 개념이 "맞으며" 우리가 "옳은" 일을 하고 있다는 유치함에서 비롯된 학습 에토스의 상실이었다 - 즉 어떤 반학습적 인식론적 오만에서, 아그라나트 위원회가 "개념"이라고 불렀던 것에서. 이스라엘에서는 모두가 안다 - 그래서 아무도 배울 필요가 없다. 당신은 절대로 학습의 필요성에 대해 말하거나 체계에서 학습을 촉진하는 지도자를 듣지 못할 것이다. 그는 알고 있기 때문이다. 그는 공인된 인식론자다.

그렇다면, 이스라엘에서 절대 요구되지 않을 지도자의 1번 특성은 무엇인가? 학자가 되고, 그 아래 학습 체계를 만들고, 체계에서 학습을 가능하게 하는 것이다. 이것이 대의 민주주의의 정당화다 - 우리는 미리 정해진 어떤 입장을 대표하거나 실행할 자동기계 (이데올로기)를 선택하는 것이 아니라, 사람을, 즉 학습 체계를 선택한다. 우리는 방법론을 선택한다. 그리고 실제로 경쟁하는 다른 방법론들이 있을 수 있다 - 하지만 우리는 여전히 정치적 "입장들" (본질적으로 정적)과 세계관에 갇혀 있고, 학습 문화는 전혀 없다 (그래서 투쟁은 참호전이다). 학습 문화는 누가 현실을 올바르게 파악했거나 세계에 대해 올바르게 말하는지, 어떤 개념 체계가 옳은지에 대해 다루지 않고, 우리가 이것으로부터 무엇을 배우고 어떻게 배우는지를 다룬다: 체계가 어떻게 구성되어 있고 체계에서 어떻게 학습을 만드는가. 예를 들어: 그 안에 어떤 인센티브가 있고, 어떻게 혁신과 적응과 평가와 피드백 순환과 책임 있는 신뢰할 수 있는 실험과 통계적 데이터 분석 등을 장려하는가. 이것은 우리가 통제할 수 없는 우리 세계의 거대 체계들에 대한 성숙한 시각이다 - 그들 자신의 학습을 통해서만 가능하다. "단순히" 그들에게 무엇을 하라고 말할 수 있다고 생각하는 유치한 시각과는 반대로. 왜 토라 학습이 세계의 수정인가? "틱쿤 올람"이 방법론의 수정이기 때문이다.

어떤 공공 문제나 영역에서 독립적이고 효율적인 학습 체계를 만들라고 요구하는 시위를 상상할 수 있는가? 아는 자들과 총리들의 나라에서 "나는 모른다 (그래서 항상 배운다)"라는 에토스를 상상할 수 있는가? 음, 철학적 아이디어는 천천히 스며들지만, 결국 언어 철학이 언어와 담론과 재현에 대한 요구와 커뮤니케이션과 미디어를 의미의 중심으로 만들면서 사회를 지배했듯이, 언젠가 미래에는 고착되고 정체된 체계들에 대한 학습 요구가 제기될 것이고, 학습의 철학 덕분에 방법론이 모든 체계의 의미의 중심이 될 것이다. 그때까지 우리는 평화가 없는 것처럼 코로나와 싸우고 - 전쟁이 없는 것처럼 코로나와 평화를 만들 것이다.