성희롱이란 무엇인가?

학습 기반 사법 체계에 대하여

학습의 격차: 불평등한 결혼 (출처)

아이도 성희롱을 할 수 있을까? 구애 행위로 받아들여진 성희롱도 성희롱인가 (동일한 행위의 경우)? 동일한 성희롱/구애/괴롭힘 행위가 수신자의 인식에 따라서만 성희롱이 되는 것일까 (여기서 이상한 시나리오를 상상할 수 있다)? 그리고 의도가 성희롱과 관련이 있는가 (단순히 괴롭히려고만 "의도"했거나, 혹은 청혼을 시도하려고 했다면 어떨까)? 관심이 없는 사람에게 반복적으로 청혼하는 것이 성희롱이 될 수 있을까? 성희롱 범죄는 도덕적 범죄 중 가장 새로운 것 중 하나이며, 따라서 도덕적, 법적 학습의 시험 사례로 활용될 수 있다. 왜냐하면 이에 대한 발전과 학습이 아직 끝나지 않았기 때문이다. '도둑질하지 말라'와 '살인하지 말라'와 같은 오래된 범죄는 이미 상당히 확립되었고, '간음하지 말라'와 '탐내지 말라'와 같은 고대의 범죄는 이미 완전한 가치 전환을 겪어 계명이자 미덕이 되어 광범위한 정당성을 얻었다. 간음은 허용되지만 - 성희롱은 금지된다. 도대체 왜일까?

시대의 철학적 패러다임, 즉 언어 철학에 따라 성희롱 범죄는 독특한 형태로 구성되었다 - 언어와 소통의 범죄로서 말이다. 성희롱은 소통의 부재, 또는 잘못된 소통이다. 실제로 신체 접촉이 있었더라도, 범죄의 초점은 소통으로 옮겨진다 - 동의의 부재, 그리고 동의의 문제로 (이는 물론 질문이며, 즉 언어 속에서 발생한다 - 언어가 범죄의 시험대가 된다). 패러다임 내에서의 논리적 연장선상에서, 언어 철학은 심지어 재판소마저 언어 속으로 옮긴다 - 담론으로, 매체로서의 소통으로, 말해도 되는 것과 안 되는 것으로 (정치적 올바름), 그녀가 말한 것과 그가 말한 것으로 (법정이 아닌 미디어에서, 그리고 이후 담론 자체에서 - 소셜 미디어에서). 그래서 우리는 신체적 성과 언어 사이의 엄청난 거리에도 불구하고 언어적 성도덕 체계를 갖게 되었고, 이로 인한 모든 부적합성과 우스꽝스러움에도 불구하고 (하지만 우리가 신경 쓸 것이 무엇인가, 우리는 그녀가 말-한 것에 대해 그가 말-한 것을, 또는 그가 말한 것에 대해 그녀가 말한 것에 대해 그가 말한 것을 믿거나/믿지 않는다, 등등). 그리고 이 범죄를 더 엄격한 언어적 매체로 옮기자는 제안이 나오는 것이 놀랍지 않다 - 즉, 모든 성적 접촉 전에 스마트폰으로 전자 동의서를 작성하자는 것이다. 동의서는 오늘날 세상에서 가장 흔한 법적-언어적 해결책으로, 모든 것을 "정상"이라고 표시하기 위한 것이다 (당신은 이미 모든 웹사이트 방문 시 이러한 양식에 클릭하고 있지 않은가... 그렇다면 여성에게 접근할 때는 왜 안 되는가?). 범죄는 행위 자체가 아니라, 언어로 규제되지 않은 행위인 것이다.

고대 세계에서 우리가 성도덕을 형성하려 할 때는 존재론으로 향했다. 우리의 "원시적인" 토라에서도 상대적으로 특이하게, 소타 [의심스러운 아내를 시험하는 의식] 의식이나 처녀성의 증거로서의 옷은 신체 자체에 존재하는 법을 형성하며, 따라서 처벌도 신체적이었다 - 사물 그 자체에 대한 것이었다. 덜 직접적인 신체적 사례에서도, 법적 체계는 현실 자체, 사물의 본질에까지 도달하는 것으로 여겨졌다 - "두세 증인의 말로 사실이 확정될 것이다"는 인식론적 증언을 의미하는 것이 아니라 (후에 탈무드 현인들이 교차 심문을 통해 발전시킨 것처럼), 그들의 말에 따라 현실 자체가 결정된다는 의미였다 (그래서 거짓 증인들은 동일한 신체적 처벌을 받는다 - 이는 눈에는 눈이라는 존재론적 처벌 형태이다). 사실, 유일신 신의 개념 자체가 인식론적이 아닌 절대적이고 존재론적인 사법 체계의 필요성에서 비롯되었다. 그는 전지전능하기 때문에, 계명들(법)은 단순히 세계 작동 구조의 일부이다. 성경에서 처벌은 죄의 물리적 결과이다 - 세상이 그렇게 작동하는 것이다. 지식과 처벌은 의심의 여지가 없는 문제다: 엘로힘[하나님]이라는 단어의 의미는 재판관이다.

이러한 법적 그림은 우리에게 거의 이해되지 않는다. 왜냐하면 우리에게 가장 익숙한 법의 모습인 인식론 시대의 법 세계에서는 가장 큰 질문이 이미 지식의 문제이기 때문이다. 우리는 더 이상 현실 자체에 직접적인 접근을 할 수 없으며, 증거와 추정, 추정법칙, 논증, 주장과 같은 진실을 아는 절차만을 가지고 있다 (처녀성은 더 이상 옷 자체가 아니라 - 처녀성에 대한 주장이다). 지식은 점점 더 복잡해지고 법의 핵심이 된다 - 진실을 밝히는 것. 증인들은 눈이 되고, 판사들은 이성이 되며, 정의는 이루어질 뿐만 아니라 보여져야 한다. 그리고 이를 오늘날의 성희롱 세계와 비교해보면, 그것은 보여질 필요도 없고, 주로 말해지고 들려져야 한다.

언어의 세기는 더 이상 법을 지식에 도달하는 것으로 믿지 않고, 대신 판결과 변호사들이 사용하는 일종의 자율적 언어로서의 법률 언어를 믿는다 (일반인은 법정에서 입을 다무는 것이 좋다, 그가 아는 의미와 의도적으로 분리된 법적 언어에서 자신의 말이 어떤 의미를 가질지 모르기 때문이다: 그는 이 외국어를 구사하지 못한다). 따라서 현 시대는 일련의 언어적 범죄들을 만들어냈고 (지적 재산권, 프라이버시, 표현의 자유에 대비되는 명예훼손 등), 신체적 성과 언어 사이의 엄청난 거리에도 불구하고 성도덕까지도 언어로 형성하려 시도한다. 이는 완전한 인식론적, 존재론적 재앙을 초래하여 절대적인 불신을 야기한다. 하지만 인식론적 방식이 아직 우리에게 열려있을까? (존재론적 방식은 - 확실히 아니다). 최소한 뒤로 돌아갈 수는 있을까? 우리는 아직 "그녀를 믿을 수" 있을까 (고소인을, 사법 체계를, 인식론을)? "나는 그녀를 믿는다"라는 범주적 요구 자체가, 검토 없이, 이미 인식론이 살아있는 체계에서 화석화된 신념의 원칙으로, 이데올로기로 변했음을 보여준다. 마치 세속화가 시작되었을 때 종교가 "신앙"이 된 것처럼 말이다 (현대적, 인식론적 의미에서지, 원래의 감정적 의미인 신뢰를 주는 것이 아니다. "그가 여호와를 믿으니 여호와께서 이를 그의 의로 여기셨다"는 신의 존재에 대한 인식론적 신앙이 아니다 - 신이 방금 전에 그와 대화를 했기 때문이다. 아브라함 - 신앙의 기사이자 최초의 신앙인 - 은 그를 신뢰했지, 그의 존재를 믿은 것이 아니다). 그리고 인식론이 죽어 신학이 되었을 때 - 법에 대한 신뢰의 손상은 중심적인 신학적 질문이 되었다 (참조: 우상숭배: 비비[네타냐후] 우상).

법 체계의 신앙적 대중의 이러한 신앙적 전환은 현대 기억 연구가 누구도 믿을 수 없다는 것을 보여준 후에 오히려 온다 (자신의 기억을 완전히 확신하는 경우에도, 가장 강력하고 형성적인 기억에서조차). 그녀를 믿을 수 없다. 그를 믿을 수 없다. 그리고 둘 다, 누구도, 어느 누구도 믿을 수 없다. 더 이상 대중의 신뢰는 없다 - 신앙은 법을 파괴하겠다고 위협한다. 마치 종교적 질문을 파괴하고 그것을 신앙으로 집중시켰던 것처럼, 즉 학습 대신 인식론적 방향으로 밀어붙여, 질문 자체가 무관하고 흥미롭지 않게 되었다 (인식론적 관점과 달리, 세상은 질문들이 열려있을 때가 아니라 죽을 때 죽는다. 정확히 학습이 기준이기 때문에 - 해답을 아는 것이 아니라). 오늘날 불신자는 철학적으로 구식이다. 불신이라는 개념 자체가 인식론적이기 때문이며, 신자도 마찬가지다 (두려워하지 않는...). 오늘날 불신자에 대한 관련 있는 개념화는 배우지 않는 사람, 관심이 없는 사람, 종교가 그의 세계의 일부가 아닌 사람이다. 세속인이 아니라 - 관심 없는 자들. 법원으로, 인식론적 방어로 돌아가자는 반동적 외침은 인식론적 붕괴로부터 우리를 구하지 못할 것이며, 우리는 (아마도) 회의주의에 머물 것이다.

그렇다면 학습의 철학은 어떻게 성희롱을 개념화할 수 있을까? 학습 패러다임에서 법은 전반적으로 어떻게 보일까? 자, 성희롱은 학습의 부재다. 성희롱자는 배우지 않는 사람 - 학습 거부자다. 학습이 윤리적 기준이다: 그가 배우지 않기 때문에 악을 행하는 것이 아니라, 학습의 부재 자체가 악행이다. 이렇게 하면 범죄 개념과 관련된 많은 역설들이 해결될 것이다. 이는 기본적인 질문에서 파생된다: 동일한 행위에 대해 두 가지 다른 처벌이 있을 수 있는가? 어떻게 동일한 행위 자체가 행위자에 따라 다른 법적 의미를 가질 수 있는가, 이것이 차별이 아닌가? 그리고 왜 매력적이지 않은 남자에게 다른 법이 적용되어야 하는가, 그가 못생기고 구애가 받아들여지지 않는 것이 그의 잘못인가? 왜 여성 성희롱자는 남성과 다른 법이 적용되는가? 그리고 왜 행위가 나이에 그토도록 의존적이며, 어떻게 우리가 정의 앞의 평등에 위배되지 않으면서 다양한 연령과 격차에서의 점진적인 심각성을 개념화할 수 있을까? 18세와 81세 사이의 차이가 무엇인가, 만약 기준이 허용된 것과 금지된 것을 구별하는 인식과 능력이라면 (즉, 형사 책임이 성숙도와 인식론적 능력에 따라 정확히 결정되는 인식론적 기준이라면)?

자, 만약 문제가 잘못된 말이나 잘못된 행동이 아니라 잘못된 학습이라면, 동일한 행위 자체가 완전히 다른 두 가지 법적 의미를 가질 수 있다. 행위 이전의 의도가 윤리적 기준이 아니며, 행위 자체 내에서 어떤 변화나 무언가를 (현재 법이 행위들을 구별하기 위해 인위적으로 하는 것처럼) 찾아내야 하는 것도 아니고, 행위 이후의 결과도 아니다 - 그것의 전후의 학습이다. 행위의 의미는 오직 학습의 연속성의 일부로서, 그리고 학습 체계의 일부로서만 존재한다. 따라서 동일한 행위 자체가, 만약 반복된다면, 완전히 다르다 - 학습이 일어나지 않았기 때문이다 (이는 성희롱과 다른 모든 범죄에도 적용된다). 따라서 처음으로 여성에게 접근하는 14세 소년은 연쇄 성희롱범과 다르다. 이러한 모든 학습적 고려사항들은, 법 체계에서 주로 공식 법률 밖에서, 실제 처벌에서 일어난다 - 법의 인식론적 오만이 그것의 형편없는 결과들을 덮을 수 없을 때, 따라서 실제로 작동하는 것 (학습)에 의존해야만 할 때 - 이것들이 법의 기초가 되어야 하며, 처벌에 대한 "고려사항들", 조기 석방이나 답변 거래를 위한 것이 아니어야 한다.

따라서 여성들이 그다지 원하지 않는 남자는 세상에서 자신의 상황을 배우고 이해해야 한다 - 그는 더 조심스럽고 간접적인 방식으로 그들에게 접근해야 하며, 따라서 그는 자신이 모르는 모든 미인에게 괴롭히는 것이 적절하지 않다는 것을 배워야 한다. 마찬가지로 자신의 나이의 절반인 사람에게 접근하는 사람이나, 세 자녀가 있는 기혼자가 미혼녀에게 접근하는 경우도 마찬가지다 (즉: 합리적인 사람이 배워야 하는 것에 의미가 있다). 따라서 남성과 여성 사이에 대칭성이 없으며, 따라서 구애가 받아들여지지 않는 남자는 어떻게 구애해야 하는지 배워야 하고, 반복하지 말아야 하며, 만약 그가 페이스북에서 여성들에게 접근을 보내고 반응으로부터 아-무-것-도 배우지 않는다면 - 여기서 성희롱이 발생한다. 이것이 정확히 모든 남자가 학습 과정을 거치는 이유이며 (참조: 성장), 이는 수년이 걸리고, 따라서 송아지에게 허용되는 것이 주피터에게는 금지된다 (그는 이미 오래 전에 배웠어야 했다). 따라서 아이에게는 학습인 것이 성인에게는 범죄이며, 연령 차이에 따라 심각성 수준에 내재된 단계성이 있으며, 이는 학습 격차와 상관관계가 있어야 한다 (피해자 측에서도, 소녀와 성인 여성에게 동일한 학습 요구사항을 적용할 수 없으며, 그들을 대상으로 한 범죄의 기준선에 차이가 있다). 지식이 범죄의 본질적 조건일 때 법 앞의 평등이라는 개념 (성경에서는 실수로 한 사람도 처벌받는다!)은 학습의 기회라는 개념이 된다.

따라서 형사와 인간적인 것 사이에 인위적이고 이분법적인 법적 기준선이 있어서는 안 되며, 전체적인 단계가 있어야 한다. 존재론적 체계에서 우리가 피해를 세계 자체의 결함으로 개념화했고, 따라서 인간을 의인과 죄인으로 보았다면, 그리고 우리가 진실에 도달한 인식론적 체계에서는 유죄 판결을 받은 범죄자와 무고한 자가 있었다면, 그리고 언어적 체계에서 우리는 단지 유죄와 무죄만 남았다면 (우리에게는 단지 라벨만 있고 지식은 없기 때문에), 우리는 학습적 단계의 더 섬세한 도구가 필요하다. 오직 학습적 재판의 개념만이 사법 체계를 패러다임적 변화로 인한 완전한 신뢰 상실과 관련성 상실로부터 구할 수 있을 것이다. 우리는 이미 완전히 의롭거나 정의로운 사람이 없다는 것을 내면화했고, 마찬가지로 절대적인 범죄자도 없다. 우리는 그러한 지식이나 인식론적 도구에 대한 어떠한 접근도 없으며, 사법 체계의 주요 도구로서의 언어적 낙인 (페이스북 시대에 그들의 피를 허용하고 구글 시대에 영원히 잊히지 않는 이름 공개)은 특히 파괴적인 도구이다 (그리고 반학습적이다). 과거에 매달리려는 법의 고집은 현재 의식을 지배하는 언어적 패러다임에 따라, 사법 체계 밖에서 추한 언어적 린치 관행을 만들어내며, 이는 아직 학습적 패러다임으로 이행하지 않았다. 이런 의미에서 - 우리는 아직 언어적 법의 피해를 다 보지 못했다, 왜냐하면 사법 체계는 매우 보수적이어서, 인식론적 법이 여전히 상당히 지배적이고, 법의 세계에서 언어적 패러다임으로의 전환 과정이 한창 진행 중이기 때문이다 - 최악은 아직 앞에 있다.

따라서, 모든 사법 체계는 진실 발견이라는 것과는 완전히 다른 논리에 따라 구축되어야 한다 (이는 그것이 수치스럽게 실패하는 인지적 임무이다) 또는 그것을 큰 소리로 말하는 것 (마치 미디어와 법을 혼합하는 선전의 커뮤니케이션 체계인 것처럼) - 그러한 야망이 전혀 없다는 이해 하에, 단지 겸손한 학습적 야망만이 있을 뿐이다. 법은 인식론적 의미에서 진실과 있었던 일을 발견하지 않으며, 언어적 의미에서 (법적 담론에서) 있어야 할 것을 표현하지도 않으며, 이는 이미 오래 전에 진실과 분리되었다. 대신 앞으로 있을 일을 다룬다: 미래를 위한 교육과 학습을 다룬다. 학습은 과거를 조사하는 것이 아니라, 단지 미래를 위해 배우려고 시도할 뿐이다. 따라서 부정의는 둔감함이다, 즉 학습 능력이 없을 때이며, 정의는 학습의 기회를 주는 것이다, 그것이 악용되지 않는 한 (즉: 학습의 부재로. 이를 잘 생각해보라).

모든 처벌의 개념은 근본적인 변화를 겪어야 하며 - 학습적 개념으로 대체되어야 한다. 심지어 구금의 목적도 학습이어야 하며, 이는 특정 범죄에서는 지적이고 전문적인 학습일 수도 있고, 또는 다른 방식으로 측정할 수 있는 것일 수도 있다 (시험, 과제, 출판물 - 등). 예를 들어 상상해보자면, 평균적인 능력을 가진 수감자의 경우 첫 번째 범죄에서는 감옥에서 나오기 위해 학사 학위 수준의 학습량을 완료해야 한다고 하자. 두 번째 범죄에서는 논문 수준의 작업을 완료해야 한다. 세 번째 범죄에서는 - 박사 학위. 그리고 심각성 등에 따라 비슷한 단계로. 구금은 사회 밖에서의 학습을 위한 출발이며, 어쩌면 특정 분야에서 (연쇄 성희롱범은 젠더 연구로 박사 학위를 하는 것으로 처벌... 그리고 과실치사한 사람은 희귀질환에 대한 힘든 유전학 연구를 수행하여 이스라엘의 생명을 구하는 것으로, 이는 평균적인 사람에게 몇 년의 투자가 필요하다). 학습의 잠재력이 전혀 없는 경우에만 시간 자체를 변화와 학습의 척도로 사용해야 하며, 그때도 그러한 학습이 이루어졌는지 진단하려 시도해야 한다 (학습을 측정하는 많은 도구가 있으며, 그 중 상당수는 기술화될 수도 있다). 만약 문제가 성격적이고 감정적이라면, 인내심, 만족 지연, 인내, 집중력 등을 가르치고 향상시키고 배울 수 있는 컴퓨터 게임도 있으며, 바이오피드백이나 직접적으로 - 학습의 증거로서 이러한 게임들에서 특출난 수준에 도달하는 것을 조건으로 해야 한다. 심지를 늘리는 수술. 우리가 원하는 것은 신경학적 변화 아닌가?

그렇다, 감옥에서는 게임을 해야 한다, 인간이 그렇게 배우기 때문이다. 감옥에서의 체류 시간은 평균적으로 몇 년이 될 수 있지만 - 이는 특정 학습 성과로 측정되어야 하며, 시간의 양으로 측정되어서는 안 되며, 따라서 덜 둔감하고 목적 없지 않다. 처벌은 언어적 패러다임에서 개념화된 것처럼 인간과 사회 간의 대화가 아니다, 왜냐하면 그러한 "대화"에서는 아무것도 배우지 않기 때문이며, 물론 학습 자체에서 배운다. 처벌은 확실히 억제와 지식의 내면화도 아니고 (인식론) 보상과 복수도 아니다 (존재론). 그것은 단순히 작동하지 않는다. 구금의 목적은 범죄를 저지른 사람이 그곳에서 나올 때 더 이상 같은 사람이 아니게 하는 것이다 (회개와 정확히 같이) - 그가 너무나 많이 배우고 변화했기 때문에. 하지만 단순히 사회에서 사람을 제거하는 것만으로는 매우 적게 그리고 매우 천천히 배우며, 대부분 잘못된 것들을 배운다 (감옥이 범죄의 학교가 되는 것). 왜 판사가 선택한다면 러시아 고전 작가들의 모든 작품에 대한 높은 수준의 지식을 시험하지 않는가? 또는 시집을 암기하는 것? 왜 판사가 범죄에 맞는 유머러스한, 즉 재치 있는 처벌을 내릴 수 없는가 (가벼운 처벌이나 심각하지 않은 처벌을 의미하는 것이 아니라, 창의적이면서도 무거운 처벌, 그리고 무엇보다도 - 사람의 영혼과 정신과 마음에 유익한)?

오직 "진정한" 처벌만이 작동하고 가르친다고 생각하여 진지하고 힘든 교육적 과제를 시도하는 것이 너무 순진한가? (아, 사실 그것은 그렇지 않다). 행동주의적 처벌로 교훈과 억제를 정말로 가르칠 수 있는가? 누가 여기서 순진한가? 자녀를 때리는 아버지가 모든 드보라의 노래를 암기하도록 강요하는 아버지보다 더 나은 교육자인가? 만약 범죄가 문화이고 문화에서 시작되며, 현재 감옥에서 배우는 것이라면, 문화적 해결책이 필요하지 않은가 - 감옥에서 대신 배우는 대체 문화? 셰익스피어나 스피노자를 암기하면서 배우는 인내와 자기 규율이 (현재는 범죄와 폭력의 고등 교육 년도인) 1년의 징역보다 덜 효과적인가? 그리고 어려운 시험을 통과하고 프로그래밍에서 힘든 과제를 수행하는 것이 "작은" 범죄자의 재활과 더 높은 상관관계가 있지 않은가?

처벌이 교육적이고 학습적이며 넓은 스펙트럼을 가질 때, 유죄 판결의 확실성 수준 ("합리적 의심"이라는 인식론적 개념)도 형사 절차의 핵심으로서의 의미를 잃을 수 있다. 좋지 않은 소문에 대해서도 채찍질한다 ("범죄를 저지른다는 소문이 나는 사람은 좋지 않은 소문이므로 채찍질한다"). 인식론에서 벗어나면, 과거에 집중하는 대신, 무익한 조사 시도와 피해자화의 재현 (이는 피해자에게도 좋지 않다), 그리고 양측 모두에게 해를 끼치는 왜곡된 유죄 판결의 이분법 (무죄인 범죄자들과 유죄 판결을 받은 무고한 사람들) - 미래에 집중할 수 있고, 어떻게 행동해야 하는지 배우지 못한 사람에게 국가가 부과하는 광범위한 학습 스펙트럼에, 그리고 그를 범죄 문화에서 가능한 가장 높은 문화로 이동시키는 것에 집중할 수 있다.

따라서 악의적인 유죄 판결의 모든 개념에 이의를 제기해야 한다 (이는 결국 나쁜 문학에서 비롯된다: 눈에는 눈이라는 대칭적이고 원시적인 내러티브에 대한 숭배, 이는 물론 폐쇄적이고 "아름다운" 결말, 즉 결론으로 끝나야 한다). 유죄/무죄라는 기준선을 설정하는 것 자체가 주로 법의 왜곡 (예를 들어 답변 거래에서)의 원인이며, 그것의 복잡성과 비효율성 (재판의 고통과 절차의 길이)의 원인이다, 왜냐하면 현실에서는 (즉 학습에서는) 단순히 스펙트럼이 있기 때문이다. 우리는 또한 "정말로" 알지 못하며 (진실의 연극을 하는 것 외에는), 단지 다양한 확신도로 추측할 뿐이다. 죄의 수준 자체에도 넓은 스펙트럼이 있으며, 이 땅에 진정으로 의로운 자는 없다, 따라서 의로움도 없다: 우리 모두는 조금 또는 훨씬 더 나은 교육이 필요하며, 죄의 수준이 낮은 사람도 판사로부터 체호프의 이야기를 암기하고 컴퓨터로 시험을 보는 "우스꽝스러운" 처벌을 받을 수 있다 (나쁘지 않은가?). 유죄 판결/무죄로 이어지는 증명/반증의 인식론적 구조는 내재된 부정의이며, 이는 법원에서 거의 필연적으로 거짓된 "증명" 관행으로 이어진다 (법적 언어) - 왜냐하면 실제로 "증명"은 없고, 단지 그것의 표현만이 있기 때문이다 (무엇이 있는가? 판사에 의한 상황의 학습 - 이것이 법적 절차의 핵심이 되어야 한다).

그리고 처벌의 근거는 무엇인가? 법의 언어와 기표 (처벌) 사이의 어떤 일치도 아니고, 행위로부터의 어떤 인식론적 논리적 도출도 아니며 (삶의 터무니없는 수학), 오히려 사람을 교육 체계로 다시 돌려보내는 것이며, 또는 심지어 (심각한 경우에) 학교 이전의 부모 교육으로 돌려보내는 것이다, 왜냐하면 그의 교육과 학습이 기본적이고 깊은 실패를 겪었기 때문이다. 범죄자는 불쌍한 사람이 2살 때 겪은 트라우마 때문에 부모의 실패가 아니라, 오히려 2살 때 그에게 새겨지지 않은 학습 때문에, 또는 주로 - 부정적인 학습 때문이다. 사람들은 다른 범죄자들로부터의 모방과 멘토링을 통해 범죄자가 되는 것을 배운다 (따라서 언어적-커뮤니케이션적 "담론"이 그것들을 다룰 때 오히려 모방을 통해 인구에서 범죄가 확산되는 역설), 따라서 거기에 해답을 제공해야 한다 - 학습에서.

아이들이나 성인들이 보상과 처벌의 행동주의적 조건화의 형태로 배우는가, 이것이 처벌의 근거의 "합리성"이라고 가정되는가? 매우 적다. 이는 단순히 잘못되고 매우 원시적이며 따라서 효과적이지 않은 학습의 그림이다 (하지만 흔하다) - 이는 외부로부터의 학습이다 (그리고 그런데, 정면 강의식 학습도 마찬가지다!). 이는 예시와 시연과 학습 동반자와 게임과 경험과 자기 주도 학습으로부터의 내부 학습과 경쟁할 기회가 전혀 없다 (이는 가장 높고 가장 교육적인 형태의 학습이다 - 왜냐하면 그것은 자기 교육이기 때문이다: 가장 내면적인 학습). 따라서 톨스토이와 간디는 예를 들어 고등학교 수준의 학습에 실패한 사람을 위한 교육적 인물이며, 유치원 수준의 범죄자는 최소한 초등학교 수준으로 끌어올리려고 시도해야 한다. 교육적 모방 인물을 체계적으로 복제할 수 있는 능력이 없는 상황에서 (그랬으면 좋겠다), 암기식 집중 학습은 실제로 뇌를 변화시키는 어려운 인지적 과제이며, 전기와 성인전과 자서전을 학습하는 것은 모범적 인물들에 대한 지속적인 노출이다. 그리고 누구를 평생 감옥에 두고 싶은가? 정확히 배울 수 없고 어떤 것으로부터도 배우지 않는 사람 - 학습은 우리의 진정한 근거이다 (따라서 연쇄성이 적이다). 정의의 개념은 의로움과 함께 쓰레기통으로 보내져야 하며, 인류 학습 역사상 가장 해로운 개념들 중 하나로 낙인찍혀야 한다, 이는 무한한 폭력과 공포를 야기했다 (어떤 살인자가 정의를 구하지 않았는가?). 이 세상에서, 정의는 원시적이고 전적으로 비합리적인 신학적 환상으로 여겨져야 하며, 내세의 보상처럼 정확히 신의 섭리에 맡겨두어야 한다. 정의는 없다! 그리고 결코 없었다. 그리고 있을 수 없다. 그리고 있어야 "할" 필요도 없다. 오직 학습만이 - 그리고 교훈을 배우는 것 (교훈은 수업을 의미하며, 처벌이 아니다).

학습 이전의 법에서 학습적 법으로의 체계적인 패러다임 전환을 시작하기 위해, 감옥은 처음에는 교육적 실험실이 되어야 하며, 거기서 다양한 방법과 분야에서 포로가 된 연구 대상을 가르쳐야 하고, 범죄를 하지 않도록 더 잘 가르치는 것이 무엇인지 찾으려고 시도해야 한다 (그렇다, 학습적 법의 세계에서는 체계 자체도 배운다 - 누구도 하늘에서 법을 받지 않았다!). 그리고 억제 효과의 상실을 우려하는 사람들에게 - 학습은 배우지 않은 사람에게 가장 크고 깊은 처벌이다, 왜냐하면 그것은 엄청난 내적 노력을 요구하며, 외적 처벌보다 훨씬 더 큰 내적 변화를 요구하기 때문이다. 외적 처벌은 거부하고 저항하기 쉬우며, 내면화하지 않는 것이 자연스럽다 (미적분학 1 시험의 억제력은 어느 정도인가?). 확실히 더 낮은 범죄 수준에서, 그리고 대부분의 범죄가 그러한데, 배우지 않은 사람을 커뮤니티 내에서 학습하도록 강요해야 한다 (페미니즘에서 학사 학위 수준과 범위의 시험을 통과하는 것은 대부분의 성희롱 범죄에 대한 충분한 처벌이다), 감옥이나 가혹한 벌금 (예를 들어 - 사람의 자산의 수십 퍼센트) 대신 보상금으로. 경미한 범죄의 경우에는 20세기 후반의 철학에 중점을 둔 철학 학위를 조건부로 통과하는 것으로도 충분할 수 있다.