차단에서 무엇을 배울 수 있는가?

내 프로필이 차단되어 접근할 수 없었던 이틀 동안, 내가 저지른 나쁜 일들을 곱씹었을까? 아니면 신고자가 저지른 나쁜 일들을 생각했을까? 차단의 진정한 의미는 무엇일까? 그리고 왜 현대를 살아가는 모든 이들이 적어도 한두 번은 이를 경험해봐야 할까? 차단되고, 삭제되고, 잠기고, 그룹에서 쫓겨나기 전까지는 - 어쩌면 인터넷 린치까지 당하기 전까지는 - 당신은 알 수 없다

내가 갈까, 아니면 바위를 칠까? (출처)

왜 차단 경험은 이토록 강렬한 감정적 반응을 불러일으키는가? 차단을 경험해본 사람이라면 누구나 이것이 순수한 폭력 행위로 느껴진다는 것을 안다 - 하지만 겉보기에는 아무 일도 일어나지 않았다. 누구도 당신에게 무언가를 해줄 의무가 없고, 당신을 신경 쓸 의무도 없다. 상대방은 자율적인 주체다. 소통에는 동의가 필요하고 (동의는 인간관계와 도덕의 기초 아닌가?) 당신이 상대방과 소통하고 싶어하는 것이 상대방을 구속하지는 않으며, 어쩌면 그것은 다소 한심한 일일 수도 있다. 그렇다면 침묵으로 연인을 벌하는 남자가 실제로 소리 지르고 물건을 부수며 폭력을 행사하는 남자보다 더 폭력적으로 여겨지는 것은 어째서일까? 어젯밤 함께 잤거나 단순히 데이트를 했던 남자가 - 당신에게 아무런 의무도 없는 그가 - 일방적으로 잠수를 탈 때, 왜 모든 남자들에 대한 여성들의 강한 분노와 부당함, 불의의 감정이 일어나는 걸까? 심지어 페이스북의 어떤 낯선 사람이 - 우리가 특별한 관계를 원하지도 않았던 - 갑자기 당신을 차단할 때, 그가 당신의 어머니를 인신공격하며 욕했을 때보다 더 폭력적으로 느껴지는 이유는 무엇일까? 단순히 우리의 감정이 상처받았기 때문일까? 그리고 실제로 - 왜 우리의 감정이 상처받은 걸까? 우리에게 어떤 부당한 일도 일어나지 않았는데 말이다. 소통의 부재는 부당함이 아니지 않은가? 이것이 도대체 어떤 종류의 폭력인가, 이토록 순수하고, 이토록 실체가 없으며 - 완전히 수동적인 것이. 아무 일도 일어나지 않았다. 우리에게 아무것도 행해지지 않았다.

디지털 상황이 만들어내는 차단의 감각은 사회적 거부의 고통(뇌 연구에 따르면 실제 물리적 고통으로 경험된다고 한다)과 새로운 종류의 디지털적 순수성을 결합한다 - 하늘처럼 맑은 순수함으로. 페이스북이 당신을 차단하거나, 누군가가 디지털 소통에서 당신을 차단할 때 - 설명은 없고, 추측만 있을 뿐이다. 표정이나 어떤 감정도 없다. 뜨거운 폭력 행위는 차가운 무관심으로 변하고, 비개인적이며, 카프카적-관료주의적이 된다 ("실수라고 생각하시면 여기를 클릭하세요"). 오늘날이라면 스피노자도 클릭 한 번으로 차단했을 것이다 (신고하면 되는데 왜 트롤에게 먹이를 주나?). 실제로, 그냥 삭제할 수 있는데 왜 다투나? 싸우는 것은 폭력적이고 - 삭제하는 것은 문명적이다. 원숭이들은 폭력적이지만 - 인간은 차단한다 (무시하는 것만으로는 더 이상 충분하지 않다, 무시하려면 우리의 주의가 필요한데, 왜 우리가 누군가에게 주의를 기울여야 하나? 주의=돈이니까).

인식론 뒤에 숨어있는 개인주의적 패러다임도, 소통의 패러다임을 숨기고 있는 언어철학도 차단의 잘못된 점을 전혀 개념화하지 못한다. 만약 우리가 어떤 사람을 전혀 대하지 않았다면 - 우리는 그를 목적이 아닌 수단으로 대하지 않았고, 다른 사람과의 소통에 대한 어떤 유효한 요구도 없다. 우리는 언어를 잘못 사용하지도 않았고 (심지어 조작적으로도) - 아예 사용하지 않았다. 차단은 이러한 도덕 철학들의 맹목적 중립점이다. 이들은 행위나 말, 또는 최소한 생각을 요구하지만 - 우리는 정확히 상대방에게 어떤 생각도 바치지 않았다. 왜 이 성가신 사람이 우리의 관심을 받아야 하며, 어떤 권한으로 그가 우리의 시간과 생각, 우리와의 소통과 행동을 요구하는가? 그는 곤경에 처한 것도 아니고, 우리와 어떤 의무적인 관계도 없으며, 그저 우리의 관심을 끌지 못할 뿐이다. 거기에 잘못된 것이 있는가? 거기에 잘못된 것이 있을 수나 있는가? 이것이 우리에 대한 어떤 종류의 불합리한 요구인가? 우리가 실제로 그에게서 무엇을 빼앗았는가?

학습의 철학은 다른 대답을 가지고 있다 - 우리는 그에게서 학습을, 그리고 학습의 가능성을 빼앗았다. 그리고 우리 자신에게서도 그것을 빼앗았다. 만약 우리가 자율적 주체가 아니라 하나의 거대한 학습 시스템이라면, 우리의 관계는 단순히 합의적 소통으로만 (언어적 도덕), 또는 의도가 있는 행위로만 (인식적 도덕) 측정되는 것이 아니라, 학습 관계로서 측정된다. 좋은 관계는 학습 관계이고, 좋지 않은 관계는 학습에 닫혀있는 관계이며, 학습을 무효화하는 관계는 차단된 관계다. 당신이 전화통화를 하거나 이틀간 문자를 주고받은 남자를 아무런 설명 없이 차단할 때 - 당신은 그가 원했을지도 모르는 모든 학습 가능성을, 그리고 어쩌면 당신 자신의 것도 빼앗는다. 당신이 그녀의 사소하고 짜증나는 불평에 귀 기울이지 않고 벽을 세워 무시할 때 - 당신은 학습을 파괴하고, 그 결과로 관계를 파괴한다. 학습의 철학에서 연인 관계는 언어철학에서 흔히 말하는 것처럼 소통이 아닌 - 학습에 기반한다. 소통 없는 학습도 가능하고 - 학습 없는 소통도 가능하다 (중요한 매개변수는 무엇일까?). 부모가 자녀를 무시할 때, 그는 자녀의 "애착"을 해치는 것이 아니라 (소통-언어 패러다임의 영향을 받은 심리학), 자녀의 학습을 해친다. 당신의 문제는, 남자여, 당신이 듣지 않는다는 게 아니라 - 배우지 않는다는 것이다. 그리고 당신의 문제는, 내 사랑, 당신이 소통하지 않는다는 게 아니라 (당신은 오히려 그러고 있다! 그것도 아주 많이! 때로는 너무 많이!) - 배우지 않는다는 것이다.

페이스북이 어떤 신고 때문에 아무런 설명 없이 나를 차단할 때, 그것은 내가 학습할 기회를 무효화한다 ("왜 차단됐지?"), 그리고 신고자의 학습 기회도 무효화한다 (내 반응에서 생길 수 있었을). 우리가 반드시 동의했을 거라는 뜻이 아니고 (아마도 아닐 것이다!), 심지어 우리 사이에 어떤 건설적인 소통이 있었을 거라는 뜻도 아니지만, 아마도 우리는 배웠을 것이고, 아마도 시스템에 학습이 생겼을 것이다. 다른 사람을 삭제하는 것이 잘못된 것은 그 사람에 대한 피해 때문이 아니라 - 시스템에 대한 피해 때문이다. 보이콧은 문화 시스템을 해친다. 관세와 보호무역주의는 경제 시스템을 해친다. 입막음은 지적 시스템을 해친다. 그리고 검열은 예술 시스템을 해친다. 보이콧은 다툼보다 관계 시스템을 더 해친다. 누군가를 벌하기 위해 차단한다는 생각은 다른 사람의 행동을 가르치면 안 되기 때문이 아니라, 그것이 가르치지 않기 때문에 나쁜 생각이다. 보상과 처벌과 행동주의적 보상은 비효율적인 학습 방법이고, 더 심각하게는 - 기만적이다. 상대방에게 교훈을 가르치고 있다고 생각하지만, 그는 아무것도 배우지 않았다. 어쩌면 당신이 원했던 것과 정반대를 배웠을지도 모른다. 당근과 채찍의 방법은 조련 방법이지 - 학습 방법이 아니다. 그리고 인간은 (배우지 않는) 당나귀가 아니라 - 학습자이기 때문에 - 이는 특히 나쁜 결과를 낳는다. 당신은 연인에게 (또는 다른 민족의 구성원에게, 또는 자녀에게) 교훈을 가르치고 있다고 생각하지만 - 그가 배우는 교훈은 당신이 원했던 것과 다르다. 당신이 방해하는 학생을 교실에서 내보내는 형편없는 교사이기 때문이다. 그렇다면, 차단에서 무엇을 배웠나? 아마도 이 글을. 하지만 확실히 차단한 사람이 내가 배우길 원했던 것은 아니다. 왜냐하면 실제로 - 나는 모르기 때문이다. 하지만 행위와 개념을 넘어선 학습적 도덕에서, 잘못된 행위나 잘못된 개념이 아닌 잘못된 학습에서 비롯되는 도덕에서 - 우리는 처음에 제기했던 질문에 답할 수 있고, 당나귀로 취급받는 사람의 관점에서 당근과 채찍의 방법을 설명할 수 있다 (그가 당나귀처럼 고집스러워지는 것이 무슨 놀라운 일인가?).

처벌이 학습적이지 않을 때 그것은 폭력으로 인식되며, 따라서 차단은 - 반학습적인 것 - 순수하고 깨끗한 폭력 행위로 인식된다. 바로 거기에 어떤 개인적이고 더럽고 뒤섞인 요소가 없기 때문이다. 이는 힘이 개입되지 않은 힘의 행사이며, 따라서 "허용되지만", 바로 그 학습 불가능성 때문에 상대방의 인간성을 부정하는 것이며, 완전히 불투명한 기술적 벽에 부딪히게 된다. 이 불투명성이 "요제프 K가 아무런 잘못도 없이 어느 날 아침 체포되었을 때, 누군가가 그를 모함했음이 틀림없다"는 감각을 키운다. 카프카적 주인공의 비극은 소통의 부재가 아니라 (그들은 오히려 많은 소통을 한다) - 학습을 허용하지 않고, 학습이 없는, 따라서 의미가 없는 시스템에 갇혀있다는 것이다. 그리고 이런 의미에서, 반학습적 즉 카프카적 폐쇄성을 만드는 데 있어서, 디지털 시대는 더 이상 미로를 필요로 하지 않는다 - 벽이면 충분하다. 무한대를 향하는 복잡성이 더 이상 필요하지 않다 - 학습 불가능성(즉, 부조리)을 만들기 위해서는 영점을 향하는 단순성으로 충분하다. 카프카가 묘사한 것은 언어의 파괴가 아니라 - 학습의 파괴였다. 학습성은 우리의 가장 깊은 인간적 핵심이다. 우리는 학습을 선택하거나 선택하지 않을 수 있는 자율적 주체가 아니기 때문이다. 선택의 가능성 자체가 학습에서 나오며, 이는 우리의 본성이다: 진화적, 신경학적, 문화적, 어쩌면 물리적이고 수학적인 것까지도. 우리는 학습 시스템이다. 따라서 의미가 없는 경험에 의미를 부여하기 위해서는 - 우리는 그것을 학습적인 방식으로 구성해야 한다. 한 번도 차단당해보지 않았다면 - 당신은 이해하지 못했다. 디지털 벽 앞에 서서 손톱으로 화면을 긁어보기 전까지는 - 정보 시대의 결정적인 경험을 얻지 못했다. 당신은 상실을 상실했다.