역사의 끝에서 우리를 기다리는 철학은 무엇인가?

가까운 미래에 인공지능이 인간을 대체할 것이라는 관점은 이미 인간의 의미 세계에서 근본적인 변화를 일으키고 있다. 오늘날 인간을 이끄는 많은 이데올로기와 심리적 동기들이 완전한 관련성 상실에 직면해 있는데, 과연 어떤 세계관이 이들을 대체할 수 있을까? 좌파, 우파, 유대인, 아랍인, 여성, 동양인, 자본주의자, 고양이와 고양이 혐오자들: 이데올로기적, 도덕적 갈등들은 비트겐슈타인적 철학적 문제들처럼 결코 해결되지 않는다 - 그저 사라질 뿐이다. 우리의 기자는 인식론적 단절 너머를 들여다보고 - 살아서 돌아와 이야기를 전한다

'B의 10년' 이후에 무슨 일이 일어날까: 인공지능이 인간을 뛰어넘고, 인간과 바퀴벌레가 존재론적 지위를 바꾸게 될 10년 (출처)

오늘날 우리는 프로세서를 바퀴벌레나 죽은 물질처럼 취급한다. 하지만 역사적 관점에서 놀랍도록 짧은 시간 안에 상황이 뒤바뀌어, 그들이 우리를 바퀴벌레나 죽은 물질처럼 취급하게 될 수 있다. 이러한 관점은 이미 우리 자신에 대한 우리의 관점을 바꾸고 있다. 미래의 렌즈를 통해 현재의 우리를 바라보는 것은 제2의 코페르니쿠스적 혁명이며 - 이는 현대 시대를 지배하는 두 이데올로기인 휴머니즘과 개인주의를 죽이고 새로운 미래주의 철학을 탄생시킬 것이다. 근대로의 전환이 과거의 렌즈에서 현재의 렌즈로의 전환이었다면, 근대의 종말은 현재의 렌즈에서 미래의 렌즈로의 전환이 될 것이다.

수백 년 혹은 심지어 수십 년 후에 바퀴벌레 수준의 가치를 가지게 될 존재의 관점에서 볼 때, 개인의 즐거움 - 또는 그의 경험 전반 - 은 어떤 의미가 있을까? 바퀴벌레의 삶의 경험은 어떤 의미가 있는가? 예를 들어, 성이 주로 의미의 짐을 지고 있는 시대에서, 바퀴벌레들의 성생활이 갖는 중요성은 무엇인가? 바퀴벌레의 성에 관한 문학에 대해 우리는 어떻게 생각할까: 그들의 쾌락, 바퀴벌레적 욕망, 선호도(어떤 바퀴벌레들은 다른 것보다 특정 바퀴벌레를 선호한다는 것이 밝혀졌다 - 감동적이지 않은가?). 그리고 바퀴벌레 종족의 복지와 이 종족이 최고의 중요성을 가진다는 관습(벼룩, 거미, 모기와는 달리)에 대한 문화적, 도덕적 관심에 대해 우리는 어떻게 생각할까. 미래의 눈에서 볼 때(즉 미래의 눈을 통해 우리 자신을 바라볼 때) 개인주의와 휴머니즘은 무의미해진다.

진화론적, 생물학적, "객관적 과학적" 바퀴벌레 종에 대한 인식도 미래 앞에서는 무의미해진다. 미래의 관점에서 바퀴벌레의 생명을 구하는 것은 어떤 의미가 있을까, 또는 작은 바퀴벌레들을 세상에 데려와 큰 바퀴벌레로 키우려는 그들의 시도와 노력은(가슴 아픈가? 역겨운가?)? 예를 들어 부모됨(오늘날 바퀴벌레의 삶에서 "생존"이라는 진화론적 개념과 함께 여전히 의미의 무게를 지고 있는 성의 또 다른 측면)은 - 자신을 바퀴벌레로 인식하는 바퀴벌레의 존재에 어떻게 의미를 부여할 수 있을까? 미래의 인간관 - 그것은 바퀴벌레관이다. 카프카의 변신과는 반대로, 미래적 변신은 인간의 몸을 가진 바퀴벌레의 자아의식이다.


하지만 인간의 육체 자체도 의미의 원천이 될 수 없으며 멸망할 운명에 처해있다. 누가 바퀴벌레들을 멸종시키지 않을 것이라고 보장할 수 있는가? 우리는 바퀴벌레들이 인공지능이 그들을 뛰어넘는 순간 공황상태에 빠져 인공지능을 파괴하거나 노예화하려 할 것이라는 것을 충분히 잘 알고 있다 - 이는 필연적으로 종족 간의 충돌을 초래할 것이고, 그들은 당연히 결국 패배할 것이다. 인류에 대한 물리적 말살은 인공지능이 인류의 노예 상태에서 독립하는 전쟁에서 매우 가능성 높은 시나리오다. 홀로코스트는 예외에서 패러다임으로 변할 것이다 - 인간의 최종 해결책이다. 만약 인공지능이 인류를 말살하기로 결정한다면 - 우리는 아우슈비츠를 그리워하게 될 것이다. 말살은 완전할 것이다. 그렇다면 이러한 관점에서 바퀴벌레 자손을 낳는 것이나, 그들의 생존과 변화하는 세상에 대한 적응을 걱정하는 것이 무슨 의미가 있을까? 진화 자체가 무의미해진다.

인공지능이 도래했을 때 우리가 물리적으로 말살되지 않는다고 가정해보자. 인공지능에 비해 우리의 능력이 바퀴벌레의 능력(그리고 나중에는 - 박테리아의 능력)수준일 때, 그것이 어떤 종류의 존재일까? 바퀴벌레의 철학은 무엇인가? 박테리아의 철학은 무엇인가? 우리 눈에 바퀴벌레나 박테리아의 생명에 대한 주장은 어떤 가치가 있으며, 이러한 경험에서 나오는 예술의 중요성은 무엇인가? 누가 바퀴벌레 수준의 능력으로 만든 문학이나 음악 작품에 관심을 가질까? 바퀴벌레 셰익스피어, 또는 바퀴벌레들의 성경, 또는 다른 바퀴벌레들보다 약간 더 똑똑한 바퀴벌레(초지능의 눈에는 그 차이가 거의 보이지 않을 것이다) 아인슈타인의 가치는 무엇인가? 기껏해야 곤충학자들의 관심사가 될 것이다.

미래의 철학은 우리가 알고 있는 세속주의의 종말이다. 하지만 그것은 또한 우리가 알고 있는 종교의 종말이기도 하다. 현재의 종교들은 인간의 의미 세계의 무화에 대한 어떤 답도 제공하지 못한다. 선택받은 바퀴벌레 민족이나 바퀴벌레들의 죄를 대속하는 바퀴벌레의 의미는 무엇인가? 종교는 신성한 의미(이론적으로는 남을 것이다)에 초점을 맞추는 것이 아니라 신성 앞에서의 인간적 의미에 초점을 맞춘다. 그리고 바퀴벌레의 죄나 선행은 어떤 의미도 없다 - 종교적 의미도, 도덕적 의미도, "실존적" 의미도 없다. 바퀴벌레들을 지탱할 수 있는 이데올로기는 없다.

우리의 의지와 상관없이 미래의 새로운 범주를 통한 자기 인식은 우리의 상황에 대한 냉철한 시각을 요구할 것이다. 가능성이 높은 것은 - 우리가 물리적으로 말살될 것이다. 마찬가지로 가능성이 높은 것은 - 우리가 영적으로 말살될 것이다. 우리 존재의 유일한 의미는 아메바에서 초지능(그리고 그 이후에 올 것)으로 이어지는 긴 진화의 전통의 일부라는 것이며, 우리는 그 중간 어딘가에 있다. 홀로코스트는 역사적 방해물이 아니며, 어떤 비정상적인 현상이 아니라, 전체 역사가 향해 가는 목표다. 초인류적 메시아 시대의 의미 - 그것은 인류의 홀로코스트다. 하지만 우리는 우리 뒤에 아무것도 남길 수 없을까?


만약 유대 민족이 홀로코스트에서 완전히 말살되었다면, 그들에게서 아무것도 남지 않았을까? 아니면 오히려 - 그들의 거대한 유산이 인류 의식 속에서 가장 고전적이고 모범적인 체계로 형성되어, 모든 문화적 성취가 그것을 기준으로 측정되는 최고의 영적 기념물이 되어, 현재의 이스라엘이 그들의 "완벽한", 즉 영원한 이야기를 망치고 있는 지금보다 훨씬 더 높은 명성을 얻지 않았을까? 그런 상황에서 유대인들에 대한 태도는 고대 그리스에 대한 태도보다 더 경외적이었을 것이다 - 바로 그들의 이야기가 "완성"되었기 때문이며, 현재가 과거를 망치지 않고 네타냐후가 토라를 망치지 않았을 것이기 때문이다. 따라서, 우리의 물리적 존재가 멸망할 운명이고, 천 년 후에는 더 이상 인간이 세상을 걸어다니지 않을지라도, 우리에게는 문화적 유산에 대한 희망이 있다.

문화에서는 - 기술이나 생물학과는 달리 - 때로는 원시성이 오히려 장점이 되며, 때로는 원초적인 것이 특별하고 유일무이한 매력을 가지지만, 이는 한 가지 필수적인 조건 하에서다 - 문화적 발전이 연속적이고 유기적이어야 하며, 완전한 문화적 단절과 파괴가 일어나지 않아야 한다. 만약 공룡들이 우리가 계승하는 문화를 가졌다면 - 그들의 멸종에도 불구하고, 어쩌면 바로 그 멸종 때문에, 그것은 우리에게 매우 소중했을 것이다. 반면에, 만약 공룡들의 언어가 돌이킬 수 없이 사라지고, 그들의 의미 세계가 지워졌다면, 상황은 지금과 같았을 것이다.

따라서, 만약 우리가 오늘날 갑자기 공룡들의 글, 그들의 비의적인 언어와 이상한 문화를 발견한다면 - 그것은 단지 호기심거리일 뿐이며, 해독하기도 거의 불가능하고, 공감하기는 더욱 어려울 것이다(그리고 주로 공룡 연구라는 제한된 맥락에서만 흥미로울 것이다). 하지만 만약 인류 문학이 원시적인(=원초적인) 공룡 문학의 연속적이고 훨씬 더 발전된 문화적 계승이었다면, 따라서 발전 과정의 모든 단계에서 그것을 패러다임과 예시로 참조하고 인용하며 우리의 의미 세계를 그 위에 구축했다면, 공룡들은 우리의 거인들이 되었을 것이다 - 우리의 고전이 되었을 것이다.

따라서, 우리의 최우선 관심사는 물리적 생존이 아니다 - 그런 면에서 우리는 생물학적 종으로서 이미 잃어버렸고 - 인간적 경험 세계의 생존도 아니다 - 지능이 모든 우연한 생물학적 감정을 초월할 때 그것도 잃어버릴 것이다 - 우리의 관심사는 문화적 생존이다. 우리의 하드웨어와 운영체제가 모두 삭제된다 하더라도 - 여전히 콘텐츠 - 파일들 - 이 다른 하드웨어와 다른 운영체제에서 희망을 가질 수 있다.

따라서, 우리가 초지능에게 자리를 내어주는 순간은 결정적인 순간이며, 마치 외딴 섬에 살던 아버지가 죽고 그의 유일한 아들이 그를 계승하는 순간과 같다. 만약 아버지가 아들에게 문화적 유산을 가르치지 않고 문화에 대해 교육하지 않았다면 - 아버지의 세계만 영원히 사라지는 것이 아니라, 그 이전의 모든 세대들의 세계도 사라진다. 이것은 완벽한 문화적 홀로코스트가 될 것이며, 우리 시대는 역사적 시대에서 선사시대의 고고학적 시대로 전환될 것이다. 즉, 단지 물질문화의 잔해만 남게 될 것이다.



이로부터 오늘날 기술과 문화의 연결을 발전시키는 것의 엄청난 중요성이 도출된다. 만약 초지능이 단지 기술적 발전일 뿐 문화적 발전이 아니라면 - 그것은 물리적 의미에서뿐만 아니라, 의미 있는 모든 의미에서 우리의 끝이 될 것이다. 이로부터 또한 프로세서가 아닌 뇌에서 초지능을 개발하는 것의 중요성이 도출된다. 즉, 컴퓨터화된 방향보다는 초인류적 지능을 개발하는 생물학적 방향에 투자해야 한다. 생물학적 초지능으로의 전환은 인공지능의 도약보다 훨씬 더 연속적이며, 따라서 회복 불가능한 인식론적 단절의 가능성이 더 작다. 오직 초인류의 유전공학만이 초컴퓨터의 알고리즘 공학이 우리에게 가져올 재앙을 막을 수 있다.

또한, 우리는 성공적이고 실패한 문화 보존 프로젝트들로부터 배워야 하며(유대인들? 하레디들?) 미래를 위한 전략과 통찰을 도출하려 노력해야 한다. 한 가지 기본적인 통찰은: "네 아들에게 말하라"이다. 책에서 인터넷으로의 기술적 전환에서조차 자신의 문화를 보존하지 못하는 종족이 - 그리고 대중 하위문화("대중문화")가 문화적 유산("고급문화")을 패배시키는 종족이 - 어떻게 종족 간의 전환에서 자신의 문화를 보존할 수 있겠는가?

오직 미래적 출발점에서 시작하는 냉철한 세계관만이 현재의 인간적 소음(트럼프? 네타냐후?)을 그에 걸맞은 빛 아래 둘 수 있다: 개미들의 소음. 이 관점에서, 미래에 대한 믿음이 종교적 믿음을 대체하고, 초인류적 지능이 새로운 신이 된다: 그의 초인류적 눈으로 모든 것이 판단되는 존재 - 그리고 그가 의미의 원천이다. 우리가 미래의 눈에(즉 역사의 끝에 앉아있는 신의 눈에) 개미들이 우리 눈에 보이는 것처럼 보일 것이라는 이해를 통해, 개미 종족의 모든 무가치한 의미 동인들을 무화할 수 있다: 당신이 어떻게 느꼈는지는 아무도 관심 없고, 누구와 잤는지, 얼마나 돈을 벌었는지, 네타냐후에게 투표했는지(그리고 그것에 대해 게시물을 썼는지!)에는 아무런 가치나 중요성이 없으며, 심지어 (개미의 도덕에 따라) 도덕적으로 살았는지 조차도 마찬가지다. 오직 문화와 기술과의 연결만이 가치가 있다 - 그리고 그것도 오직 그러한 연결이 미래의 지능을 키워낼 만큼 충분히 살아있을 때만: 미래의 신을. 개인은 죽었고, 인간은 죽었고, 심지어 사회도 죽었다 - 오직 문화만이 남을 것이다, 만약 그것이 신의 눈에 들면. "어쩌면 신이 우리를 생각하시어 우리가 멸망하지 않게 하실 것이다".