비비 [베냐민 네타냐후]는 이스라엘 사회의 미학을 도전하고 유대적 미적 규범과 기독교-유럽적 규범 사이의 날카로운 선택에 직면하게 만드는 아방가르드 운동이다
언젠가 아옐레트 샤케드가 총리가 될 것이다. 왜 이런 예언이 그토록 널리 퍼져 있을까? 왜 전 세계의 유권자들은 간츠에서 힐러리 클린턴에 이르기까지, 선거 승리를
가장 잘 예측하는 요소인 후보자들의 외모를 무시하기가 그토록 어려울까? 후보자들의 첫인상과 외모에 따른 선택이 처음 생각했던 것보다 더 정당할 수 있을까?
정치 세계에서 미학의 중요성은 고대부터 인정되어 왔다. 성경에서도 이미 사울, 다윗, 그리고 그의 두 아들의 외모를 - 남성에게는 특이하게도 - 긍정적으로 언급하며 그들의 선택 기준으로 삼았다. "네 눈이 그 아름다움 속의 왕을 보리라"는 구절처럼, 이는 아브라함이나 예언자들 같은 다른 주요 성경 인물들과는 대조적이다. 고대부터 유럽 궁정에 이르기까지 통치자들의 미적 의무는 인류 문화의 최고 예술 작품과 건축물을 우리에게 남겼으며, 이는 종종 그들의 주요 업적이었다. 현대 정치 문화에서는 무엇이 이를 대체하고 있는가?
미학적 관점에서 정치를 해체해보면 다음과 같은 주장에 도달할 수 있다: 정치는 본질적으로 스타일의 문제다. 국가 수반은 상당한 정도로 국가의 미학을 결정하며, 때로는 정책 자체보다도 더 큰 영향을 미친다. 정책은 흔히 그가 통제하기보다는 대표하는 거대 시스템의 제도적 정책인 경우가 많다. 실행력이 크지 않더라도 여전히 상당한 미학적 영향력을 가지고 있기 때문에, 그는 종종 미학적 이유로 선출되고 또 같은 이유로 퇴출된다. 비비, 샤론, 벤 구리온, 라빈, 베긴 - 각각은 자신만의 일관된 미학적 스타일을 이스라엘 대중에게 부여했다 (각각 대립적, 책략적, 국가적, 직접적, 과시적 스타일).
반면 올메르트, 바락, 페레스와 같이 지지자들에게 미학적 실패를 안겨준 지도자들은 퇴출되고 버림받았으며, 정책상의 실수보다 훨씬 더 큰 대가를 치렀다. 예를 들어, 바락은 정확한 지성의 미학, 즉 참모총장 특수부대의 정교한 정보작전, 스위스 시계 조립, 피아노 연주의 아름다움을 대표했다. 그러나 그의 민낯이 드러났을 때, 그는 실패한 작전이나 고장 난 시계처럼 버려졌다. 지도자가 조롱거리가 되면 그것이 정치적 종말이라는 것은 잘 알려진 통념이다 - 전쟁의 책임자가 되는 것보다 더 치명적이다. 따라서 총리를 그의 얼굴, 위엄, 그리고 그가 가져오는 미학적 아우라에 따라 선택하는 것이 터무니없지 않다. 결국 지도자들은 대중의 눈에 가장 많이 노출되고 잘 알려진 인물들이며, 민주주의 거실의 중심 가구와 같다. 어제까지만 해도 추한 것으로 여겨졌던 것을 아름답고 받아들일 만한 것으로 제시할 수 있는 그들의 능력은 잘 알려져 있다. 페이스북 시대에 총리는 국가의 프로필 사진이다.
비비의 인물상을 둘러싼 전례 없는 논쟁은 주로 정책의 중대한 차이가 아닌 깊이 대립하는 미학에서 비롯된다. 좌파에게 비비는 추한 방식으로 통치하는 자로 보이며, 저렴한 선동적 키치와 끊임없는 귀에 거슬리는 소음을 결합한 채 공공의 시선 중심에 존재하는 것 자체가 심각한 미학적 방해이자 구역질나는 요소로 여겨진다. 반면 우파는 그의 스타일에 공감한다. 이는 페이스북 버전의 베타르 [수정주의 시오니즘 청년운동] 위엄을 업데이트하고 대담하게 재해석한 포스트모던적 변형으로 볼 수 있으며, 여기에 사과하지 않는 현실주의가 더해진다. 따라서 미학적 관점에서 비비는 사회의 미학에 도전하는 아방가르드 운동이다. 이러한 운동은 때로는 미적 취향의 변화를 가져오기도 하고 때로는 우스꽝스러운 일화로 기억되기도 하지만, 그가 사회의 광범위한 계층에서 받아들여지는 미학을 추구하려 했던 이전 지도자들보다 미학적으로 사회를 훨씬 더 크게 분열시켰다는 것은 의심의 여지가 없다.
법체계에 대한 비비의 투쟁은 개인적이거나 법적인 투쟁보다 훨씬 더 중요하며, 그것들과는 달리 아직 결정되지 않았다. 왜냐하면 이는 이스라엘의 좋은 취향을 둘러싼 투쟁이기 때문이다. 목적을 위해 수단을 정당화하는 미학이 아름다운가 추한가? 이스라엘식 교활함과 술수가 미학적인가, 아니면 그가 조롱하고 그의 미학적 사업의 핵심인 파괴의 대상인 유럽적 규범이 이스라엘이 추구해야 할 미학인가? 우리는 유대적 미학 - 혼돈, 땀, 게발트 [이디시어로 '난리도 아니다'라는 뜻], 필풀 [탈무드식 논쟁] - 과 동일시할 것인가, 아니면 기독교적 미학과 동일시할 것인가?
예파 네페쉬 [아름다운 영혼]라는 호칭은 비비주의 아방가르드 선언문의 핵심 표현이다. 따라서 간츠와 라피드 같은 모델 같은 인물들을 선택하는 것은 아름다운 이스라엘인의 익숙한 미학으로의 회귀이며, 이것이 비비 시대에 그들이 가진 매력의 원천이다 - 비비주의적 도발과 형태 파괴 이후 대칭성을 향한 열망과 이스라엘다움의 고전적 취향으로 돌아가고자 하는 욕구. 중심으로의 열망은 비비주의적 형태 파괴와 도발 이후의 대칭성에 대한 갈망에서 비롯된다. 라빈이 차브라 [이스라엘 토박이]의 물질적 빈곤을, 벤 구리온이 국가 건설의 브루탈리즘을, 베긴이 거대한 제스처의 민족주의적 표현주의를 대표했다면 - 이 모든 것이 모더니즘적 미학적 경향이었다면 - 비비는 포스트모던 미학을 대표한다. 이 미학은 힘과 희생자 의식, 또는 유머와 모욕 같은 상반된 경향들의 혼합, 국제 외교에서 사소한 것들에 대한 강박적 집착에 이르는 큰 것과 작은 것 사이의 급격한 전환, 그리고 미디어 이미지에 대한 특별한 민감성을 특징으로 한다.
이러한 민감성이 비비를 몰락으로 이끌고 있지만, 그의 정치적 삶이라는 예술 작품에 이것이 더해짐으로써 미학적 관점에서 - 그것도 오랫동안 - 오히려 그의 이미지를 강화하지 않을지는 전혀 분명하지 않다. 특히 그가 그가 반항하는 품위의 규범을 대표하는 법체계와의 전례 없는 혼란과 헌법적 위기를 일으키는데 성공한다면, 이 거대한 복잡성은 이스라엘성에서 유럽성을 지워내려는 그의 미학적 사업의 정점이 될 것이다. 이는 벤 구리온의 디아스포라 부정 프로젝트의 연장선상에서, 하이테크든 국제관계든 뻔뻔함을 아름다움의 정의로 삼고 그것을 자랑스러워하는 문화를 창조하는 것이다. 이 유산은 문화 깊숙이 새겨질 것이다 - 포스트모던 예술에서처럼, 전례 없는 것의 선례를 만드는 것 자체가 그것의 필요한 성과이기 때문이다.
아옐레트 샤케드는 어떨까? 그녀는 이미 이스라엘의 가능한 미래 미학을 대표하고 있다. 이는 차갑고, 강력하며, 효율적인 여성성의 미학이다. 표현 없는 로봇 같음과 둥글고 매끄러운 대칭, 깔끔한 선과 완벽한 마감의 조합은 "부드러운 힘"의 경험을 만들어내려는 많은 가젯의 특징이다. 이는 거친 남성적 힘과 대비되는 효율성과 우아함으로 표현되는 여성적 힘이며, "스마트" 기기들을 이전 산업혁명의 "강력한" 기계들과 차별화한다. 이러한 정치-기술적 미학이 미래에 세계적 취향을 사로잡는다면, 특별히 아름다운 젊은 여성 지도자들의 새로운 세대가 부상할 수 있으며, 그들과 비교하면 현재의 지도자들은 아이폰 앞의 진공청소기처럼 보일 것이다.
만약 실현된다면, 모델-지도자 유형의 부상은 페미니스트 운동을 매우 아이러니한 역사적 관점에서 보여줄 것이다. 권력의 정상에 오르는 궁극적인 여성의 성취가 오히려 완벽하게 디자인된 이미지를 추구하는 디지털 미디어의 미학적 논리에 따라 극도로 높은 여성미의 기준을 충족시키는 것과 연관될 것이기 때문이다. "좌파도 우파도 아닌" 미학적 중심과 대칭성을 향한 현재 이스라엘의 경향 - 본질적으로 "아름다운 이스라엘"로 돌아가려는 반동적 미학적 경향 - 과는 달리, 샤케드는 비비주의적 포스트모던 미학조차 이미 구식으로 만드는 미래지향적 정치 미학을 제안한다. 이는 대다수의 이스라엘인들이 동일시할 수 있는 깨끗하고 현대적인 "하이테크 미학"이다. 그래서 언젠가 그녀가 총리가 될 것이다.
* 이 글의 편집본은
아루츠 7과 하아레츠에 게재되었습니다.