미래 문화를 향하여

현재와 근본적으로 다른 미래를 논하기에 적합한 장르는 무엇일까? "트렌드 담론"이 현재의 틀을 크게 벗어나지 못하는 반면, 문화는 "깊은 미래"를 다룰 때 무의식적인 종교적 관념과 장벽에 갇혀 있다. 따라서 현대 문화에서 예언을 대체하고 새로운 미래 담론을 가능하게 할 장르가 필요하다. "강산의 빛바램"의 동향 요약

묵시록의 기수들. 미래의 유대적 구조는 무엇인가? (출처)

최근 몇 년간 유발 노아 하라리는 경고의 나팔을 울리기로 결심했다. 그는 현재나 미래가 아닌, 미래에 대한 현재의 담론을 경고한다. 그의 주장은 현재에 대한 강박적 집착(예: 정치나 즉각적인 욕구에 대한 집착)이 바람직한 미래상에 대한 진지한 논의를 방해하고 있으며, 이러한 결핍이 인류에게 위험하다는 것이다. 많은 이들처럼 하라리도 미래의 트렌드를 그려내려 하지만, 결국 그가 근본적인 도전과제에 대해 제시하는 해결책은 놀랍게도 반동적이다. 하라리는 인간이 인공지능 알고리즘과 구별되는 점이 의식이라고 주장하며, 따라서 명상을 통해 우리의 의식을 탐구해야 한다고 말한다. 이 제안의 터무니없음(무함마드를 부처로 바꾸는 것과 다름없는)을 지적할 필요는 없지만, 그 본질적 특성에 주목할 필요는 있다: 이는 종교적 제안이다.

생활방식은 세속적이지만 신념은 불교적인 하라리는 미래의 벽 - 인공지능 - 앞에 서면 자신의 종교로 후퇴한다. 그의 아이디어는 이 종교의 모습과 형상을 따라 무력하고 내향적이지만, 미래를 바라볼 때 자신의 종교적 구조로 후퇴하는 유일한 세속인은 아니다. 사실, 미래를 바라보는 서구 지식인들의 상당수는 그 안에서 좋고 오래된 기독교적 구조 - 묵시록을 본다. 이들 지식인의 주요 미래 담론은 "네 기수의 담론" - 현실에서 다가오는 묵시록의 전조를 식별하고 "회개"를 외치는 광야의 소리를 높이는 것이다 [번역자 주: 이스라엘의 대표적 사례로 오프리 일라니가 있음].

기독교와 마찬가지로, 그들은 묵시록 앞에서 무력하지만, 세속인으로서 예언의 영도 빼앗겼기에 미래 예측을 꺼린다. 결과적으로 "비전"을 피하는 불모의 미래 담론이 되어 - 무수한 부정적 경고, 우려, 공포를 배경으로 - 긍정적이고 야심찬 제안("꿈")이 결여되어 있다. 하지만 이런 신경질적인 서구의 경고자들의 운명은 무슬림 지식인들에 비하면 나은 편이다. 이슬람교에는 희망하는 미래에 대한 충분히 지배적인 구조가 없기 때문에, 무슬림 문화는 상상된 과거로의 회귀 꿈에 갇혀 미래와의 대면에서 완전히 실패하고 있다.

본질적 미래의 모습(즉, 우리와 본질적으로 다르며, 시간적으로 멀거나 그렇지 않은)에 이르면, 세속 세계는 지적 도구는 물론 적절한 글쓰기 장르조차 부족하다. 서구에서 "자본주의의 종말보다 세계의 종말을 상상하기가 더 쉬운" 것은 자본주의의 종말을 상상하기가 그토록 어려워서가 아니라, 세계의 종말이라는 준비된 구조에 기대기가 훨씬 쉽기 때문이다. 동양에서는 많은 문화들이 아예 미래상을 상상하려 하지도 않았다. 세속주의가 바람직한 미래상을 상상하려 했을 때는 두 번의 살인적 재앙으로 이어져, 이는 금기가 되었다.

그래서 우리는 가장 필요한 시기에 발달된 미래 담론 없이 남겨졌다. 문화의 구조는 여전히 과거에 기대어 있다. 미디어의 구조는 현재에 기대어 있다. 이에 따라 두 가지 주요 기술 구조도 구축되어 있다: 결코 잊지 않고 글로벌 메모리를 서버에 담고 있는 구글은 과거를 영원히 누적적으로 보존한다. 반면 페이스북은 영원한 현재의 담론이다 - 나비의 수명을 넘어서는 것은 아무것도 지속되지 않는다. 미래의 역사가들은 분명 21세기 초의 모든 문화적 담론의 손실을 한탄할 것이다. 이 시기에 문화는 인쇄된 담론에서 구술적 형태의 담론으로 퇴행하기로 선택했다. 전통적인 구술 문화처럼 - 페이스북과 수많은 영리한 포스트들, "심오한" 토론들, 거기에 쏟아부은 엄청난 인간의 노력은 아무것도 남지 않을 것이다 [번역자 주: 미쉬나, 아가다, 탈무드처럼 쇠퇴기에 구술 문화를 수집, 선별, 편집하는 시지푸스적 과정이 이루어지지 않는 한. 자원자 있나요?].

이러한 시간 구분에 따라, 페이스북은 즉각적이고 피상적인 뉴스 담론을 지배하므로 사용자 등급이 없는 평면적 네트워크이고, 반면 구글은 더 깊은 문화적 담론을 지배하므로 오래된 사이트와 새로운 사이트 사이에 명성과 순위 차이가 있다. 그렇다면 미래 담론의 플랫폼은 무엇인가? 아마도 문학만이 아직 다른 미래를 상상할 수 있을 것이다. 하지만 문학도 판타지나 SF 같은 장르에 갇혀 있는데, 이는 미래를 기존 현실처럼 묘사하고(즉 과거나 현재 시제로 쓰기), 따라서 과거의 장르(예: 사실주의 소설)를 미래에 투영한다는 점에서 매우 문제적이다. 결과는 거의 항상 설득력 없고 내적 깊이가 부족한 미래상이며 - 문학적으로도 얕다.

예언적 담론은 현대 문화에서 정당성을 인정받지 못하며, 고대 문화들이 정당하고 중심적인 장르로 인정했던 것과 달리 우리에게는 완전히 우스꽝스럽게 느껴진다. 시, 산문, 연대기, 애가, 법, 지혜문학과 잠언 - 모든 성경의 장르들이 역사의 변천을 견뎌냈지만, 예언만은 예외다. 왜일까? 예언에는 신이 필요한가? 꼭 그렇지는 않다. 더구나 - 예언은 세속화 과정보다 1500년 전에 중단되었으며, 오히려 신의 개념이 문화적 추진력을 얻기 시작한 시기에 중단되었다. 설교가 금지되어서인가? 하지만 설교는 여전히 살아있는 장르이며, 오히려 예언이 중단된 후 중세에 전성기를 맞았다. 오늘날에는 문학 분야에서조차 예언을 쓸 수 없다. 이 금기의 근원은 무엇인가?

물론, 이 장벽의 근원은 종교적이다. 종교들이 성문화되면서 새로운 계시는 이단이 되었고 - 추방이나 화형으로 이어졌다. 오늘날에도 사회적 제재는 비슷하다. 미래를 다루는 지식인들은 종종 "거짓 예언자" 사기꾼이라는 비난을 받고 조롱당하는 반면, 현재를 다루면 지식인에게 긴급성과 대중성을 부여하고(종종 불필요하다고 여겨지는 사회에서), 과거를 다루면 고전적 깊이의 후광을 준다. 따라서, 미래를 다루는 것을 감행하는 지식인들의 전형적인 특징은 "언젠가 우리가 발견할지도 모르는 것은-" 또는 "아마도 다음과 같은 가능성을 배제할 수 없을 것이다" 등의 공허한 유보적 문구를 자주 사용하는 것이다. 예언자들처럼 직접적으로 미래형으로 말하는 것이 금지되었기 때문이며, 더 나쁘게는 - 명령형으로 말하는 것이 금지되었기 때문이다.

따라서 우리는 용기를 내어 추측이 담론의 기초가 되고, 무엇을 해야 하는지 말하는 것도 정당화되는 새로운 미래적 장르를 만들어야 한다: 우리는 무엇을 추구해야 하는가? 특히 유대교는 다른 종교들보다 독특한 메시아적 구조를 통해 이러한 담론에 정당성을 부여할 수 있다. 유대교의 메시아적 담론에는 세 가지 필수적 특성이 있다:

• 비교적 열린 미래상이 있으며, 여기서 현실은 더 높은 상태로 변형된다(반드시 더 좋거나 나쁜 것은 아님). 이를 묘사하는 주된 도구는 이미지다. 좋은 이미지는(공허한 이미지와 달리) 특정한 내용을 담고 있지만, 그 본질적 특성상 해석을 통해 미래에 대해 근본적으로 열려있다. 예언들은 대개 상징(훨씬 더 폐쇄적인)보다 시적 이미지를 선호하므로, 요한계시록과 달리 미래의 상세한 상징적 지도로 기능하지 않고 - 방향을 제시하는 역할을 한다.


• 유대교의 메시아사상은 반드시 역사의 종말이 아니라 역사의 더 높은 단계로의 이행이며, 때로는(마이모니데스처럼) 완전히 자연스러운 역사적 과정이다. 실제로, 유대교에서는 미래상에서 몇 가지 독립적인 단계를 찾을 수 있다: 메시아 시대(완전히 자연적이고 물질적), 부활의 시대(자연 질서의 근본적 변화와 과거의 부활이지만, 여전히 물질 세계 안에서), 그리고 내세(물질적 자연에서 완전히 영적인 가상 현실로의 이행).


• 유대교의 미래 담론은 현재와 미래를 연결하는데, 이는 현재에서 적절한 수단으로 촉진해야 하는 "티쿤[수정]" 과정이기 때문이다. 또한, 메시아사상(즉 미래상)에 대한 학습이 종종 미래 자체를 창조하는 필수적인 부분으로 묘사된다. 따라서 유대교의 지배적인 학습 개념과 그것이 가능케 하는 모든 형태의 담론이 미래를 위해 동원된다. 우리는 미래를 배우고, 미래를 향해 배운다.

미래적 문화는 미래적 담론을 가능하게 하고 그 담론이 중심적 위치를 차지하는 문화다 - 간단히 말해서, 미래를 다루는 문화다. 여기에는 미래를 다루는 것이 관습적인 장르들이 있어서, 묵시록적 공포나 우스꽝스러운 유토피아주의 없이 - 풍부한 구조로 공개적으로 미래를 논할 수 있다. "강산의 빛바램"에는 각자 자신의 세계에서 - 그리고 자신만의 장르로 - 미래적 담론을 구축하려는 몇 가지 선구적인 시도들이 있다:

• 검은 원은 10년 이상 꿈을 장르로 발전시켜 왔는데, 이는 예언적 주장 없이도 무한한 지적 판타지를 통해 미래를 다룰 수 있는 장르다 - 결국 꿈이니까. 그가 쓴 삼부작은 유대교-종교적 세계관에서 하시디즘의 관습과 개념 세계를 통해 미래를 다루는 선구자적 작품이다. 세 부분 - "밤들의 종말", "미래의 형태", "인간 공학" - 은 "강산의 빛바램" 출판사에서 출간되었다(여기). 또한 우리 출판사는 우리의 낡고 미래 없는 문학 공화국의 일반 출판사에서는 결코 출간할 수 없었을 독특한 인터랙티브 책도 "당신이 주인공" 스타일로 출간했다(여기). 내 생각에는, "인간 공학"이 검은 원의 가장 위대한 책이자 점진적으로 그 정상에 도달하는 삼부작의 절정이며, 그의 유일하고 독점적인 인터뷰는 그의 미래적 사고를 알아가기 시작하기에 좋은 곳이다(여기).


• 블랙 벤 치포르는 자신이 편집하는 "문화와 문학" 섹션을 추측적 미래 산문에 헌정하며, 예언을 다루는 것도 꺼리지 않는다. 또한 그는 미래적 시 형식과 - 새로운 이론적 시적 스타일을 발전시키려 하는 노래하는 카바르[번역자 주: 이스라엘 군대 묘지 관리인]를 "강산의 빛바램" 출판사에서 출간한 네 권의 시집에서 전면에 내세운다: "21세기 초의 모음집", "7X4", "시와 수업", "새로운 종" (여기). 이를 통해 블랙은 문학의 미래적 혁명에 기여하려 한다. 이 문학적 흐름은 이전의 SF 시도들과 다른데, 과학기술적 변화가 아닌 영적 변화를 중심으로 하기 때문에 아마도 SF(공상과학)가 아닌 SF(영적 허구)라고 불러야 할 것이다. 최근 블랙은 첫 편집장 칼럼에서 메시아적 아이디어와 자신의 국회 투표의 관계를 설명했으며, 문학 비평도 쓰고 있다.


• 사상 분야에서는, 주도적인 네타냐 철학자가 끊임없이 미래적 추측을 하며 미래를 다루는 철학 - "미래의 철학"을 형성하려 한다. 그가 쓴 단편집은 우리가 그를 안락의자에서 끌어낼 수만 있다면 "강산의 빛바램"에서 점진적으로 출간될 것이며 - 그의 사상의 전체 폭을 펼칠 것이다(여기). 네타냐 학파의 또 다른 중요한 사상가로, 극동 사상의 영향을 받은 더 신비주의적 사고를 가진 이가 있는데, 그도 (미래에!) 제자들을 위해 쓴 미래적 안내서를 "강산의 빛바램" 출판사에서 출간할 것이다. 유망한 네타냐 학파는 분명 미래에 더 많은 사상가들을 배출할 것이다, 말 그대로.


• 나 자신도, 블하[악몽]로서, 이 모든 것에서 영감을 받아 대안적 시사평론을 통해 미래를 다루는 저널리즘적 개방을 시도하고 있다. 이 칼럼의 목적은 현재의 이슈들을 미래적 관점에서 생각하는 방법을 보여주는 것이다. 이렇게 페이스북의 현재 문화와 - 구글의 과거 문화와 - 미래적 문화를 통해 싸울 수 있다. 이는 문화 전쟁이다 - 하지만 hey, 미래는 우리 편이다.