21세기 자녀 숭배의 위기
유대교는 초인적 지능을 발전시킬 수 있는 가장 유력한 문화일 것입니다. 왜 우리는 인공지능보다 자녀의 유전적 향상을 선호해야 할까요? 인공지능에 막대한 투자를 하면서도 인간 지능 향상 연구는 완전히 차단하는 인류의 선택이 초래할 비극에 대하여
저자: 유대인 어머니
예루살렘의 현대차 한 대가 지나가면서 내 의식 속에 의문을 불러일으켰습니다: 자동차에 "하다르와 오론을 데려오자" [이스라엘 군인 유해 송환 운동을 상징하는 문구]라는 스티커를 붙이는 사람은 어떤 내면의 욕구를 충족시키는 것일까요? 군인들의 시신을 "집으로" 데려오기 위해 이스라엘 대중의 상당수가 동원되는 현상은 이스라엘의 "자녀 귀환" 담론을 극단으로 끌어올리며, 마치 누군가가 의식 속에서 또 다른 "길라드" [2006년 하마스에 납치된 이스라엘 군인]가 필요한 것처럼, 그리고 그것의 어떤 대체물이라도 받아들일 것처럼 보이는 숨겨진 욕구를 충족시키고 있다는 의심을 불러일으킵니다. 사실, "길라드를 집으로" 운동에 대한 원래의 대중적 동원도 명백히 과도했으며, 히즈볼라에 잡힌 에후드와 엘다드의 귀환, 론의 귀환, 요셀레의 귀환 [각각 다른 시기의 유명한 인질 사건들]에 대한 운동도 마찬가지였습니다. 모든 대중 정신병과 마찬가지로 이는 사안 자체에 심각한 피해를 주었고, 그에 못지않은 "부수적인" 전략적 피해도 초래했습니다. 이는 종종 "유대교"의 포로 귀환의 가치와 연관됩니다. 하지만 이 계명은 수백 년 동안 유대인의 의식 속에서 실질적인 현실로 존재하지 않았으며, 이스라엘 의식 속의 "자녀 귀환" 사상의 중심성은 다른 근원에서 찾아야 할 것 같습니다.
납치 사건의 빈발 자체가 이 현상에 대한 설명이 될 수는 없습니다. 역설적이게도 "자녀 귀환" 담론 자체가 납치라는 무기의 사용을 직접적으로 야기하기 때문입니다. 이스라엘의 적들은 종종 그것의 심리적 효과에 놀라워하며, 제2차 레바논 전쟁에서 히즈볼라나 "보호의 벽 작전" [가자 지구 군사 작전]에서 세 소년 납치 사건 때 하마스가 그랬듯이, 그것이 일으키는 과도한 반응에 놀라기도 합니다. 우리가 좌우를 막론하고 이스라엘의 의식을 과도하게 흔드는 다른 사례들을 살펴보면, 예를 들어 "우리 모두의 아들" 엘로르 아자리아 사건 [팔레스타인 테러리스트를 사살한 이스라엘 군인], "집으로 데려와야 할" 베를린의 "잃어버린 자녀들" [베를린으로 이주한 젊은 이스라엘인들], 그리고 과거 철수 이전의 "레바논에서 자녀들을 데려오자" - 또는 이와는 다르게, 엔테베 작전이 의식 속에서 "요니 작전" [작전 중 사망한 지휘관의 이름을 따서]으로 변형된 것처럼 - 이스라엘 의식 속의 "자녀 숭배" 현상에 대해 더 근본적인 설명을 찾고 싶어질 것입니다.
처음부터 히브리 문화는 "아버지 숭배"보다는 "아들 숭배"를 중심으로 구축되었습니다. 이츠하크 쿠메르와 현대 히브리 문학의 뿌리 뽑힌 아들의 형상에서부터, "은쟁반" [젊은이들의 희생을 상징하는 시]으로서의 아들들의 희생에 집착적으로 몰두했던 건국 세대의 문학을 거쳐, 그 이후에 등장한 결함 있는 아들들의 형상에 이르기까지 - 이스라엘의 의식은 "집단적 아들"의 형상과 그에 대한 피해를 중심으로 동요합니다. 이는 분명히 아케다 [이삭의 희생] 이야기, 요셉의 이야기, 아기들을 나일강에 던지는 이야기 등과 같은 깊은 문화적 뿌리를 가지고 있으며 - 물론 소중한 아들과 그에 대한 잠재적 피해에 집착하는 유대인 어머니의 원형도 있습니다. 프로이트의 "토템과 타부"의 아버지 숭배와는 반대로, 아들 숭배는 유대 집단의 가장 깊은 집단적 죄책감을 건드립니다.
하지만 이 모든 것은 이스라엘의 의식 속에서 "집단적 아들"이 채우는 더 기본적인 욕구를 건드립니다 - 그것은 유대 집단이 자신을 가족으로 인식하고 그러한 존재로서의 자신을 확인하려는 욕구입니다. 유대 민족처럼 공동의 조상이라는 활발한 신화를 바탕으로, 모든 민족이 그의 자녀로 여겨지는 현대 민족은 거의 없습니다. 디아스포라에서의 유대인의 존재는 민족, 종교, 부족 심지어 공동체로서의 존재보다는 가족으로서의 존재로 특징지어졌습니다. "형제여" - 이것이 이스라엘에서 낯선 이를 부르는 호칭입니다. 이스라엘 공공 담론의 강렬한 감정은 정당한 정치적 의견 차이가 아닌 가족 싸움을 연상시킵니다. 좌파에 대한 적대감은 "영토 반환" 욕구에서 비롯된 것이 아니라 가족의 구조 자체를 부정하는 데서 비롯됩니다 - 이것이 배신이라는 비난의 깊이입니다. 시오니즘은 어쩌면 유대인 국가를 위한 서구식 통치 기관을 만드는 데 부분적으로 성공했을지 모르지만, 유대 민족의 자녀들의 정신적 기반을 바꾸는 데는 완전히 실패했고, 아마도 그것을 원하지도 않았을 것입니다. 키신저는 "이스라엘 국가에는 외교 정책이 없고 내정만 있다"고 분노했지만, 가족에게는 실제로 외교 정책이 없고 내정만 있습니다.
하지만 유대인의 의식 - 그리고 적어도 유대인 가족은 - 21세기에 걸쳐 예상되는 아들의 가치 하락에 어떻게 대처할까요? 다른 인간 사회에서는 이미 출산율이 급격히 감소하고 있지만, 이스라엘 사회는 여전히 생물학적 연속성을 - 아마도 홀로코스트에 대한 반작용으로 - 최고의 가치로 여기고 있습니다. 그러나 매우 긴 일련의 추세들 - 지구 온난화와 다른 잠재적 기술 재앙에 대한 두려움의 증가, 포르노 시대를 향한 성적 해방 혁명의 지속, 가족 제도의 해체와 인간 관계망으로의 대체, 포스트휴머니즘 또는 심지어 반휴머니즘 방향으로의 도덕적 에토스의 변화, 인공지능 시대의 인간과 의식의 디지털 연속성 - 이 모든 것들이 전례 없는 방식으로 인간의 생물학적 연속성이라는 개념에 도전할 것으로 예상됩니다. 예루살렘의 현대차는 아직 의심하지 않을 수 있지만, 하마스는 유대인의 자녀 숭배에 대한 가장 큰 위협과는 거리가 멉습니다. 유대교는 점점 더 멀어지는 세상 앞에서 아들의 에토스를 보존할 수 있을까요? 자녀들은 정말로 잃어버린 것일까요 - 그리고 이제 돌아오지 않을까요?
인공지능이 인간의 지능을 능가하고 태어나는 인간이 더 이상 진보에 가치가 없는 세상에서 아이를 낳고 기르는 것의 의미는 무엇일까요? 우리의 진정한 자녀들은 영적인 자녀들 - 인간의 제자이자 계승자로서의 컴퓨터가 될 것이고 생물학적 연속성은 시대에 뒤떨어진 원시적 개념으로 버려질까요? 오히려 유대 문화에서 아들의 중심성이 다른 문화들이 피하고 싶어하는 수단을 취하게 할 수 있습니다. 인공지능의 위협이 인간의 능력에 가까워질수록, 유대인 어머니의 아들 숭배와 그의 향상에 대한 투자가 자녀들의 지적-유전적 향상에 대한 의식적 장벽을 깨뜨리는 요인이 될 수 있습니다. 현재 인류는 타조의 잘 알려진 방법으로 인공지능 시대를 준비하고 있습니다: 머리를 깊이 모래에 묻는 것입니다. 이러한 추세가 계속된다면, 우리보다 우월한 인간에 대한 두려움이 우리보다 우월한 컴퓨터를 만들어낼 것입니다.
표면적으로는, 순전히 기술적인 관점에서 인류는 자체 지적 향상에 투자함으로써 쉽게 인공지능을 이길 수 있을 것 같습니다 - 현재로서는 이 경주에서 생물학이 기술보다 큰 이점을 가지고 있고 출발점이 훨씬 높기 때문입니다. 우리 자녀들의 뇌를 유전적으로 향상시키는 것이 - 사실 우리는 때때로 결혼을 통해 이를 하고 있습니다 - 인공 뇌를 처음부터 만드는 것보다 더 쉽습니다. 그러나 인간 유전자 향상에 관한 모든 연구가 완전히 차단되어 있는 한 - 이데올로기적으로나 실질적으로 - 그리고 반대로 인공지능 연구는 세계 최대 기업들이 제공할 수 있는 모든 힘으로 최고의 두뇌와 과학자들의 도움을 받아 자금을 지원받고 있는 한 - 인공지능이 다가오는 세기 동안 이미 이 경주에서 인간을 앞지를 수 있습니다.
초인적 지능의 두 가지 가능한 방향인 비인간적 인공지능과 인간 뇌의 유전자 공학 중에서, 인간적 방향이 더 쉽고 빠를 뿐만 아니라 훨씬 더 안전한 방향입니다. 인공지능 개발에서는 예상치 못한 기술적 도약이나 위상 전환(예를 들어 자기 조직화나 의식의 출현)이 일어날 수 있지만, 인간 지능에서는 IQ를 점진적으로 높이는 과정을 구축할 수 있습니다. 또한, 인공지능은 필연적으로 우리에게 낯설기 때문에, IQ가 200, 300 또는 1000인 자녀를 우리 집에서 기르는 것보다 잠재적으로 더 위험합니다. 인공지능을 인간의 뇌와 결합하는 세 번째 가능성은 뇌 침투와 장악, 또는 기술에 대한 중독과 통제력 상실이라는 자체적인 위험을 제기합니다.
하지만 이 모든 것이 기술적이 아닌 문화적 이유로 우리 자녀들의 유전적 향상에 대한 인간의 저항의 강도를 줄이는 데 도움이 되지는 않습니다. 그러나 자녀 향상에 대한 금기는 생물학적 연속성을 무엇보다도 신성시하고 기술적이거나 의식적 연속성에 만족하지 않으려는 문화에서 오히려 깨질 수 있습니다. 어떤 유대인 어머니가 집에서 천재이고, 성공적이며, 어떤 컴퓨터도 경쟁할 수 없는 아들을 원하지 않겠습니까? 따라서, 기술의 최전선에 있는 다른 인간 사회들이 집을 짓고 자녀를 기르려는 생물학적 열망을 잃어가고 기술 속으로 침몰해가는 반면 - 오히려 유대교와 그들의 자녀 숭배가 인간적인 자녀들을 집으로 데려올 잠재력을 가지고 있습니다.