国運の衰退
フェルミのパラドックスに関する考察
空の天空の問題 - 神の存在の逆説として - は理性的な人々に恐怖を引き起こし、「フェルミのパラドックス」[世界のウィキペディアに優れた不安を誘う記事がある]として見事に定式化されました。表面的には確率論的・科学的な問題ですが、その本質は非常に特異な規模の哲学的問題であり、哲学を物理学と生物学の揺りかごとしての起源に立ち返らせ、人類に対する異常な距離感のある視点（非人間的な境界線上の）を生み出します。もし私たちの宇宙に対する視点が完全に統計的に不自然なものであるとすれば、天空から - 宇宙の視点から - 私たちはどのように見えるのでしょうか？
著者：宇宙で最も難しい問題
宇宙規模での主観性と客観性 (出典)

第一のアルゴリズム時代

フェルミのパラドックスから何を学べるでしょうか？パラドックスが大きければ大きいほど、つまり宇宙に生命が存在する可能性が高ければ高いほど（これは近年の研究が一貫して進んでいる方向です）、私たちの状況はより悪く、パラドックスはより恐ろしいものとなります。10億分の1のフィルターが必要な場合、1000分の1のフィルターよりも状況は悪く、特に私たちの過去にそのような説得力のあるフィルター（一度だけ発生し、一撃で起こったもの）を一つも見つけることができないことを考えると、なおさらです。私たちが確信を持てる基本的なフィルター事実は一つだけです：進化には非常に長い時間がかかり、そこには多くの幸運な出来事がありました。

もし私たちの発展が4億年ではなく4000億年の平均的な進化を体現しているとすれば、宇宙の年齢に照らして私たちは稀少な存在となります。これは特定の出来事で特定できる一回限りのフィルターではなく、長期にわたって広がるフィルターです。人間の直感的バイアスに反して、100万分の1の確率の出来事が起こる可能性は、10分の1の確率の出来事が6回起こる可能性、または2分の1の確率の出来事が20回起こる可能性と同じです（もしこれがフィルターならば、それは私たちの過去とまさに同じように見えるでしょう - 多くの合理的な幸運の組み合わせとして）。この違いは、現代の宗教的な「奇跡」のパラダイムから「摂理」のパラダイムへの移行に相当します：一つの不自然な神の介入の出来事が、無数の小さな介入として時間をかけて広がっているのです。

進化が数十億年もかかった理由は何でしょうか？十分に基本的な（つまり、特定の惑星の状況に依存しない）答えは一つしかありません - 進化のアルゴリズムが非常に原始的だということです。それには二つの主要な問題点があります：


これら二つの中で、決定的に問題となる特性は収束です。進化において、メカニズムの遅さにもかかわらず、非常に正確な最適化が行われた例は無数に見られます。一方で、進化的最適化プロセスが局所的な最適値に非常に長期間にわたって行き詰まった例も、現在も過去も同様に無数に存在します。最大の行き詰まりは複雑性のレベルの上昇にあります（これは進化で唯一特定できる方向であり、アルゴリズムとして本質的なものです。複雑性の創造に苦労するからこそ、複雑性はその一方向的な累積的活動の証となっています）。


第二のアルゴリズム時代

実際、これまでの進化における中心的な出来事は、異なる種類の発展的アルゴリズム - 進化的でないもの - の創造でした。脳の出現は必ずしも発展的アルゴリズムの創造ではありませんでした。なぜなら、個体の発達は必ずしも種の発展ではないからです。発展が世代から世代へと伝達されるようになってはじめて、進化に競合するアルゴリズムが生まれ、この段階から（脳の出現の段階からではなく）新しいアルゴリズムがはるかに速い新しい複雑性を生み出しました。人間の言語は新しい遺伝コード - 記憶 - であり、世代から世代へと情報を伝達することを可能にしましたが、この記憶は本質的に遺伝的なもの（これも本質的に言語的な記憶です）と根本的には異なりません。その存在自体は必ずしも進化的アルゴリズムとは異なる種類のアルゴリズムを生み出すわけではありませんでした。

したがって、私たちは問わなければなりません：本当に惑星上に新しいアルゴリズムが初めて出現したのでしょうか？それとも、単に桁違いに高速で柔軟なハードウェア（固定されたゲノムの代わりに、言語情報が急速に変化する）が登場しただけで、発展のアルゴリズム自体はまだ進化的であり、人間の発展はまだランダムな複製と突然変異によって決定されているのでしょうか？例えば、（モダニズムが主張するように）芸術は基本的に進化的アルゴリズムであり、つまり方向性がなく、変化する流行、模倣、バリエーション、因習の打破（突然変異）という原始的なメカニズムから生まれ、（変化自体を除いて）方向性がないと主張できるでしょうか？おそらくこれは、すべての文化的発展、あるいは科学的発展（パラダイムの打破）の有効な描写なのでしょうか？

実際、新しいアルゴリズムは前のものとは全く異なる特性を持っています。進化が最適化アルゴリズムであり、したがって自然に局所的な最適値に行き詰まるのに対し、新しいアルゴリズムは学習アルゴリズムであり、したがってその出現以来、ほとんど停滞することなく（中世は歴史の例外であり規則ではありません）常に変化を引き起こしています - このように私たちの惑星は継続的で加速する変化の状態に投げ込まれました（これは進化には当てはまらず、そこには顕著な本質的な加速はありませんでした）。学習を進化から区別するものは何でしょうか？学習アルゴリズム - 例えば文化的または科学的発展 - は、最適化アルゴリズムとどのように本質的に異なるのでしょうか？

本質的な違いは模倣と複製の部分にはありません。速度と効率が異なっていても、基本的には同じコピーメカニズムです。違いはむしろ突然変異のメカニズムにあります - これが創造性のメカニズムに置き換えられたのです。保存の側面が結局は同じ保存であっても、変化の側面はもはやランダムではなく、保存とコピーのメカニズムの障害から生じる副産物のようなものではありません。これは保存とは完全に独立した第二のメカニズムであり、積極的に選択した方向に変化を生み出します。言語（そして文学）における創造性は、校正や伝達の誤り（伝言ゲーム）から生じるものではありません。ここにあるのは、ランダムな方向への高速な試行錯誤だけに基づくメカニズムではなく、特定の選択された方向への変化に基づくメカニズムです。これがプロセスの効率が大幅に高く、加速する理由です。


第二時代の哲学

これを理解する哲学は、人間観の中心に学習の概念を置き、人間の優位性と独自性を、模倣とコピーと組み合わさって学習を生み出す創造的能力に見出します。私たちの周りの動物とは異なり、人間は急速に退屈してしまいます。私たちには創造性への自然な欲求と変化への衝動があります。保守性は革新性よりも私たちにとって自然なものではありません - 社会の保守的な要素の教義に反して。時には私たちは過度の保守性と停滞への傾向を持つシステム（現代における宗教）や、過度の革新性と分散への傾向を持つシステム（現代における芸術）を作り出し、時には上手く機能する学習システム（現代科学、現代文学）を作り出します。しかし、保存の衝動の欠陥ではない革新の衝動は、私たちに本質的なものです。

したがって、多くの人が説く保守性と革新性の間の進化的バランス - 突然変異の速度の「黄金」の中庸のような - は、誤った有害な考えです。なぜなら、進化のように単一のメカニズムで単一のパラメータ（原典への保存の忠実性）があるのではなく、学習を生み出す二つの別個のメカニズム、つまり二つのベクトルが存在するからです。したがって、バランスを取るべきパラメータではなく、互いに打ち消し合ったり、相殺したり、「バランス」を取ったりするべきではない、二つの独立した別個のベクトルなのです。両方の衝動が最大限に機能するシステムを目指すべきです - 過去の成果を保存し伝える強い衝動と、新しい成果を求める強い衝動の両方を持つシステムです。例えば、伝統を熱心に保存しながら、同時に熱心に革新する文化。古典に精通し、過去への崇拝に燃える一方で、革新への衝動も燃える創作者。文化を深く子供に伝えながら、深い革新の喜びも伝える親。

バランスの考えの結果は、二つの弱いベクトルとなります：わずかな文化的保存と、わずかな文化的革新。現代科学が上手く機能しているのは、保守性と革新性の間の「神聖な」バランスが見えない手によって達成されたからではなく、両方の要素 - 蓄積された知識の伝達と新しい知識の追求 - が強力に機能しているからです。現代文学が文学的伝統を忘れつつあるとすれば、それは保守性と革新性のバランスが崩れたからではなく、その高さを支えていた二本の足の一つを失いつつあるからです。したがって、過度の革新性は革新性を抑制することで対処すべきではなく、保守性を強化し伝統を育むことで対処すべきです。そして過度の保守性は伝統を破壊することで対処すべきではなく、革新性を育むことで対処すべきです。進化ではゼロサムゲームですが、学習ではそうではありません。そこでは模倣と革新が互いを補完し合います。偉大な作品は、革新と保存の強力な衝動の巨大な衝突から生まれたのであり、革新性と保守性の慎重にバランスの取れた実験からではありません（その結果は深さと内的な力を欠いています）。


第二時代の倫理

学習アルゴリズムが私たちであり、学習が人間の状態であるという理解は、私たちの時代の大きな哲学的空白に答えを提供できます。過去の哲学が死と人生の意味の問題 - 何のために生き、何のために死ぬのか - を扱っていたとすれば、これらの問題の鋭さは、保守性と革新性の衝動 - 学習の衝動 - が進化的で動物的な最適化の衝動である快楽と苦痛に置き換えられたときに鈍くなりました。しかし、快楽と苦痛の哲学では一つの基本的な問いが答えられないまま残っています：なぜ私たちは子供を世界に産み出すべきなのでしょうか？実際、その影響下で生まれた世界観と人間観は、この問いに説得力のある答えを提供できず、出産に反対する哲学的な実験さえ存在します。

進化的アルゴリズムのために子供を産むべきだという「生物学主義的」主張は成り立ちません。それは説明と理由を混同しています。確かに、私たちは皆このアルゴリズムの一部として生まれ、それは過去の有効な説明ですが、なぜそれが現在の私たちの行動の有効な理由や正当化となるのでしょうか？進化的アルゴリズムは私たちではありません - 私たちは人間としてそれにかなり疎遠です（だからこそ、それを発見するのに何千年もかかりました - それは私たちにとって自然なものではありません）。私たちは別の物語から来ています：学習アルゴリズムからです。そしてまさにこのアルゴリズムに子供を世界に産む理由が隠されています。学習という考えに共感を持たない人には、子供を産む有効な理由は全くありません。それは確かに快楽を最大化するものではありません。そして動物とは異なり、理由なく子供を産むことは人間にとって十分ではありません - なぜなら理由なく子供が産まれるとき、それは何よりも彼らの教育（またはそのような教育の欠如）に表れるからです。

今日の子供の世代はまさにそのように見えます：理由なく世界に産み出された子供たち。私たちの基盤にある学習アルゴリズム、その強力な保守性と革新性の衝動への深い共感、そして進化的アルゴリズムへの非共感だけが、子供の教育を正当化し - 産み育てる価値のある子供の世代を作り出すことができます。同様に、私たちの二つの基本的なアルゴリズム的衝動 - 模倣学習と創造的学習 - への深い共感だけが、偉大な文化を生み出すことができます。私たちは自己保存の衝動から子供を作るのではなく - 自分のコピー（ランダムに変異する）を作ろうとしているのでもなく - むしろ意図的に新しい改良されたモデルを作ろうとしています。それは、子供たちを教え、創造するという深い学習と創造の衝動が私たちの中に存在するからです。

人（そして脳）が人生を通じて革新性から保守性へと変化することは、私たちの死の、そして子供たちの必要性の理由です。死は私たちの遺産を創造的な状態から保守的な状態へと移行させ、ここから人の遺産に対する私たちの態度が死の瞬間に大きく変化します。例えば、芸術家や創作者が死ぬと、取り返しのつかない形で創造性の領域から保存と伝統の領域へと移行し、そのため画家の作品の価値は死によって跳ね上がります（「死は価格にゼロを加える」）。ここから、生前には必ずしも共感できなかった人の遺産に対して私たちが感じる大きな寛容さ - 死の瞬間に、あるいは過去の文化の遺産に感情的につながる能力（現代の文化を評価することが難しい一方で）が生まれます。

誰かや何かが死ぬとき - 私たちの前に新しいつながりの道が開かれますが、同様に誕生するときも - そして子供から生まれる革新性（そしてもはや私たちからは生まれない革新性）とつながる能力だけが、その子を産み、非教条的でありながら文化的な教育を正当化します（現代の子供たちのような最適化の怪物としてではなく）。私たちは私たちの遺伝子ではありません - なぜなら私たちは遺伝的アルゴリズムではなく学習アルゴリズムだからです。私たちは最適化のために世界に来たのではありません。創造性とは、ランダムな方向性を超えてメタ的な考慮を適用する能力です - そして局所的な最大値の障壁を超えて - より最適ではないが、私たちの中にある革新の動機のおかげで、学習的により進んだ状態へと進むことです。


第三のアルゴリズム時代

これらはすべて人間の世界を考慮に入れた場合に当てはまります。しかしフェルミのパラドックスは、未来や宇宙空間で私たちを待っている他の世界を考慮に入れることを求めています（実際、この深遠な研究からのより深いパラドックスは、これらの世界について現在私たちが利用できる最も深い思考です）。では - なぜ学習アルゴリズムが最後の、最も洗練されたアルゴリズムであり、それが進化よりも効率的であるように、それよりも効率的なアルゴリズムは存在しないと考えるべきなのでしょうか？

もしそのようなアルゴリズムが実際に存在するなら、あるいは宇宙に化学-電気的なもの（生物学全体とその二つのアルゴリズム：進化と学習が基づいているもの）を超える計算能力があるなら、第三のアルゴリズム時代が可能かもしれません。これまで、フェルミのパラドックスは、私たちが第二の、学習的なアルゴリズム時代にいる唯一の存在であり、第一の進化的アルゴリズム時代が比較的容易に第二の時代に置き換わることができると考えているという事実から生じています。しかし、第二の時代が自然に短命で、比較的急速に第三の時代に置き換わるとしたらどうでしょうか？そのため、種の学習能力の発展がプロセッサの量の指数関数的な成長と同じである、拡張的な第二の時代から期待されるような巨大な銀河文明を見ることができないのかもしれません。

もし各アルゴリズムが進化的プロセスを生み出すなら、銀河で物理的に拡張する計算アルゴリズムの計算力に対する有効な物理的制限を知っています - 光速です。自然に、私たちは文化の空間への拡張をその自然な方向として捉えています。なぜなら、これまで地球でそのように行動してきたからです。しかし、計算的発展の自然な方向が逆だったらどうでしょうか？宇宙と私たちの間に何十もの桁の差があるように、プランク長とプランク時間と私たちの間にも何十もの桁の差があります。では、なぜ大きいものを小さいものより優先するのでしょうか？

計算について私たちが知っているすべてのことから、文化を拡張する上で決定的な計算上の利点があるのは、むしろ微小な空間、ナノメートル規模と量子計算、そしてそれらを超えて - 弦理論にまで至る領域です。おそらく、銀河空間に文化を展開するよりも、塵の粒子の中でより多くの計算力を技術的に生み出すことができるでしょう：なぜなら、集中、小型化、微細化が計算速度の本質であり、それらとともに量子理論のような想像を絶する計算力を持つ物理理論が表現されるからです（そして弦理論コンピュータの力とは何でしょうか？）。フェルミのパラドックスは、第一の進化的アルゴリズムから第二の学習的アルゴリズムへの収束効果に依存していますが、そのような効果が存在しない - あるいは短命である - そして文明が急速に第三のアルゴリズムに収束する、あるいはそこへのバイパス経路が存在するとしたらどうでしょうか？

最後に、自然法則が無限ではなく、宇宙全体を説明する統一物理理論 - おそらく一つの方程式 - が存在すると仮定すれば、発達した文明はいずれかの段階でそれに到達します。この段階では数学だけが無限であり、宇宙の中に隠された本質的な発見は何もありません。最終的にすべての技術がマッピングされ、物理的基盤を持つすべてのアイデアが使い果たされ、文化的および数学的な計算だけが続きます（数学がその本質的な内容に関して無限であるという仮定 - この仮定は間違っている可能性があり、文化的発展の分野だけを残すかもしれません）。この段階に達した文明には、宇宙に広がりそれを探索する興味は全くありません - それはすでに宇宙を使い果たしています。


次の大きなフィルター

フェルミのパラドックスは、人類の安全を懸念し - そして本当に最後の最終的な大虐殺を恐れる最も説得力のある理由です。もしパラドックスの基礎にある論理が有効なら - おそらく私たちは、ある方法か別の方法で失われています。しかし、パラドックスの影響を評価するために、私たちが直面する可能性のある「開かれた」破滅の道筋を考慮する必要もあります。もし私たちの背後に大きなフィルターがないとすれば：私たちの前にある大きなフィルターは何でしょうか？私たちの破滅について考えられるほぼすべての可能な方法は、パラドックスの基本的な条件を満たしません：数桁に一つのフィルター。おそらく宇宙の大部分の文明は核戦争や遺伝子工学によるウイルスによって自滅しますが、そのような自滅から百や千に一つの文明だけが生き残るとは信じがたいです。地球温暖化については言うまでもありません - パラドックスの力と比較すると冗談のようなものです。私たちが想像できるすべての可能性の中で、パラドックスの要件を満たすものは三つだけです：


フェルミのパラドックスは非常に高次の不確実性を扱います：私たちが知らないということを知らないもの - しかし私たちが見える最大の不確実性がどこにあるのかを推測できるとすれば（そしてそこに大虐殺が隠されている可能性が最も高い）- それは項目cです。パラドックスの規模のグローバルな課題に直面して、これまで「大丈夫だった」から「大丈夫だろう」という保守的なアプローチは、その意味と妥当性を失います。なぜなら、それは本質的に想像を絶する革新だからです。ユダヤ人の大虐殺のように、フェルミのパラドックスは、これまで想像できなかったことを想像可能にし、それは何が起こっているのかを理解する前に、そしてすでに手遅れになってから起こります。それは本質と定義からして前例のない事態です：想像できる限り最も前例のない事態です。したがって、それは知識の限界（そしておそらくその向こう側）をかすめ、可能な限り世俗的な意味での終末の問題を具現化し（実際 - それは神の存在と摂理の強力な証拠と考えられたかもしれません）、人間、宇宙、そして自然 - 生物学、物理学、そしておそらく数学における不信の極みを表しています。

これは非常に困難な問題であるため - 現在それに取り組むことができるのは哲学だけであり、パラドックスの影響は哲学にかつてないほどの重要性を与えています。懐疑的な伝統における古典的な哲学的問題がそれと比べると子供の遊びのように見える、このパラドックスほど不安を引き起こす哲学的問題はかつてなく、それは哲学が始まった言葉をパラドキシカルな極限まで押し進めます：私は自分が知らないことを知っている。フェルミのパラドックスは、今日の哲学が直面している最も緊急で、困難で、深い哲学的問題です - そして私たちの知的議題にとってこれ以上重要な（そして衝撃的な）ものはありません。それは人間の思考の限界まで（そして明らかに - その向こう側まで）狂気じみた遠大な可能性を私たちの前に開き、概念的な深淵を飛び越えることを強います - この問題では一歩一歩でその中に落ちていきます。それは現在の人間の地平線の向こう側にあります（そして特に恐ろしいのは - もし私たちが破滅するなら、そうあるべきだということです！）。私、ネタニヤの住人は、それが絶え間なく私の心を悩ませているにもかかわらず、それを解読することができません。それは私には深すぎます。
未来の哲学