ネットワークの倫理と原子の倫理の対比
ニーチェが奴隷道徳と主人道徳を対比し、道徳の歴史化と系譜学によって善悪の概念を批判したのに対し、むしろ道徳的な実例の歴史を哲学的基盤として用いることで、道徳の相対性と歴史性の問題を解決できるかもしれない。確かに、道徳の概念は歴史的に変化する―しかしそれは道徳的学習に基づく倫理の哲学的正当化を通じてである。そして今日、人間について学んでいることは、集団を新しい道徳的原子として見なし、個人主義的道徳から後退することを私たちに促している
著者：道徳監督官
中世から現代にタイムスリップした人は、スマートフォンに驚くかもしれないが、それは哲学的な困難を引き起こすものではないだろう。彼にとって本当の認識の断絶となるのは、道徳的枠組みの空洞化、つまり人を善悪で判断しなくなったこと、集団を善悪で判断しなくなったこと、行為を善悪で判断しなくなったことである。
左派の立場からすれば、個人は倫理的意味を失った。なぜなら、例えば個々のパレスチナ人は皆、苦しむ被害者であり、各人は植え付けられた虚偽の意識に分解されるからだ。システムを要素に分解すると倫理的意味を失う。テロ組織でさえ、扇動された不幸な人々で構成されており、人間自身も心理的、教育的、遺伝的な問題などに分解される。右派の立場からは、要素や要因に関心を払わず、人間を倫理的に責任ある存在として見る時代錯誤的な固執は、実際の問題解決に役立たず、人間についての蓄積された知識―つまり現代の人間観―に反している。
そのため、個人を道徳的原子とする倫理は妥当性を失い、人間とその行動は外部のネットワークの一部として捉えられている。したがって、道徳は原子ではなくネットワークに適用されることを理解する必要がある。パレスチナ人個人には罪はないが、彼らの民族運動には罪があり、道徳的責任を論じることができるのはそれについてのみである。集団のみが罰せられるべきであり、報酬を受けるべきであり、裁かれるべきであって、個人は（集団の一部として苦しんだり恩恵を受けたりする）べきではない。個人には道徳的意味はなく、その苦痛や罪や意図や欲望は道徳的議論に関連性がない。関連性があるのは集団のそれらのみである。道徳とは、システムを外部から判断することであり、カント的な意図の倫理ではない。ヒトラーでさえ善意で行動したのだから。
ヒトラーを原型として、そしてホロコーストをパラダイムとして使用することは、例に基づく学習という学習の哲学における道徳に適している。このような哲学では、すべての道徳理論は、私たちが既に究極の悪または究極の善として学んだ、あるいは合意された価値を持つ、確立された歴史的例に基づいていなければならない。そしてそれらすべてに私たちが合意する価値を与えることに成功し、一方で将来の例をより良く予測できる、あるいは少なくとも新しい重要な方向性で予測できることを示さなければならない。
したがって、すべての道徳理論は本質的に、例から学ぶ機械学習アルゴリズムの仮説であり、議論は歴史が進み、以前の理論が正しく予測できなかった、あるいは十分な強さで予測できなかった新しい例をもたらすときに進展する。例えば、ホロコーストに強く反対しない理論は道徳的ではない。これは、私たちの目的がホロコーストからできるだけ遠ざかる道徳を見つけることだからではなく（そのため、表面的な誤りから遠ざかるという誤った考えで、より深い説明を競い合っている）、単にそれが学習的に十分に有効ではないからである。そしてこれは道徳に対する新しい要求（したがって学習される！）であり、ホロコースト以前には存在しなかった―ホロコーストを最も否定的な道徳的カテゴリーとして、そして質的に他とは異なるものとして提示することである。
これと全く同様に、美的議論は傑作と劣悪な作品を議論の基礎となる例として依拠する必要がある。認識論的議論についてはどうか？そのためには、カントのように、合意された例として科学と数学を使用する必要がある。そして政治学では：ナチズムと民主主義（かつては―ローマが例だった）。つまり、哲学は例から学び、認めたがる以上に例から発展する経験的な学習分野なのである。
